壹

前面談了那么多有機體的“入機”和“出機”，它們之間的因果變化講起來也很單純，那就是有因必有果，萬化不離宗。

就好像“有形必有影”（形影不離），“有聲必有響”（聲指所發(fā)出的音聲，響指回聲）一樣，所以“形動則影隨，聲出則響應”，我們常說的“影響”一詞，就是指要先有“形聲”的因，才會造成“影響”的果。

《黃帝書》上說：“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有?！币彩钦f明由形體生影子，由聲音產(chǎn)生反響，由“無”的變動而產(chǎn)生“有”，那么“無”就成了天地的本源，形體和聲音也是萬物存在的原因。

萬物的形體，不論大小長短，外形上看起來有很大的差別，但最后都要歸于無形的，所以天地的久暫和我雖不相同，最后也和我一樣都會結束的。

世界上人們所說的開始或終了，說穿了只是一種聚散而已，當聚集的時候，可以看到形體的存在，這就是“開始”；當形體消散以后，變得一無所存，那就是“終了”。

然而，聚集時必須以實質(zhì)的形體為根本，而離散時也要以實質(zhì)的形體為標準，否則只以外在的多少來衡量，是無法真正分辨出它是“聚集”還是“離散”，當然也無法知道它是“開始”還是“終了”，于是“聚集”和“離散”就相為終始，最后給人的感覺是“無終無始”。

這樣說來，天地間的道，無所謂開始，也無所謂結束了，因為開始時一無所有，結束也無窮期，所以，目前可知的生命最后又將歸于空無，目前有形的本體，大限到時也會化為烏有。

我們前面說“不生”并不是本來就沒有生命，我們所說的“無形”也不是本來就沒有形體，而是說生命是由“有生”返于無生，由“有形”變于無形，這樣存亡往復變化不一，并不是始終不變。

生命有它的終結是合乎自然道理的，糟的是到了要終止時卻不能終止，要出生時卻不能出生，那就違背了終始之道了。

所以說，要來的終要來的，擋也擋不住，要去的終會去的，拉也拉不回，如果有人不自知，想違背這自然天數(shù)想求長生不死，那是最迷妄最無聊的事。

人的精神是由天所分化的，人的骨骸是由地所分化的，屬于天所分化的，自然像天一樣清輕而離散，屬于地所分化的，自然也像地一樣濁重而聚集。

如果精神與骨骸不能合一，天分的歸于天，地分的歸于地，各反其本，各歸其真，這就不是人，而叫作“鬼”了。

“鬼，歸也?！?/p>

王充《論衡· 論死》說：“人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼，鬼者歸也?！?/p>

《風俗通》上也說：“死者澌也，鬼者歸也，精神消滅，骨肉歸土也?！?/p>

這樣說來，死只是歸回到渺茫的太虛之域，也就是所謂“歸其真宅”，因為人生只是天地一逆旅，百代一過客！而人汲汲營營忙碌一輩子，最后還是要回到他的“真宅”——墳墓里啊！

原 文 （列子·天瑞）

《黃帝書》曰：“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。”形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復于不生，有形則復于無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑于數(shù)也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：‘精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？’”

貳

如果把人從生到死，分成四個部分，這四個時期，就有四種大變化：嬰孩，少壯，老耄，死亡。

嬰孩時，血氣初成，專志凝神，調(diào)和天機，所以外物無法影響他的血氣，道德禮教無法左右他的心志，他所表現(xiàn)的是一片赤子情懷，純?nèi)巫匀弧?/p>

少壯時，血氣飄逸，欲念雜起，顧慮煩多，所以血氣常因外物而浮蕩不定，心志也常受道德禮法所左右，赤子時的純厚道德早已衰歇，所表現(xiàn)的是一片競爭的機心，沖突不已。

到了老耄年齡，血氣已衰，那時的欲念和思慮，比起壯年稍微緩和，世俗的道德禮法也對他起不了很大的作用，因為他沒有競爭的雄心，周遭的環(huán)境無法影響他的心志了，這時的心境雖不如嬰兒時那么純?nèi)巫匀唬脖壬賶哑谡婕兌嗔恕?/p>

至于死亡變鬼時，一切歸于靜止，變成一無所知的鬼，那時生命好像又回復到原始的虛無狀態(tài)。

說到這里，我們不妨拿孔子所提出來的三大戒來作個比較。

他說：“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”

從列子的四變和孔子的三戒，很清楚的可以看出道家（列子）是浪漫的，所強調(diào)的是血氣的盈虛、心志的聚散；而儒家（孔子）是執(zhí)著的，所強調(diào)的是血氣的影響、人事的轉變。

所以儒家以為君子一生歷程有戒色、戒斗、戒得，而道家卻認為不論血氣心志，最后都歸于死滅澌盡。

原 文 （列子·天瑞）

人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方于少壯，閑矣。其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。