孟子生活于戰(zhàn)國時期，晚于孔子，授業(yè)于子思的門人，是繼孔子之后的又一儒家圣賢，世稱亞圣。他發(fā)展了儒家學(xué)說，是一位卓越的文學(xué)家，政治家。

孟子將孔子的仁，發(fā)展為具體的仁政，提出了推己及人，與民同樂的治國理念。他說：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。他提出仁政的具體施行措施：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣，雞豚狗彘之畜，勿失其時，七十者可以食肉矣，百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家，可以無饑矣，謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者可以衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。這里突出了孟子民重君輕，推行仁政，教化民眾的思想。他說：民為貴，社稷次之，君為輕。

當(dāng)時孟子所處的時代，正是七國爭雄，以攻伐為賢的時代，各國重視強(qiáng)兵富國。秦用商鞅，吳起大用于楚魏之國，齊國重用孫子，田忌，為伯為霸。但孟子述唐，虞，三代之德，顯得有些迂腐不合時宜。大爭之世，各國吞并不休，比拼的是發(fā)展的速度和立竿見影的效果，但儒家的學(xué)說重視仁德，儀禮，對民眾采用教化的方法，是一種長效但也緩慢的治國之策。因此孟子先游學(xué)于齊國稷下，齊王不用，適梁，梁惠王認(rèn)為他所說迂遠(yuǎn)而闊于事情，不贊同他的學(xué)說。于是孟子退而著書，述仲尼之意，作《孟子》。

他有強(qiáng)大的信念力量和救世情懷，這正是他偉大人格的魅力所在。

孟子的學(xué)說雖然不被當(dāng)世采納，但這并沒有影響他大丈夫的氣節(jié)和踐道的決心。他認(rèn)為大丈夫應(yīng)該富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。他曾經(jīng)說道：當(dāng)今之世，舍我其誰的。現(xiàn)實(shí)的失意并沒有讓他放棄道義的追求。他說：生，我所欲也，義，亦我所欲者，二者不可兼得，舍生而取義。在這一點(diǎn)上他和孔子的殺身成仁是一脈相承的，毫不遜色的。他面對困難態(tài)度是積極的，樂觀的。他說：天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能?，F(xiàn)實(shí)的挫折，讓他愈挫愈勇，激勵他化悲痛為力量。他堅信生于憂患，死于安樂。

孟子是性善論的提出者，他重視人性中生來的善，并鼓勵將他們發(fā)揚(yáng)光大。他說：若乃其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也。孟子認(rèn)為天性都是善良的，如果不善了，那也不是他天生的資質(zhì)造成的。他從人性中的仁義禮智四個方面來說明性善論。他說：人皆有惻隱之心，惻隱之心，仁之端也，有羞惡之心，羞惡之心，義之端也，有辭讓之心，辭讓之心，禮之端也，有是非之心，是非之心，智之端也。他認(rèn)為人的這種善是種天性，是與生俱來的，他說：人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下。我想他的這種性善論也可能受他母親影響較大，我們都知道孟母三遷的故事，史載：孟子生有淑質(zhì)，幼被慈母三遷之教。孟母重視環(huán)境對小孩天性的影響，這促成了孟子的價值觀形成。

在文學(xué)方面，孟子提出了著名的養(yǎng)氣說。他認(rèn)為只有內(nèi)在精神品格之美，然后才能有美好的言辭。他說：我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。這浩然之氣是怎樣的呢，他說：其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞與天地之間。其為氣也，配義與道。有了這充滿道義的浩然之氣，那么做出美文也就不那么了，所以我們看到孟子的文章常常是理直氣壯，不容置疑。

在文學(xué)鑒賞方面，他還提出了著名的以意逆志和知人論世。他反對死扣字眼，斷章取義，提出要了解文章的主要大意。他說：不以文害辭，不以詞害意，以意逆志，是為得之。他提倡了解作者的社會背景，從而更好地了解作品。他說：頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。

此外，孟子還提倡讀書的時候保持思辨，獨(dú)立思考，不要迷信書本。他說：盡信書，不如無書。

孟子的舍我其誰的救世情懷，舍生取義的的踐道精神，以及豐富的文學(xué)理論，給我們留下了寶貴的精神財富，所以孟子無愧于儒之大者。