傳統(tǒng)的儒家學(xué)者怎么解讀《論語》第一條？其關(guān)鍵在于什么叫“學(xué)”。“學(xué)而時習(xí)之'的“學(xué)'是什么？我們今天理解為學(xué)習(xí)知識，但實際上按儒家的正統(tǒng)解讀，是不對的。按儒家正統(tǒng)思想的解釋：“學(xué)”指的是修身，不是指學(xué)習(xí)知識。

怎么證明呢？我們看看孔子是怎么界定“好學(xué)”的。孔子講：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”孔老夫子對好學(xué)的界定：吃的方面，不追求吃多飽；住的方面，不追求住多好，也就是對物質(zhì)的需求比較低；“敏于事”，非常敏捷的去做事，執(zhí)行力強；“慎于言”，慎重的去說話，語言謹慎；“就有道而正焉”，親近那些有道的賢人來糾正自己，親近賢人以提升自己。孔子認為，能做到以上幾個方面，就可以稱得上是好學(xué)的人啦！

大家仔細去體會，這里面哪一句哪一條和知識有關(guān)呢？孔子評價好學(xué)的人，是對物質(zhì)追求比較低的、執(zhí)行力強的、語言謹慎的、親近賢人以提升自己的，根本沒有知識什么事啊？全是修養(yǎng)和修身！孔子的著名弟子——子夏，孔門十哲之一（孔子十大弟子之一），曾說過這樣的話：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！弊酉膶W(xué)習(xí)這件事的評價：“賢賢”是指把賢人當(dāng)成賢人、尊重賢人、尊重比你強的人；“易色”是指用這個換好色的心，就是拿出好色的態(tài)度去對賢人，你怎么去追求美女的，你拿那個勁頭兒去追求賢人，用那個態(tài)度和人家相處，近朱者赤嘛；侍奉父母能夠竭盡全力；侍奉君主或者說對待領(lǐng)導(dǎo)，能夠“致其身”，是指把自己奉獻出去，全力以赴；和朋友交往言而有信。子夏評價：能做到這幾條的人即使他說自己沒學(xué)習(xí)過，我也一定說他學(xué)過了。

什么叫學(xué)？我們世俗的理解和儒家的理解不一樣。子夏的那個年代就不一樣。可能這個人，對父母很孝順，對領(lǐng)導(dǎo)很盡力，對朋友誠而有信，但是他沒讀過書，文化水平差點兒，沒啥知識，他說自己沒有學(xué)習(xí)過。而子夏卻說，你學(xué)了，還學(xué)的挺好。那什么是學(xué)？不是學(xué)習(xí)知識，而是修身，這是問題的關(guān)鍵?！皩W(xué)而時習(xí)之”的“學(xué)”是指修身，是指那些與修身有關(guān)的學(xué)問，不是單純地指知識。

我們將概念替換一下，才能對《論語》第一條有另一個方面的理解。“學(xué)”如果指修身的話，“學(xué)而時習(xí)之”的意思是：要學(xué)習(xí)怎樣修身，并且要在實踐當(dāng)中運用，這不是一件很快樂的事情嗎？他講的是修身，這也就是明代大學(xué)者王陽明說的“知行合一”。僅僅知道不算，還要做到。不是學(xué)習(xí)知識，儒家強調(diào)的修身的核心，八個字：“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”，要學(xué)著在實踐中把這八個字落實，這才叫“學(xué)而時習(xí)之”。

你想學(xué)什么叫“孝”，然后就報了個班，聽老師給講什么是孝道，再聽聽古人是怎么盡孝的，如果學(xué)完回家之后照舊不理你爸，在儒家看來，和不知道什么是“孝”沒有任何區(qū)別。關(guān)鍵是要“時習(xí)之”，學(xué)完之后回來照著做，而且在這個過程中體會到快樂，這才是“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，講的是修身的方法。這里很重要的一個字“時”，要時時去運用、去實踐，這就說明，儒家的修身強調(diào)的是從日常生活的點點滴滴做起，這正是宋代儒家學(xué)者講的“日用平?！?。

儒家修身的內(nèi)容有兩大特點，第一是“日用'，第二是“平常'。日用：你每天都能用上，你才能“時習(xí)之”。平常：都是些平凡的小事兒，儒家的修身要強調(diào)這一點，才能做到“學(xué)而時習(xí)之”，別先追求高大上的，那個不能“時習(xí)之”。哪有落水的兒童，我去救一下？班都沒上，在南湖蹲了仨月，也沒看到誰落水。這不能“時習(xí)之'。儒家修身提倡的八個字：“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”，都非常平常，都是每天都要用到和面對的，要從這些“事兒”上去修。怎么對父母？孝！兄弟友愛，悌！辦事情盡心盡力，忠！講究誠信，信！符合社會行為規(guī)范，禮！做事情妥當(dāng)、辦事情恰如其分，義！物質(zhì)生活不要追求奢華，廉！知道什么事情是可恥的、不要去做，恥！儒家這八個字，每天生活當(dāng)中都要面對的，而且都是小事，所以叫“日用平常'。儒家講的修身，就是在日用平常之中。

很簡單，你剛才開車來的時候，有沒有遵守交通規(guī)則？這就是一個社會行為規(guī)范，這就叫“禮”，很平常！每天都會面對，但你能不能做到呢？看這兒沒攝像頭，嗖！就過去了，這就沒守住禮，這修行就有點落伍了。日用平常，不是從高大上做起，是從日常生活的點點滴滴做起，這樣才能做到“時習(xí)之”，才能時時在生活中加以實踐，每天都在實踐中進行自我修正、自我完善、進行修煉。所以儒家的修身不是追求高大上的東西，為什么？因為它不能“時習(xí)之”，救落水兒童這種事很難遇上，哪有那么多人天天落水等著你去救的？按儒家的方式修身，一定要記住“時習(xí)之”這三個字，時時在生活中落實，就是“日用平?！?。

也正是從這個意義來講，當(dāng)年南先生有一個比喻，將儒家比作糧店，沒有糧店，這日子沒法過。后來有人對南先生進行批判，說他把儒家吹的太高了。我認為這些人沒有真正理解南先生這個比喻的含義，糧店的特點是什么？日用平常。糧店里賣國際大牌嗎？有LV嗎？統(tǒng)統(tǒng)沒有，糧店賣的東西是每天都得用的，日用平常，所以才把儒家比作糧店。儒家提倡的修行方法，是要在日常生活的點點滴滴里進行自我修煉，體會“日用平常”這四個字，也就是“時習(xí)之”，才能夠時時在生活中去實踐。