沒有審美力是絕癥，

知識(shí)也解救不了。

——木心

康德在《判斷力批判》中說，『審美是一種情感判斷，它直接解放了主體，也使人獲得真正的自由』。如果說，一個(gè)人審美力的缺乏是絕癥，那一個(gè)民族審美力的缺乏便是病態(tài)，當(dāng)審美以亂象而叢生，以統(tǒng)一而呈現(xiàn)，那便是一種禁錮，更何談自由。

審美的自由，是一種積極的情感愉悅。暮春之山陰竹野，初夏之照眼榴花，素秋之孤鶩落霞，寒冬之紅爐煮茶，皆為四時(shí)之美。萬壑松風(fēng)是磅礴，富春山居偏旖旎；東方有工筆寫意，西方有怪誕浪漫。有人心喜古希臘之服飾、建筑、人體雕塑，也有人喜歡中國(guó)之青銅、造像、文房字畫。每個(gè)人都會(huì)因?yàn)樽陨淼慕?jīng)歷、學(xué)識(shí)、修養(yǎng)的不同，而對(duì)美有不同的傾向，但它們都有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是積極的情感愉悅。心中有美，便可創(chuàng)造一個(gè)閃閃發(fā)光的世界。

中國(guó)的美術(shù)史，正是那個(gè)熠熠生輝的世界，從某種程度上來說，它是一部器物史的榮光。青銅器、佛造像，陶之拙、瓷之凈，鼎爐瓶彝，文房字畫……它們組成了中國(guó)美術(shù)史的皇皇大觀。北宋以降，崇文的風(fēng)氣席卷華夏，升平之世，物質(zhì)繁華，上自王侯將相，下至文士平民，掀起了一陣摩古之潮流。大宋是講究審美的國(guó)度，人也是自由的，晚明的文人更將這股風(fēng)氣，寫成生活的審美指南，于是有了文震亨的《長(zhǎng)物志》、袁中郎的《瓶史》、陳繼儒的《小窗幽記》……直到今天還成為我們精致生活的情感指歸。

人之審美通常有兩方面：一是欣賞自然之美。其為『山之光，水之聲，月之色，花之香，文人之韻致』。另一方面則是欣賞造物之美。室充靜穆，有造像陶俑之古氣，無聲色浮華之噪氣；案有百器，有筆墨紙硯之雅氣，無重彩裝飾之俗氣；架陳精良，有名籍典冊(cè)之文氣，無市井喧囂之儈氣。留意于自然與造物之間，身得其所，心得其美，自由而歡暢。

人之審美第三個(gè)方面，便是實(shí)現(xiàn)道德之美。在西方哲學(xué)家看來，審美不僅是情感的自由，還是一種道德的自由。沒有審美的參與，道德也并不自由。在東方哲學(xué)家眼中，則是『器以載道』。于是那些禮制、規(guī)矩、道義便融鑄在一器一什之間，任何美的器物，都有一種不可抵擋的力量，穿透著人心，它們或肅穆靜雅，或玲瓏生色，或文質(zhì)彬彬，器知其義，道明其微，在把玩摩挲之中，也可實(shí)現(xiàn)心靈自由。

或許有人會(huì)說『玩物喪志』，其實(shí)不然，它完整的說法其實(shí)是『玩物喪志，以其志小』。京城王世襄對(duì)此給出了最好的解釋：『人生價(jià)值不在于據(jù)有事物，而在于觀察賞析，有所發(fā)現(xiàn)，使之上升為知識(shí)……』先人將生活的器用之物，構(gòu)筑成了對(duì)審美的追慕，在實(shí)現(xiàn)了古雅的同時(shí)，也實(shí)現(xiàn)了心靈的自由。君子寓意于物，如嵇康愛琴、陸羽好茶、蘇軾癖硯、米芾拜石，皆以自身之性情，完成對(duì)美的審視，從而使性靈無所拘束。

康德的一生追求自由，審美是他的最終歸宿。缺乏審美，便無從欣賞自然之美、造物之美，更何談道德之美。有人說，美盲比文盲更可怕，我倒更愿意說，審美的盡頭是自由，唯愿在審美面前，我們都是自由之身，無所拘束。

| 圖：文人空間 |

| 文：文人空間 梁詔貯 |

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