四、 周人的“歲在鶉火”說神話及其信仰

目前為止，文獻記載的周人的“歲在鶉火”說神話及其信仰最重要記載應(yīng)該是所謂的“鳥覆翼之”說。這是否是出于對商人的攻心戰(zhàn)術(shù)的需要而特意編造的呢？非也。周人在重大活動中一直保持著以鳥的出現(xiàn)作為吉兇征兆的信仰。

見《帝王世紀》的記載：“歲在鶉火，文王更為受命之元年，始稱王矣?！薄秶Z·周語》：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟。”

“鶉火”者何？先說鶉，《埤雅》引師曠《禽經(jīng)》云：“赤鳳謂之鶉?！冰嚕P凰類神鳥?！渡胶＝?jīng)·西次三經(jīng)》：“有鳥焉，其名曰鶉鳥，是司帝之百服。”再說“鶉火”，其為十二星次之一。更是典型的以鳥名作為星次名的代表，也就是對鳥的神話信仰的一個反映。

《史記·周本紀》記載第一次討伐時：“武王渡河，中流，白魚躍入王舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上復(fù)于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云。是時，諸侯不期而會盟津者八百諸侯。諸侯皆曰：紂可伐矣。武王曰：女未知天命，未可也。乃還師歸?！?/p>

“流為烏，其色赤”者何？先說烏。烏為鳥名，烏鴉是也。赤烏，古代傳說中的瑞鳥。 《呂氏春秋·有始》：“赤烏銜丹書集于周社?！薄渡袝髠鳌肪矶骸拔渫醴ゼq，觀兵于孟津，有火流于王屋，化為赤烏，三足?！蔽覀兏鶕?jù)前述“赤鳳謂之鶉”和“武王伐殷，歲在鶉火”的記載，可以得出：赤烏即為鶉。

可以歸納為：周人的鳳鳥崇拜是專指信仰那種紅色的鳥。而商人的玄鳥崇拜是專指信仰那種黑色的鳥。圖像的顏色差異，反映了五行觀念對商周宗教信仰的整合。

又根據(jù)《史記·周本紀》記載，周人始祖就和鳥的庇護有重大關(guān)系：

而棄渠中冰上，飛鳥以其翼覆薦之。

《詩經(jīng)·生民》是這樣記載的：“誕寘之寒冰，鳥覆翼之?！薄睹娬x》對此的注解為：“以翼能覆藉嬰兒，故知大鳥也。以經(jīng)翼在覆下，則上覆下翼，明非一翼耳。人體忌寒，近冰尤甚，既奇而覆之，明亦愛而藉之，故知一翼覆之，一翼藉之。經(jīng)因鳥有二翼，互其文以見此意耳。姜嫄以玄鳥至月而禋祀，在母十月而生稷，其生正當(dāng)冰月，故得棄之冰也?！?/p>

五、 鳳鳥信仰和太陽崇拜四大神話的究極解明

在上古神話中，射日神話、追日神話、三足烏神話、十日神話是最為著名的涉及到太陽崇拜的四個神話。艾蘭（Sarah Allan）曾經(jīng)試圖以一日崇拜與十日崇拜的對立，來解釋周人對商人的取代。她主張：

殷商有十日的神話，殷商的統(tǒng)治組織是在與這些太陽的圖騰關(guān)系中構(gòu)成的。這個神話對殷商來說是特殊的。與他們的統(tǒng)治具有不可分割的聯(lián)系。當(dāng)相信一個太陽的周滅商之時，這個神話其實已經(jīng)失去了它的早期意義，它的體系也失去了完整性。

此說顯然并不客觀，而且缺乏根據(jù)。因為把周定義為一日崇拜，這是沒有文獻和神話雙重證據(jù)支持的。

實際上，對上古四個著名的太陽神話進行朝代歸屬斷定，并不是個科學(xué)而合理的模式。因為這四個神話的產(chǎn)生并非一朝一夕之作，而是一個漫長的歷史過程，不能以此來進行朝代的劃分。

為此，我們分別加以分析如下：

第一，追日神話

見《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》：“夸父與日逐走，入日；渴欲得飲，飲于河、渭。河、渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林?！?/p>

《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》也有類似記載：“大荒之中，有山名曰成都載天。有人珥兩黃蛇，把兩黃蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父?？涓覆涣苛?，欲追日景，逮之于禺谷。將飲河而不足也，將走大澤，未至，死于此?！?/p>

又見《列子·湯問》：“夸父不量力，欲追日影，逐之于隅谷之際?？视蔑?，赴飲河渭。河渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。”

第二，射日神話

《楚辭·天問》王逸注：“堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼?！?/p>

又見《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》：“堯之時十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無所食，羿上射十日，萬民皆喜，置堯以為天子?！?/p>

關(guān)于這個羿，他的身份頗成問題。艾蘭（Sarah Allan）就曾質(zhì)疑：“夏羿在多大程度上與射日的后羿是同一個人，尚不太清楚”。無疑，她的這一質(zhì)疑是很明智的。

第三，三足烏神話

王充《論衡·說日》記載：“日中有三足烏?！?/p>

又見《淮南子·精神訓(xùn)》：“日中有烏?！?/p>

但是，出土實物證明此神話更早就有了。1975年，在寶雞茹家莊1號墓乙室中出土的西周中期三足烏形尊證明了當(dāng)時就已經(jīng)存在三足烏神話了。

見如下：

艾蘭（Sarah Allan）居然把《山海經(jīng)》中對太陽“皆載于烏”的神話與《淮南子》中“日中有踆烏”的記載聯(lián)系起來進行平行論述。而實際上，這二者來自不同的時代、不同的文獻與神話系統(tǒng)，相差數(shù)百年，根本不能進行平行對比，也不存在“這些浴于水池棲息于桑樹的太陽被作烏”的圖像內(nèi)涵。

鳳鳥崇拜和太陽崇拜一體化的太陽鳥，見2001年出土于四川成都金沙遺址的一張商代晚期的太陽神鳥金箔。

見如下：

有關(guān)這一圖像，馬承源有非常出色的解釋，他考證此圖像即太陽金鳥的變形。由此而來，太陽鳥和日中有烏的傳說得到了實物的證明。

太陽鳥信仰應(yīng)該是三足烏神話的一個原型。

從凌家灘文化開始，鳳鳥就和太陽緊緊地聯(lián)系在一起。

見如下：

三足烏還是三頭烏？從考古證據(jù)看，最早的神話是三頭烏，而不是三足烏！這是商周神話發(fā)展過程中出現(xiàn)的十分重大的神話造像的變遷。在早期商周神話中，三頭、三面、三身、三足似乎成為怪異的常態(tài)。如《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“有人焉，三面，是顓頊之子。三面一臂，三面之人不死?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》：“有三頭人伺瑯玕樹”。但是，三頭人和三頭鳥有著本質(zhì)的圖像區(qū)別。1981年，在湖北江陵馬山一號楚墓出土了的絲織品上發(fā)現(xiàn)了三頭神鳥圖像，如下：

艾蘭（Sarah Allan）甚至認為：三足烏的名字和帝俊的名字是有內(nèi)在聯(lián)系的。她說：

太陽中的鳥被稱作踆烏。根據(jù)東漢注者高誘所注，踆烏有三條腿。寫于公元一世紀的王充的《論衡》則用“三足”代替了踆，稱作三足烏。高誘的注是把“踆”字當(dāng)作“蹲”字，但是它與帝俊的名字也可能有關(guān)。在這個相同的傳統(tǒng)中，帝俊是羲和的丈夫，所以也可以假定是太陽鳥的父親。

這一假定顯然是力圖證明“三足踆”的“踆”和帝俊的“俊”是同一個來源。所謂“大膽假設(shè)”，正此之謂也?；蛟S，“駿馬”的“駿”也是因為“駿”字同“踆”、暗示著如鳥一樣快速飛翔的馬也叫作“駿馬”？！顯然，她的這一假定是不能成立的。

第四，十日神話

《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》記載：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子名曰羲和，方日浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日?！?/p>

又見《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！?/p>

也許，上述四大太陽神話的出現(xiàn)影響了商人對太陽崇拜的追求，進而在復(fù)雜的祭日活動中成為殷禮的重要組成部分。卜辭中的“王賓日”、“于出日”、“于入日”的記載，乃至于《尚書》中著名的“高宗肜日”的文獻記載，都是最好的見證。

上述四大太陽神話，夸父的形象，根據(jù)《山海經(jīng)》記載“有鳥焉，其狀如夸父”，則夸父為鳥之圖像已無可疑之處。而羿亦為鳥，其名字本身就是鳥名。三足烏也是鳥名。于是，至少三大神話的建立是和鳥圖像及其圖騰信仰有關(guān)。日和鳥的統(tǒng)一，形成了玄鳥信仰與太陽崇拜的統(tǒng)一。因此，所謂“天命玄鳥，降而生商”，其實質(zhì)要表達的是天命太陽鳥生下了商人祖先，也就等于說明商人祖先是天帝之子、太陽之子。更是玄鳥之子。

吳其昌在《卜辭所見殷先公先王三續(xù)考》一文中曾經(jīng)認為“蓋商民族心目中之始祖，為天降鳥喙人身之神，宜其神名。故后世或以始祖為玄鳥，或以為帝俊。不知帝俊、帝嚳、玄鳥。并為一身”。甚至到了莊子哲學(xué)中的“圣人”圖像，居然是“鳥行而無影”之人，還是鳥的本質(zhì)屬性主宰了一切。