貞觀十五年三月庚辰，肅州言所部川原，遍生芝草。先是，百僚及雍州父老，詣朝堂上表請封禪。四月辛卯朔，下詔曰：“肇有蒸庶，樹之司牧，載籍所紀，風烈猶存。至於道洽品物，功成宇縣，天眷彰於符瑞，人事表於隆平。莫不增封岱宗，廣禪梁甫，榮鏡六合，對越三神。前圣所以垂其尊名，後王所以仰其休烈，蓋由此也。自火德既衰，三光分裂；金行失御，九鼎沈淪。諸華競逐，彝倫大壞。雖周室削平趙、魏，隋氏混一文軌，而金革之事，未戢於封疆；雅頌之音，弗聞於朝廷。遂使至教闕如，淳風莫反，齊郊絕類帝之禮，日觀缺升中之儀，其已久矣。朕丕膺景命，嗣守洪基，承大亂之馀，當率土之責，負興惕，納隍在慮。上憑宗社之靈，下資士庶之力，草昧伊始，援干戈以靖亂；區(qū)夏既平，宏禮樂以緯俗。尉候無警，有年，比屋咸保其歡，含氣不違其性。殊方異域，盡地界而來庭；應圖合牒，殫天符而表瑞，緬懷前載，詳求諸己，豈伊寡德，能致此乎？固乃上元所協(xié)贊也。而群公卿士，百辟庶僚，因陳人之意，請遵封禪之典。推而不居，至于數(shù)四，文武之情彌切，內(nèi)外之議日聞。誠請頻繁，淹歷年載。朕繼跡百王，因心萬物，上奉蒼昊，義在薦功，下?lián)崂柙?，方祈厚福。既迫茲理，敢不祗從？猥以眇身，齊美上代，永言夙志，凜乎增惕?？梢詠砟甓?，有事泰山。所司宜與公卿并諸儒士，及朝臣有學業(yè)者，詳定其儀，博考圣賢之旨，以允古今之中，務盡誠敬，稱朕意焉。”於是詔太常卿韋挺為檢校封禪大使，禮部侍郎令狐德副焉。朝廷參議其儀，異端競起，秘書少監(jiān)顏師古，乃奏稱“臣撰定封禪之禮書，在十一年春”，於是諸儒參詳，以為中。詔公卿定其可否，多從師古之禮。六月己酉，有星孛於太微宮，犯帝位。辛亥，朝散大夫行起居郎褚遂良進曰：“陛下?lián)軄y反正，功昭前烈，告成升岳，天下幸甚。而行至雒陽，彗星輒見，此或有所未允合者也。且漢武優(yōu)柔數(shù)年，始行岱禮。臣愚伏愿詳擇?！北?，詔曰：“自古皇王，受天之命，建顯號於封禪，揚功名於竹帛者，莫不功濟夷夏，道協(xié)人，然後登泰山之高，刊梁甫之石。未有七德靡記，九部寂寥，而欲齊聲於圣哲，垂美于篆籀者也。朕承宗廟之重，當區(qū)宇之責，寅畏三靈，憂勤萬姓。雖戡翦禍亂，克定遐荒，而至教猶郁，刑典未厝。勝殘之化，未洽於率土；平和之風，多慚於往烈。是以覽經(jīng)籍而自失，想壇場而增懼，亟寢紳之奏，屢拒公卿之請。逡巡大典，荏苒歷載。近者文武百僚，州縣庶尹，頻繁抗表，殷勤固陳。咸以為兩儀交泰，四夷賓服，禮樂興行，年豐稔。蒼昊呈符於上，靈符不可以久替；黎獻協(xié)心於下，眾欲不可以固拒。朕迫茲群議，敢不敬從？欲薦功上元，大報后土，升中之儀已具，省方之期有日。今太史奏彗星出於西方，朕撫躬自?，钜詰?zhàn)栗。良由功業(yè)之被六合，猶有未著；德化之覃八表，尚多所闕。遂使神垂，警戒昭然。朕畏天之威，寢興靡措，且曠代盛典，禮數(shù)非一，行途之間，勞費不少，冬夏凋弊，多未克復。將送儀仗，轉(zhuǎn)運糧儲，雖存節(jié)省之義，終煩黎庶之力。非惟上虧天意，亦恐下失人心，解而更張，抑有故實。前以來年二月有事泰山，宜停。庶夙夜自修，遂其罪己之志；勤恤匪懈，申其納隍之情。倘蒙靈回卷，宗社分福，朝廷同于大道，風俗歸于樸素，告成之美，更思其宜。仍命所司，泰山有前代帝王，因封禪立碑，及石函檢之類，往遭離亂，被賊毀發(fā)，并修立瘞藏之?！保ā秲愿敗贰＃?/div>
二十年十一月，司徒長孫無忌與百官及方岳等，上表請封禪，不許。司徒長孫無忌與百僚又請封禪，詔曰：“朕念遠役初寧，頗須休息，深知所請，甚合機宜。即事省方，恐生勞擾，俟百姓閑逸，可徐議之?！笔录撼螅就介L孫無忌等，又詣順天門抗表請封禪曰：“臣聞陰陽不測，陶冶生靈之謂神；道德元通，仁育黎元之謂圣。圣也者，自天之攸縱也；神也者，代天之理物也。是以惟天稱辟，靈心作其會昌；惟辟奉天，至誠表其封禪。升中之道，抑斯之謂歟？由是先王急焉。當仁不讓，景中必，時至則行，務在告其成功，故無俟於終日。伏見綸旨，辭遠役之初寧，緩此嘉期，俟人之逸豫。豈容前歌拔拒，戢武之後辭勞；拓境開疆，太平之秋有倦。誠如睿慮，未昭百姓之心；假此空言，乖千里之應。臣等伏膺麟閣，縱觀太始之初；沈研鳥文，歷選曾巢之上。悠悠栗陸，未辨犧牲，淼淼大庭，孰知樽俎。袞心為飾，尚報大帝之功；茹毛充薦，輕展介邱之禮。西敘窮乎積石，東漸迫乎滄江，化未覃於九夷，貢有關(guān)於三脊。猶且范圍天地，斡運羲舒，揚翠旌於奉高撫朱弦於岱岳，迓百神而賓上帝，契三靈而謁大壇。玉牘靈文，飛英華於萬古；金繩秘檢，騰清輝於八埏。是知紀號垂名，崇高莫加於肆類；推功輯瑞，廣厚莫大于登封。若乃靈貺所集，人謀允洽，雖固執(zhí)于謙，諒無得而辭也。伏惟皇帝陛下，研精探賾，神無不照。唯幾所鑒，洞出象帝之初；先天成則，超貫混元之際。由是大明揚彩，麗雕軒于再中；景宿騰輝，藻璇題以霄映。奔山車而疊軫，促日馭之鳴鑾，躍澤馬而相趨，徵天駟之徐軔。煙川清野，蓄泄于弈弈之阿；薰風驚途，扇蕩於云云之嶠。其冥兆也如彼，其顯應也若斯。而陛下因事逡巡，方稽大典，使尊名顯號，韜光於琰碑；絕異殊尤，沮絢於瓊簡。孰謂畏天之命，順人之欲者歟？率土凄凄，深所未喻。臣又聞之，游海若者，馮夷之宮為陋；登太山者，魯侯之邦蓋小。是知絳霄不極，九垓網(wǎng)絡于胸中；赤縣無涯，四海括囊于度內(nèi)。何者？升山巢睫，竊比所以懸殊；朝菌靈椿，長短自然相度也。若夫大樂云替，封盜鐘，大禮既湮，長鯨裂冕。酌撫石於無體，鈞天之響郁興；采埽地於無形，宗之道愈劭。則女希慚其創(chuàng)制，軒后歸其正名矣。至若比屋見誅，農(nóng)夫化為京觀；稟噍無類，芻牧窮于染鍔。重興粒食，頌棲畝之馀糧；首建驂原，詠徒行之兼乘。則農(nóng)皇貶于推轂，羲氏退以扶輪矣。既而凝旒闡化，中外礻是福，負勝殘，飛沈遂性。亭育侔於宇宙，就望體於日，荷其德以難名，用其功而無謝。故乃邈高辛之順義，孕顓頊之疏通矣。加以刑清政肅，委金科而罔施；毀犴空囹，設(shè)畫衣而莫犯。通關(guān)梁於服，共苑囿於黎蒸。擊壤而謠，傳清音於戎狄；耕田而食，建可封於皂隸。外戶設(shè)而不扃，神獸馴而靡觸，故以光融伊帝，景煥虞廷。至於卑宮菲膳，孝享通於鬼神；大路越席，至敬極於嚴配。黃屋建三辰之旆，垂范裕於千祀；元旱垂九旒之藻，設(shè)法懸於萬代。小正調(diào)其玉燭，應祥而不虧；中天朗其金鏡，與貞明而同晷。則文命以是伏膺，元王於茲負笈矣。洎乎翦商除害，夷項墾災，戮冀野而復皇猷，誅疇華而清帝道。提倚天之長劍，拯涂炭於游魂；揮駐日之雕戈，暢懷生於仁壽。則駭文武之仍代，吞高光之累葉矣。論彼數(shù)君，時聞一善，能兼之者，歸仁圣。若乃提封海外，總一寰中，日域窮芳華之津，月跨波之表。喁喁向內(nèi)，并為冠帶之倫；飄飄駕風，總萃王庭之會。贐北荒之明月，刃天府以ゼ光，筐南州之火毛，鬻旗亭而吐曜。龍伯釣鰲之旅，咸編列於武臣；鳳洲君子之渠，各委質(zhì)於文吏。斯乃書契之所未睹，超古先而絕類矣。竊惟域中三大，義均一體，感通由乎影響，彌綸切乎交際，是知德逾厚者貺逾深，功尤高者祥尤著。當今穹儲祉，浹天以宅心；后土錫符，總坤維而服化。由是百官累息，萬國聳神，僉發(fā)叩閽之請，佇副上靈之望。伏愿時紆睿紱，遠振天聲，徵鴻儒，聘鯢齒，考逸義。緝遺編，摭秦煨之逸文，采魯壁之馀蠹，酌經(jīng)而定議，憲河圖而繕儀，然後玉路乘春，金鑣肅景，五牛翻其析羽，六龍輝其鏤；鼓豐隆而驚翠微，振列缺而清綠野。凝笳發(fā)岫，合萬歲於山言；飛蓋登巒，錯五松於林秀。登圜壇而接武，隆曜魄而齊尊。俾夫一代衣冠，其名於冊府；四方夷狄，鑿其竅于靈宮。則普天欣賴，懷生再造，朝聞夕死，若登仙。臣等深荷玉成，不勝至愿，重竭愚瞽，昧死以聞?！痹t曰：“朕遐觀哲王，煥在方冊。功既成矣，咸備禮以升中；道既行焉，必奉符而告禪。所以發(fā)揮天命，昭格上靈，其有建顯號以創(chuàng)鴻徽，施尊名而騰茂烈者，莫不揚輝於鏤玉，絢景於涂金。昭昭然麗三辰而并運；滔滔焉播四冥而極深。朕誠寡德，良深景慕。曩者氓俗凋弊，國步甫安，勉致隆平，日不暇給。而槐卿守闕，請繼美于云亭；岳牧叩閽，祈踵武於梁岱。自惟菲薄，至道未凝；抗禮穹，懷疑懼。緬尋幼齒，運鍾交喪，忘其家以徇天下，委其體以濟寰中。翊戴先皇，削平諸夏，出於萬死，首導五橫之源；不顧一生，光錫兆人之命。越自爐炭，獲返營魂，拔于鬼錄，并登仁壽。竊惟天地之大德，存于施生，朕以徑寸之小心，襲于造育，降期體泰，諒或繇茲。不然者何能致於此也？遂得池隍象浦，苑囿龍沙，置一候于鶼林，同六爻於鰥水，資天卷，賁以咸亨。豈朕微庸，而能及此？今茲列辟卿士，鴻生碩德，各述靈徵，累陳丹款，既迫群議，當事敬從?！蹦嗽t有司，廣召紳先生，議方石圜壇之制，草封禪射牛之禮，修造羽儀輦輅，并送之雒陽宮。（《冊府元龜》。）
貞觀二十一年正月丁酉，詔以來歲二月，有事於泰山。八月，泉州海溢。壬戌，停封泰山。（《唐書太宗本紀》。）
貞觀二十一年正月丁酉詔曰：“朕聞天高地大，首播黎方，媧皇、燧人，肇恭元。是知施生為德，處崇高而不言；亭毒攸資，委欽明以司契。洎乎三正迭建，五運相遷，休烈存乎典墳，至道流乎雅頌。其有仰齊七政，俯會百神，察靈眷于祥符，報元功于昭告，莫不罄情梁岱，繼踵云亭。對越兩儀，盡先圣之能事；揚蕤三統(tǒng)，垂曩哲之尊名。懸鏡天衢，罔不繇於此也。自中陽絕組，堙白水于窮流；宮孽紹興，阻黃星于天塹。永嘉東播，化金馬以為牛；道武南徂，飛蒼鵝以登阼。周吞岳裔，逮三葉而巢傾；隋并舜後，及二帝而舟覆。莫不以兇易亂，以暴代昏，各肆巨壑之心，規(guī)享上靈之佑，行求進，其可得乎？由是寂寥千祀，無懷之風不嗣；泯棄七經(jīng)，子長之言殆絕。遂使成山日觀，久闕升中之儀；汶上明堂，疇聞類帝之義。顧瞻禮樂，深有可嗟。朕幼踐危機，愍斯窮運，上同負翼，下靡息肩，負荷休徵，投旗鞠旅。肅恭儲祉，吟躍鱗，順朱鳥以行誅，騫丹鳳而遐舉。射九烏而懸日月，區(qū)品物以煦陽和，練五石以造乾坤，濟崩角以全眉壽。於是尊奉先帝，凝旒於廟堂；躬履兵鋒，憂勤於燮輔。既而仰逼威命，俯順樂推；越自唐侯，言膺下武；深惟憂責之重，自勖若厲之懷。遂致靈貺無涯，翦毛頭而降錫；游魂削衽，盡窮以開疆。東苑蟠桃，西池昧谷，咸覃正朔，并充和氣。較凝禎于往代，窮今古而罕聞，考光澤于前皇，罄縹緗而莫睹。豈朕眇身，勤勞所逮，諒由高明垂鑒，祚此隆平。今茲三事大夫，百僚庶尹，各述天人之意；請躡封禪之蹤，顧惟寡薄，推而不有；杜絕群言，至于數(shù)四；中外之情尤切，企佇之望逾深。朕又詳思，荷裁成于穹昊，自古賢哲，并歸功于大帝。迫斯至理，弗獲固辭，展禮上元，實增慚懼。可以貞觀二十二載仲春之月，式遵故實，有事於泰山。諸內(nèi)外具僚，岳牧卿士，既相敦喻，將事告成。各罄乃心，無虧政道，恪居職務，以協(xié)時雍。所司宜與紳先生，載筆圓冠之士，詳求通典，裁其折中，深加嚴敬，稱朕意焉。仍令天下諸州，明揚側(cè)陋，其有學藝優(yōu)洽，文蔚翰林，政術(shù)甄明，才膺國器者，并宜總集泰山。庶令作賦擲金，不韞天庭之；被褐懷玉，無溺屠釣之間。務得英奇，當加不次也。”遣太常卿楊師道為檢校封禪大使，戶部侍郎盧承慶為副。後改令禮部尚書、江夏郡王道宗為大使。司空、梁國公房元齡等議云：“梁甫、社首二山，并是古昔禪祭之所。十五年議奏，請禪梁甫，今更奉詔詳議。梁甫去泰山七十里，又在東南，至于行事，未為穩(wěn)便。社首去泰山五里，是周家禪處。臣等參詳，請禪社首。”有詔依奏，馀并依十五年議。八月壬戌，詔曰：“朕聞探元賾者，先實而後賓；體至公者，本仁而末禮。名歸於己，往哲存而弗務；德利於人，前圣徇而為急。是用范圍天地，權(quán)輕重以會時宜；取則陰陽，變通以從眾欲。由古之封禪，無奪事機，所謂奉天，咸資務隙。朕仰窺前志，歷選哲王，無懷、有巢，緬逾繩契之末；龜文鳳紀，越在俎豆之先，扣寂寞以傳疑，故可略而言也。至於三元立統(tǒng)，百物正名，步驟之軌非遙，損益之源可挹。雖堯心廣運，局疆域于流沙；禹跡遐宣，限提封于碣石。猶且先引即敘，次展玉帛之儀；首創(chuàng)賓門，方備云亭之典。告成之義，罔弗由茲。況朕奄有方輿，閫域該于千古；仰承靈卷，降福超于百王。巨海所環(huán)，莫非臣妾；長河攸括，并入封疆。日者夷夏同文，禎符狎至；謂可鳴鑾日觀，勒牒仙閭。許以來春，親行告禪。而今延陀一姓，流竄西陲，控弦萬計，初歸正朔。新就縶維，又以公卿庶僚，各陳誠請，遂有翠微之役，無非板筑之勞。既而山谷阻深，朝宗有礙，重披丹懇，請建玉華。且復頻有興造，恐致煩勞，兼聞河北數(shù)州，頗傷淹澇。朕為人父母，思濟黎元，順動升中，理無兼遂。其介邱之禮，宜且權(quán)停；其玉華宮制度，務從薄，更令卑陋，庶免風雨，稱朕意焉?！保ā秲愿敗?。） 案《唐書謝偃傳》：太宗時，偃為宏文館直學士，撰《玉牒真紀》，以勸封禪?！ 短茖嶄洝罚贺懹^五年正月，朝集使趙王孝恭等，請封禪，手詔不許。十二月己亥，朝集使表請，帝曰：“未遑。”六年，百僚又請，不許。十一年，帝將有事封禪，國子博士劉伯莊等皆上封禪事，言新禮簡略，敕呂儒及顏師古、朱子奢參議得失。議者數(shù)十家，遞相駁難，不決。于是元齡、徵、師道采眾議，以為永式。十四年十月甲戌，趙郡王元景等表請。壬辰，詔從。十五年三月庚辰，肅州言所部川原，遍生芝草。先是，百僚及雍州父老詣朝堂表請，四月辛卯朔，詔以來歲二月，有事于泰山。詔太常卿韋挺為檢校封禪大使，禮部侍郎令狐德副焉。秘書少監(jiān)顏師古奏：“臣撰《禮書》，在十一年春?！痹t公卿定可否，多從師古之禮。六月己酉，有星孛太微宮。辛亥，起居郎褚遂良進曰：“行至洛陽，彗星輒見，或有未允合者。”丙辰，停封泰山。
顯慶四年六月，詔許敬宗議封禪儀。敬宗請以高祖、太宗、俱配昊天上帝，太穆文德二后并配地。從之。（《通鑒》。）
麟德元年七月丁未，詔以三年正月，有事於泰山。（《唐書高宗本紀》。）
麟德元年七月丁未朔，詔宜以三年正月，式遵故，有事於岱宗，所司詳求茂典，以從折衷。其諸州都督刺史，以二年十二月，便集岳下，諸王十月集東都。緣邊州府襟要之處，不在集限。天下諸州，明揚才彥，或銷聲幽藪，或藏器下僚，并隨岳牧舉選九月乙丑，詔曰：“來年行幸岱宗，州縣不得浪有煩擾，其水淺可涉，不可繕造橋梁，所行之處，亦勿開道路，諸州及寺觀并百姓，不得輒獻食。”（《冊府元龜》。）
麟德二年二月壬午，如東都。十月丁卯，如泰山。（《唐書高宗本紀》。）
麟德二年春正月壬午，幸東都。丁酉，幸合璧宮。甲子，以發(fā)向泰山，停選。五月，以司空、英國公李，少師、高陽郡公許敬宗，右相、嘉興縣子陸敦信，右相、鉅鹿男竇德元，為檢校封禪使。冬十月戊午皇后請封禪，司禮太常伯劉祥道上疏請封禪。丁卯，將封泰山，發(fā)自東都。十一月丙子，次于原武，以少牢祭漢將紀信墓，贈驃騎大將軍。十二月丙午，御齊州大廳。乙卯，命有司祭泰山。丙辰，發(fā)靈巖頓。（《舊唐書高宗本紀》。）
麟德二年十月丁卯，帝發(fā)東都，赴東岳。從駕文武兵士，及儀仗法物，相繼數(shù)百里，列營置幕，彌亙郊原。突厥、于闐、波斯、天竺國、賓、烏萇、昆侖、倭國、及新羅、百濟、高麗等諸蕃酋長，各率其屬扈從，穹廬氈帳，及牛羊駝馬，填候道路。是時頻歲豐稔，斗米至五錢，豆麥不列于市。議者以為古來帝王封禪，未有若斯之盛者也。十二月丙午，至齊州，停十日。丙辰，發(fā)靈巖頓，至於泰岳之下。庚申，帝御行宮牙帳，以朝群臣。（《冊府元龜》。）
乾封元年正月戊辰，封于泰山。庚午，禪于社首，以皇后為亞獻。壬申，大赦改元。（《唐書高宗本紀》。）
乾封元年，封泰山。為圓壇山南四里，如圜丘，三。壇上飾以青，四方如其色，號封祀壇。玉策三，以玉為簡，長一尺二寸、廣一寸二分、厚三分，刻以金文。玉匱一，長一尺三寸，以藏上帝之冊。金匱二，以藏配帝之冊，纏以金繩五周。金泥玉璽，璽方一寸二分，文如受命璽。石感以方石再累，皆方五尺，厚一尺?？谭狡渲校匀萦駞T。感旁施檢刻，深三寸三分，闊一尺。當繩刻深三分，闊一寸五分。石檢十枚，以檢石感，皆長三尺，闊一尺，厚七分。印齒三道，皆深四寸。當璽方五寸，當繩闊一寸五分。檢立于感旁，南方、北方皆三，東方、西方皆二，去感隅皆一尺。感纏以金繩五周，封以石泥。距石十二，分距感隅，皆再累，皆闊二尺，長一丈，斜刻其首，令與感隅相應。又為壇于山上，廣五丈，高九尺，四出陛。一，號登封壇。玉檢，玉牒，石感，石距，玉匱，石檢，皆如之。為降禪壇於社首山上，八隅，一成八階，加方丘三。上飾以黃，四方如其色。其馀皆如登封。其議略定，而天子詔曰：“古今之制，文質(zhì)不同。今封禪以玉牒金繩，而瓦尊匏爵秸席，宜改從文。”於是昊天上帝褥以蒼，地褥以黃，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。是歲正月，天子祀昊天上帝于山下之封祀壇，以高祖、太宗配，如圜丘之禮。親封玉冊，置石感，聚五色土封之。徑一丈二尺，高九尺。已事，升山。明日，又封玉冊於登封壇。又明日，祀皇地于社首山之降禪壇，如方丘之禮，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏為亞獻，越國太妃燕氏為終獻。率六宮以登，其帷皆錦繡，群臣瞻望，多竊笑之。又明日，御朝覲壇，以朝群臣，如元日之禮。乃詔立登封壇曰萬歲臺，降禪壇曰景臺，以紀瑞焉。其後將封嵩岳，以吐番、突厥寇邊而止。（《禮樂志》。）
高宗即位，公卿數(shù)請封禪，則天既立為皇后，又密贊之。麟德二年十一月，車駕東發(fā)巡狩，詔禮官、博士撰定封禪儀注：有司于乾封元年正月戊辰朔。先是，有司齋戒。于前祀七日，平旦，太尉誓百官於行從中臺，云：“來月一日封祀，二日登封泰山，三日禪社首。各揚其職，不供其事，國有常刑?！鄙淆S於行宮四日，致齋三日。近侍之官應從升者及從事群官、諸方客使，各本司公館清齋一宿。前祀一日，諸衛(wèi)令其屬：未後一刻，設(shè)黃麾半仗于外之外，與樂工人俱清齋一宿。至其年十二月，車駕至山下。及有司進奏儀注，封祀壇以高祖、太宗同配，禪社首以太穆皇后、文德皇后同配，皆以公卿充亞獻、終獻之禮。於是皇后抗表曰：“伏尋登封之禮，遠邁古先，而降禪之儀，竊為未允。其祭地之日，以太后昭配，至于行事，皆以公卿。以妾愚誠，恐未周備。何者？乾坤定位，剛?cè)嶂x已殊；經(jīng)義載陳，中外之儀斯別?，帀髋洌群嫌诜烬?；玉豆薦芳，實歸於內(nèi)職。況推尊先后，親饗瓊筵，豈有外命宰臣，內(nèi)參祭？詳于至理，有紊徽章。但禮節(jié)之源，雖興于昔典；而升降之制，尚缺于遙圖。且往代封岳，雖云顯號，或因時省俗，意在尋仙；或以情覬名，事深為己。豈如化被乎四表，推美于神宗；道冠乎二儀，歸功于先德。寧可仍遵舊軌，靡創(chuàng)彝章？妾繆處椒闈，叨居蘭掖。以職惟中潰。道屬于蒸嘗；義切奉先，理光于藻。罔極之思，載結(jié)于因心；祗肅之懷，實深於明祀。但妾早乖定省，已闕侍于晨昏；令屬崇，豈敢安於帷。是故馳情夕寢，卷嬴里而翹魂；疊慮宵興，仰梁郊而聳念。伏望展禮之日，總率六宮內(nèi)外命婦，以親奉奠，冀申如在之敬，式展虔拜之儀。積此微誠，已淹氣序。既屬鑾輿將警，奠璧非賒，輒效丹心，庶裨大禮。冀圣朝垂則，永播于芳規(guī)；螢燭末光，增輝於日月。”於是祭地、梁甫，皆以皇后為亞獻，諸王太妃為終獻。丙辰，前羅文府果毅李敬貞，論封禪須明水實樽：“《淮南子》云：‘方諸見月，則津而為水?！哒T注云：‘方諸，陰燧大蛤也。熟摩拭令熱以向月，則水生。以銅盤受之，下數(shù)石?！醭洹墩摵狻吩疲骸栰萑』痨度眨街T取水於月，相去甚遠，而火至水來者，氣感之驗也?！稘h書儀》云：‘八月飲酎，車駕夕牲，以鑒諸取水於月，以陽燧取火于日。’《周禮》《考工記》云：‘金有六齊，金錫半謂之鑒燧之齊。’鄭玄注云：‘鑒燧，取水火于日月之器也?！瘻枢嵈俗ⅲ瑒t水火之器，皆以金錫為之。今司宰有陽燧，形如圓鏡，以取明火；陰鑒形如方鏡，以取明水。但比年祀祭，皆用陽燧取火，應時得；以陰鑒取水，未有得者，嘗用井水替明水之處。”奉敕令禮司研究。敬貞因說先儒是非，言及明水，乃云：“《周禮》金錫相半，自是造陽燧法，鄭玄錯解以為陰鑒之制。依古取明水法，合用方諸，引《淮南子》等書，用大蛤也?！庇址Q：“敬貞曾八九月中，取蛤一尺二寸者，依法試之。自人定至夜半，得水四五斗。敬貞所陳檢有故實。”又稱：“先經(jīng)試驗確執(zhí)，望請差敬貞自取蚌蛤，便赴泰山，與所司對試。”是日，制曰：“古今典制，文質(zhì)不同，至于制度，隨世代沿革。惟祀天地獨不改張，斯乃自處于厚，奉天以薄。又今封禪即用玉牒金繩，器物之間，復有瓦樽秸席。一時行禮，文質(zhì)頓乖，駁而不倫，深為未愜。其封祀、降禪所設(shè)上帝、后土位，先設(shè)稿秸、瓦С、瓢杯等物，并宜改用ブ褥爵，每事從文。其諸郊祀，亦宜準此?！膘妒顷惶焐系壑煲陨n；皇地，褥以黃；配帝及后，褥以紫；五方上帝及大明、夜明席，皆以五色；內(nèi)官以下席，皆以莞。（《舊唐書·禮儀志》。）
乾封元年正月戊辰朔，有事於泰山，親祀昊天上帝於封祀之壇。己巳，帝登於泰山，封玉牒於介邱。庚午，降禪于社首山，皇后為亞獻，越國太妃燕氏為終獻。先是，李、許敬宗等，議封禪儀注，請以高祖、太宗二座，俱配昊天上帝，詔從之。壬申，帝御朝覲壇受朝賀，大赦天下。癸酉，帝謂群官曰：“升中大禮，不行來數(shù)千載。近代帝王，雖稱封禪，其間事有不同，或為求仙克，或以巡游望拜，皆非尊崇祖業(yè)。近在隋朝，喪亂最甚，老者填溝壑，少壯染兵鋒。高祖發(fā)自晉陽，撥亂反正，先朝躬擐甲胄，纘成大業(yè)。埽除氛，廓清區(qū)宇，遂得四海宅心，萬方仰德。朕丕承寶歷，十有七年，終日孜孜，夙夜無怠。屬國家無事，天下太平，華夷又安，遠近輯睦。所以躬親展禮，褒贊先勛，情在歸功，固非為己，遂得上應天心，下允人望。今大禮既畢，深以為慰，公等休戚是同，故應共有此慶，欲與公等飲宴盡歡，各宜在外更衣，即求相見?！比噪匪境丰ぃ┯翊?，三品以上升壇，四品以下縱列坐壇下，縱酒設(shè)樂。群臣及諸岳牧，競來上壽起舞，日晏方止。戊寅，詔兗州置寺觀各三所，觀以紫、仙鶴、萬歲為稱，寺以封巒、非煙、重輪為名。丙戌，發(fā)自泰山，改號封祀壇為舞鶴臺，介邱壇為萬歲臺，降禪壇為景臺，以祀日各有靈鶴及山呼萬歲之瑞故也。（《冊府元龜》。）
乾封元年正月，帝親享昊天上帝於山下封祀之壇，如圜丘之儀。祭訖，親封玉策，置石感，聚五色土封之。圜徑一丈二尺，高九尺。其日，帝率侍臣以下升泰山。翌日，就山上登封之壇，封玉策訖，復還山下之齋宮。其明日，親祀皇地於社首山上降禪之壇，如方丘之儀?；屎鬄閬啱I，越國太妃燕氏為終獻。翌日，上御朝覲壇，以朝群臣，如元日之儀。禮畢，宴文武百寮，大赦，改元。（《舊唐書禮儀志》。）
案《大唐新語》：“高宗乾封初，封禪岱宗。行初獻之禮畢，執(zhí)事者趨下。而宮官執(zhí)幔天后率六宮升壇，行禮。帷席皆以錦繡為之，識者咸非焉。”
上元三年二月，詔今冬有事于嵩岳。閏三月，以吐蕃犯塞，停之。
上元三年二月，詔以今冬有事于嵩岳，命所司草儀注，務從典故。閏三月，詔以吐蕃犯塞，停嵩岳封禪之禮。（《冊府元龜》。）
調(diào)露元年秋七月己卯，詔以今年冬至，有事嵩岳，禮官學士詳定儀注。冬十月，單于大都護府突厥阿史德溫傳及奉職二部相率反叛。庚申，詔封嵩山宜停，（《舊唐書高宗本紀》。）
永淳二年春正月甲午朔，幸奉天宮，遣使祭嵩岳、少室、箕山、具茨等山，西王母、啟母、巢父、許由等祠。十一月癸亥，幸奉天宮。時天后自封岱之後，勸上封中岳。每下詔草儀注，即歲饑、邊事警急而止。至是復行封中岳禮，上疾而止。（《舊唐書高宗本紀》。）
高宗既封泰山之後，又欲遍封五岳。至永淳元年，于洛州嵩山之南，置崇陽縣。其年七月，敕其所造奉天宮。二年正月駕幸奉天宮。至七月，下詔將以其年十一月封禪於嵩岳。詔國子司業(yè)李行偉，考功員外郎賈大隱，太常博士韋叔夏、裴守貞、輔抱素等詳定儀注。於是議：“立封祀壇，如圜丘之制。上飾以元，四面依方色。為圜壇，三成，高二丈四尺，每等高六尺。壇上徑一十六步，三等各闊四步。設(shè)十二陛，陛皆上闊八尺，下闊一丈四尺。為三重，距外三十步，內(nèi)距五十步。燎壇在壇東南外之內(nèi)，高三尺，方一丈五尺，南出陛。登封壇圓徑五丈，高九尺。四出陛，為一，飾以五色，準封祀禪祭壇。上飾以金，四面依方色，為八角方壇，再成，高一丈二尺，每等高四尺。壇上方十六步，每等廣四步，設(shè)八陛。其上壇陛皆廣八尺，中等陛皆廣一丈，下等陛皆廣一丈二尺。為三重之大小，準封祀。為埋，在壇之末地，外之內(nèi)，方深取足容物，南出陛。朝覲壇于行宮之前為壇宮。方三分。二，在南。壇方二十四丈，高九尺，南面兩陛，馀三面各一陛。封祀、登封，五色土封石感為圜封，上徑一丈二尺，下徑三丈，高九尺。禪祭，五色土封為八角方封，大小準封祀制度。所用尺寸，準歷東封，并用古尺。諸壇并筑土為之，禮無用石之文。并度影以定方位。登封、降禪四出陛，各當四方之中，陛各上廣七尺，下廣一丈二尺。封祀玉帛料，有蒼璧，四圭有邸，圭璧。禪祭有黃琮，兩圭有邸，無圭璧。又定登封、降禪、朝覲等日。準禮，冬至祭天于圜丘，其封祀請用十二日。準東封祀故事，十二日登封，十三日禪祭，十四日朝覲。若有故須改登封已下期日，在禮無妨?！庇州傒浟显疲悍忪?、登封，皇帝出乘玉輅，還乘金輅?；侍油€金輅。禪祭，皇帝、太子如封祀。又衣服料云：東封祀祭日，天皇服袞冕，近奉制依《貞觀禮》，服大裘。又云：袞冕服一具，齋服之；通天冠服一具，回服之；翼善冠服一具，馬上服之。皇太子袞冕服。又齋則服遠游冠，受朝則公服遠游冠服，馬上則進德冠服。（《禮儀志》。）
永淳二年七月庚申，詔以今年十月，有事於嵩岳，宜令禮官學士等，審定儀注，務展誠敬。仍令天下岳牧，及京官五品以上，各舉所知有孝行、儒學、文武之士。於是詔禮官議射牛之事。太常博士裴守真奏議曰：“據(jù)《周禮》及《國語》，郊祀天地，天子自射其牲。漢武惟封泰山，令侍中儒者射牛行事。至於馀祀，亦無射牲之文。但親舂射牲，雖是古禮，久從廢省，不可復行。據(jù)封禪祀禮，日未明十五刻，宰人以鸞刀割牲，質(zhì)明而行事。比鑾駕至祠所，牢牲總畢，天皇惟奠玉酌獻而已。今若祀前一日射牲，事即傷早；祀日方始射牲，事又傷晚。若依漢武故事，即非親射之儀，事貴隨時，不可行?！庇谩渡窆ζ脐嚇贰芳啊豆Τ紤c善樂》，二舞每奏，上皆立對。守真又議曰：“竊惟二舞肇興，謳吟攸屬，贊九功之茂烈，協(xié)萬國之歡心。義均韶夏，用兼賓祭，皆祖宗圣德，而子孫享之。詳覽傳記，未有皇王立觀之禮。況升中大事，華夷畢集，九服仰垂拱之安，百蠻懷率舞之慶。陶甄化育，莫匪神功，豈於樂舞，別申嚴敬。臣等詳議，二舞時，天皇不合起立?！痹t并從之。尋以帝不豫，改用來年正月行封禪之禮。十月癸亥，車駕幸奉天宮。十一月丙戌，詔曰：“朕聞仁者德之本，協(xié)亭育之至途；禮者道之末，乃帝王之馀事。歷選往初，詳觀曩躅，惻隱以孚其化，變通以會其神。朕以虛?，筲邔毼唬菏诚?，懼忝於宗社，如傷若厲，佇濟於黎元。每以皇基肇辟，范圍覆載，遺惠所覃，照格區(qū)宇，虔荷靈命，嘗慮下虧鴻業(yè)，遍刊群岳，不足報元功。已升聞於日觀，思款謁於天臺，志在告成，諒非為己。屬今茲豐稔，方有事於嵩邱，崇累圣之丕績，祈兆人之嘉佑。頃者分使出巡，存問風俗，河南、河北，尚有十馀州旱澇，加以朔方寇盜，時或侵邊，關(guān)內(nèi)流離，未能復業(yè)。一物失所，猶甚納隍；數(shù)郡不寧，豈宜備禮。前欲以來年正月封禪中岳者，宜停。”（《冊府元龜》。）
嗣圣十三年，（即武后萬歲通天元年。）臘月甲戌，如神岳，甲申，封於神岳。丁亥，禪於少室山。（《唐書中宗本紀》。）
案《王元感傳》，天授中，元感直宏文館。武后時已郊，遂享明堂，封嵩山，紹興韋叔夏等草儀具，眾推練洽。
●卷八（原闕 據(jù)四庫全書本增補）
○郊議
元宗開元十二年閏十二月辛酉，文武百官吏部尚書裴ㄘ等，上請封東岳曰：“臣聞道協(xié)乾坤，圣人之元德，功存禮樂，王者之能事。故旁徵前載，博考鴻名，躬歷數(shù)之期，遇天人之應，莫不發(fā)號施令，升中合符，澤浸黎元，以茂聲實者矣。伏惟開元神武皇帝陛下，握符提象，出震乘圖，英威邁於百王，至德加於四海。梯航接武，畢盡戎夷之獻；耕鑿終歡，不知堯、舜之力。惡除氛，增日月之光輝；慶襲休榮，雜煙之氣色。靈物紹至，休祥沓委。江茅將高阝黍均芳，雙<角各>與一莖齊烈。固可以稽典訓，設(shè)壇場，悉符瑞之美，答神之貺。謙而不發(fā)，雖在於圣心；理則難辭，孰違於天意？臣幸遭昌運，謬齒周行，咸申就日之誠，愿睹封巒之慶。無任勤懇之至，謹於朝堂奉表陳情以聞。”帝手詔報曰：“自中朝有故，國步艱難，天祚我唐，大命集於圣真皇帝。朕承奉丕業(yè)，十有馀年，德未加於百姓，化未覃於四海，將何以擬洪烈於先帝，報成功於上元。至若堯、舜、禹、湯之茂躅，軒后、周文之懿范，非朕之能逮也。其有日月之瑞，風之祥，則宗廟社稷之馀慶也。地平天成，人和歲稔，則群公卿士之任職也。撫躬內(nèi)省，朕何有焉？難違兆庶之情，未議封崇之禮?！奔鬃?，侍中臣乾曜，中書令臣說等奏：“臣聞自古受天命、居大寶者，必登崇高之邱，行封禪之事，所以展誠敬，報神。三、五迄今，未之闕也。是以高宗因文、武之業(yè)，盛岱、亭之禮，方冊所記，虞、夏同風。圣移三朝，年經(jīng)五紀，封崇之典，缺而未修，山川望幸，屬在今日。陛下靖多難，尊先朝，天所啟也；承大統(tǒng)，臨萬邦，天所命也。焉可不涉東岱，禪云、亭，報上元之靈恩，紹高宗之洪烈？則天地之意，宗廟之心，將何以克厭哉？且陛下即位以來，十有四載，創(chuàng)九廟，禮三郊，大舜之孝敬也；敦九族，友兄弟，文王之慈惠也；卑宮室，菲飲食，夏禹之恭儉也；道稽古，德日新，帝堯之文思也；憐黔首，惠蒼生，成湯之深仁也；化元漠，風太和，軒皇之至理也。至於日月星辰，山河草木，羽毛鱗介，窮祥極瑞，蓋以薦至而為常，眾多而不錄，正以地平天成，人和歲稔，可以報於神明矣。鴻生碩儒，上章奏而請封禪者，前後千百，圣情挹，天鑒未回。臣等仰考神心，傍采眾望，封巒展禮，時不可抑。陛下縱不欲以成功告天，豈不可以天休報德！臣等昧死上請以聞。”帝手詔報曰：“夫登封之禮，告禪之儀，蓋圣人之能事，明王之盛業(yè)也。朕以眇身，王公之上，夙夜祗懼，恐不克勝，幸賴群公，以保宗社。至於休徵符瑞，皆先帝遺慶，朕何賴焉？豈可以禮百神，覲群后，備岱、亭之禮，展封祀之儀者哉！雖誠請是違，而宿心未暇?！背记?、說等又上言曰：“臣等考天人之際，稽億兆之情，以為治定功成，登封告禪，鴻名盛則，屬在圣明。陛下讓德沖深，未允群議，神闕望，臣等懼焉。且今四海和平，百蠻率職，莫不含道德之甘實，咀仁義之馨香。是以上帝聿懷，名山望幸，珍符薦至，年屢登，開辟以來，未之有也。臣聞自古受命而封禪者，七十二君，安有殊風絕業(yè)，足以方今也？然猶躡梁父，登泰山，飛英聲，騰茂實。而陛下功德之美，符瑞之富，固以孕虞、夏含殷、周矣，有何退讓逡巡於大禮哉！夫昭報天地，至敬也；嚴配祖宗，大孝也；厚福蒼生，博惠也；登封紀號，丕業(yè)也；陛下安可以闕哉！況天地之符彰矣，祖考之靈著矣，蒼生之望勤矣，禮樂之文備矣，陛下安可以辭哉！故臣等愿因神之協(xié)贊，順華夏之懇誠，早稽舊章，特垂新詔。庶幾仲夏乘農(nóng)之隙，以展巡狩朝覲之儀，則天下幸甚。臣等昧死重請以聞?！钡塾衷t報曰：“夫治定然後制禮，功成然後作樂。朕承奉宗廟，恐不克勝，未能使四海安，此禮未定也；未能使百蠻效職，此功未成也；焉可以揚景化，告成功？雖欲答於神，終候安於兆庶，再省誠懇，惻怵良深?！鼻住⒄f等又再上言曰：“臣聞圣人者，與天地合德。故珍符休命，不可得而辭；鴻名盛典，不可得而讓。陛下功格上天，澤流厚載，三五之盛，莫能比崇；登封告成，理協(xié)幽贊。故符瑞畢臻，天意也；書軌大同，人事也；菽粟屢登，和平也；刑罰不用，至理也。今陛下稽天意以固辭，違人事以久讓，是和平而不崇昭報，至理而闕薦祖宗。億兆之情，猶知不可，況上帝臨照，神宗顧讠是，其可止乎？愿納王公卿士列岳紳之望，回命有司，速定大典。臣等不勝懇切，敢昧死再拜上請以聞?！睍r儒生墨客，獻賦頌者數(shù)百計，帝不得已而從之。丁卯下詔曰：“自古受命而王者，曷嘗不封泰山，禪梁父，答厚德，告成功。三代之前，率由斯義。自魏、晉已降，迄至周、隋，帝典闕而大道隱，王綱弛而舊章缺，千載寂寥，封崇莫嗣。物極而復，天祚我唐，文、武二后，膺圖受。洎於高宗，重光累盛，承至理，登介邱，懷百神，震六合，紹殷、周之統(tǒng)，接虞、夏之風。中宗宏懿鑠之休，睿宗粹穆清之道，巍巍蕩蕩，無得而稱者也。朕昔戡多難，稟略先朝，虔奉慈旨，嗣膺丕業(yè)。是用創(chuàng)九廟以申孝敬，禮二郊以展嚴，寶菽粟於水火，捐珠玉於山谷。兢兢業(yè)業(yè)，非敢追美前王；日慎一日，實以奉遵遺訓。至於巡狩大典，封禪鴻名，顧惟寡?，村貢r邁，十四載於茲矣。今百有年，五材無眚，刑罰不用，禮義興行，和氣氤氳，淳風淡泊。蠻夷戎狄，殊方異類，重譯而至者，日月於闕廷；奇獸神禽，甘露醴泉，窮祥極瑞者，朝夕於林。王公卿士，罄誠於中；鴻生碩儒，獻其書於外。莫不以神合契，億兆同心。斯皆烈祖圣考，垂裕馀慶。故朕得荷皇天之景佑，賴祖宗之介福，敢以眇身，而顓其讓。是以敬承群議，宏此大猷，以光我高祖之丕圖，以紹我太宗之鴻業(yè)。永言陟配，祗感載深?？梢蚤_元十三年十一月十日，式遵故實，有事泰山。所司與公卿諸儒，詳擇典禮，預為備具，勿廣勞人，務存節(jié)約，以稱朕意。所緣封禪儀注，兵馬陪集，并皆條奏，布告遐邇。”（《冊府元龜》。）
開元十二年，四方治定，歲屢豐稔，群臣多言封禪，中書令張說又固請，乃下制以十三年有事泰山。於是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋纟舀、秘書少監(jiān)康子元、國子博士侯行果，刊定儀注。立圓臺於山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又於圓臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇臺四面為一階。又積柴為燎壇於圓臺之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開上南出戶六尺。又為圓壇於山下，三成十二階，如圜丘之制。又積柴於壇南為燎壇，如山上。又為玉冊，玉匱，石感，皆如高宗之制。元宗初以謂升中於崇山，精義也，不可讠宣讠華。欲使亞獻已下，皆行禮山下壇，召禮官講議。學士賀知章等言：“昊天上帝，君也。五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可謂變禮之中。然禮成於三，亞、終之獻，不可異也。”於是三獻皆升山，而五方帝及諸神，皆祭山下壇。元宗問：“前世何為秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈長年希神仙，旨尚微密，故外莫知?！钡墼唬骸半逓槊衿砀＃瑹o一秘請，即出玉牒以示百寮?！蹦遂腙惶焐系塾谏缴蠅?，以高祖配。祀五帝以下諸神于山下，其祀禮皆如圜丘。而卜日、告天及廟、社、大駕所經(jīng)及告至、問百年、朝覲，皆如巡守之禮。其登山也，為大次于中道，止休三刻而後升。其已祭燔燎，侍中前跪，稱：“具官臣某言請封玉冊?！被实凵阅媳?，北向立。太尉進昊天上帝神座前，跪取玉冊，置于案以進?；实凼苡駜?，跪內(nèi)之玉匱，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶跪以進。皇帝取寶以印玉匱，侍中受寶，以授符寶郎。太尉進皇帝，跪捧玉匱授太尉，太尉退，復位。太常卿前奏：“請再拜。”皇帝再拜，退入于次。太尉奉玉匱之案于石感南，北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋，太尉奉玉匱，跪藏于石感內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥，以玉寶遍印，引降復位。帥執(zhí)事者以石距封固，又以五色土圓封。其配座玉牒，封于金匱。皆如封玉匱，太尉奉金匱從降，俱復位。以金匱內(nèi)太廟，藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首，皆如方丘之禮。（《唐書禮樂志》。）
上詔中書令張說、右散騎常侍徐堅、太常少卿韋纟舀、秘書少監(jiān)康子元、國子博士侯行果等，與禮官於集賢書院刊撰儀注。元宗初以靈山好靜，不欲喧繁，與宰臣及侍講學士對議，用山下封祀之儀。於是張說謂徐堅、韋纟舀等曰：“乾封舊儀，禪社首，享皇地，以先后配享。王者父天而母地，當今皇母位，亦當往帝之母也，子配母享，亦有何嫌？而以皇后配地，非古之制也。天鑒孔明，福善如響。乾封之禮，文德皇后配皇地，天后為亞獻，越國太妃為終獻。宮闈接神，有乖舊典，上元不佑，遂有天授易姓之事。宗社中圮，公族誅滅，皆由此也。景龍之季，有事圜丘，韋氏為亞獻，皆以婦人升壇執(zhí)籩豆。黷穹蒼，享祀不潔，未及逾年，國有內(nèi)難。終獻皆受其咎，掌座齋郎及女人執(zhí)祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，事資革正，斯禮以睿宗大圣貞皇帝配皇地，侑神作主?！蹦硕ㄗh奏聞。上從之。舊禮：郊祀既畢，收取玉帛牲體，置於柴上，然後燔於燎壇之上，其壇於神壇之左。顯慶中，禮部尚書許敬宗等，因修改舊禮，乃奏曰：“謹案祭祀之禮，周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，宗廟則概蕭灌鬯，皆貴氣臭，同以降神。禮經(jīng)明白，義釋甚詳。委柴在祭神之初，理無所惑。是以《三禮義宗》等并云：‘祭天以燔柴為始，然後行正祭。祭地以瘞血為先，然後行正祭。’又《禮論》說太常賀循上言：‘積柴舊在壇南燎，祭天之牲用犢左胖，漢儀用頭，今郊用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上?！思磿x氏故事，亦無祭天之文。既云漢儀用牲頭，頭非神俎之物，且祭末俎皆升，右胖之脅，惟有《三禮》。賀循既云用祭天之牲左胖，復云今儀用脅九個，足明燔柴所用，與升俎不同。是知自在祭初，別燔牲體，非於祭末，燒神馀饌。此則晉氏以前，仍遵古禮。惟周、魏以降，妄為損益。納告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將為祭末。事無典實，禮闕降神。又燔柴、正祭，牲、玉皆別。蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四圭も犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶祀廟之有圭瓚。是以《周官典瑞》，文勢相因，并事畢收藏，不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，俱以降神，則處置之宜，須相依準。燔柴在左，作樂在南，求之禮情，實為不類。且《禮論》說積柴之處，在神壇之南，新禮以為壇左，文無典故。請改燔為祭，始位樂懸之南，外之內(nèi)。其陰祀瘞埋，亦請準此?！敝瓶芍?。自是郊丘諸祀，并先焚而後祭。及元宗將作封禪之禮，張說等參定儀注，臣徐堅、康子元等建議曰：“臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等，奏改燔柴在祭前，狀稱‘祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴’者。臣等案禮迎神之義，樂六變則天神降，八變則地出，九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂，《周禮》正文，非謂燔柴以降神也。案尚臭之義，不為燔之先後。假如周人尚臭，祭天則燔柴，容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲，祭天亦燔柴，何聲可燔，先迎神乎？又案顯慶中，無忌等奏稱：‘晉氏之前，獨遵古禮。周、魏以降，妄為損益’者。今案郭璞《晉南郊賦》，及注《爾雅》：‘祭後方燔?！职浮端沃尽匪?，亦祭後方燔。又檢南齊、北齊及梁郊祀，亦飲福酒後方燔。又檢後周及隋郊祀，亦先祭後燔。據(jù)此即周遵後燔，晉不先燎。無忌之事，義乃相乖。又案《周禮》《大宗伯》職：‘以玉作六器，以禮天地四方?！⒃疲骸Y謂始告神時，薦於神座也?！挛脑疲骸陨n璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各如其器之色?！帧抖Y器》云：‘有以少為貴者，祭天特牲?！侵n璧之與蒼牲，俱各奠之神座，理節(jié)不惑。又云：‘四圭有邸，以祀天、旅上帝?！疵黛腙惶焐系壑畷r，以旅五方上帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、元璜，自是立春、立夏、立秋立冬之日，各於其方迎氣所用，自分別矣。今案顯慶所改新禮，以蒼璧與蒼牲、蒼幣，俱用先燔。蒼璧既已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。蒼牲既已燔矣，所以更加も牲，充其實俎?；礻惶祆段宓郏盟墓?；失特牲之明文，加為二犢。深乖禮意，事乃無憑?！笨脊T外郎趙冬曦，太學博士侯行果曰：“先焚者本以降神，行之已久。若從祭義，後焚為定?！敝袝顝堈f執(zhí)奏曰：“徐堅等所議燔柴前後，議有不同。據(jù)祭義及貞觀、顯慶已後，既先燔，若欲正失禮，求祭義，請從《貞觀禮》。如且因循不改，更請從《顯慶禮》。凡祭者本以心為主，心至則通於天地，達於神。既有先燔後燎，自可斷於圣意，所至則通於神明。燔之先後，臣等不敢裁定?！痹诹钜泪犰芗跋鹊熘畠x。是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭并依此，先奠璧而後燎柴、瘞埋，制從之。時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條，其略曰：“舊禮，侍中跪取沃盥，非禮也。夫盥手洗爵，人君將致潔而尊神，故使小臣為之。今侍中大臣也，而盥沃於人君；太祝小臣也，乃詔祝於天神。是接天神以小臣，奉人君以大臣，為非禮。案《周禮大宗伯》曰：‘郁人，下士二人，贊事?！瘎t沃盥此職也。漢承秦制，無郁人之職，故使近臣為之。魏晉至今，因而不改。然則漢禮，侍中行之則可矣，今以侍中為之則非也。漢侍中其始也微，高帝時籍孺為之，惠帝時閎孺為之，留侯子辟疆，年十五為之。至後漢樓堅，以議郎拜侍中邵闔自侍中遷步兵校尉，其秩千石，少府卿之屬也。少府卿秩中二千石丞秩千石，侍中與少府卿班同。魏代蘇則為之。舊侍中親省起居，故謂之執(zhí)獸子。吉茂見謂之曰：‘仕進不止執(zhí)獸子’是言其為褻臣也。今侍中名則古官，人非昔任，掌同燮理，寄實鹽梅，非復漢、魏執(zhí)獸子之班，異乎《周禮》郁人之職。行舟不息，墜劍方遙，驗刻而求，可謂謬矣。夫祝以傳命，通主人之意，以薦於神明，非賤職也。故兩君相見，則卿為上擯。況天人之際，其肅恭之禮，以兩君為喻，不亦大乎！今太祝下士也，非所以重命而尊神之義也。然則周、漢太祝，是禮矣。何者？按《周禮大宗伯》曰：‘太祝下大夫二人，上士四人，掌六祝之辭?！笞诓疄樯锨洌穸Y部尚書，太常卿比也；小宗伯中大夫，今侍郎少卿比也；太祝下大夫，今郎中、太常丞比也；上士四人，今員外郎、太常博士比也。故可以處天人之際，致尊極之辭矣。又漢太祝令，秩六百石，與太常博士同班。梁太祝令與南臺御史同班。今太祝下士之卑，而居下大夫之職，斯又刻舟之論，不異於前矣?！庇衷唬骸芭f禮，謁者引太尉升壇，亞獻，非禮也。謁者已賤，升壇已重，是微者用之於古，而大體實變於今也。按《漢官儀》，尚書御史臺官屬有謁者仆射一人，秩六百石，銅印青綬；謁者三十五人，以郎中滿歲稱給事，未滿歲稱權(quán)謁者。又案《漢書百官公卿表》，光祿勛官屬有郎中、員外，秩比二千石；有謁者掌賓贊，受事員七十人，秩比六百石。古之謁者秩異等，今謁者班微，以之從事，可謂疏矣。”又曰：“舊禮，尚書令奉玉牒，今無其官，請以中書令從事。案漢武帝時，張安世為尚書令，游宴後宮，從官以宦者一人出入，帝命改為中書謁者令。至成帝，罷宦者用士人。魏黃初改秘書置中書監(jiān)令。舊尚書并掌制誥，既置中書官，而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來，中書是漢朝尚書之職。今尚書玉牒，是用漢禮，其官既闕，故可以中書令主之?！弊h奏，元宗令張說、徐堅召敬本與之對議詳定。說等奏曰：“敬本所議，其中四條，先已改定。有不同者，望臨時量事改攝?！敝茝闹?。十二年十一月丙戌，至泰山，去山趾五里西，去社首山三里。丁亥，帝服羈冕於行宮，致齋於供帳前殿。己丑日南至，大備法駕，至山下。元宗御馬而登，侍臣從。先是，元宗以靈山清潔，不欲多人上，欲初獻於山上壇行事，亞獻、終獻於山下壇行事。因召禮官學士賀知章等入講儀注，因問之，知章等奏曰：“昊天上帝，君位；五方時帝，臣位；帝號雖同，而君臣異位。陛下享君位於山上，群臣祀臣位於山下，誠足以垂范來葉，為變禮之大者也。禮成於三，初獻、亞、終，合於一處?！痹谠唬骸半拚缡牵蕟柷涠??！膘妒请啡I於山上行事，其五方帝及諸神座於山下壇行事。元宗因問：“玉牒之文，前代帝王，何故秘之？”知章對曰：“玉牒本是通於神明之意。前代帝王，所求各異，或禱年算，或思神仙，其事微密，是故莫知之?！痹谠唬骸半藿翊诵校詾樯n生祈福，更無秘請。宜將玉牒出示百僚，使知朕意?！逼湓~曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝。天啟李氏，運興土德。高祖、太宗，受命立極。高宗升中，六合殷盛。中宗紹復，繼體不定。上帝眷佑，錫臣忠武。底綏內(nèi)難，推戴圣父。恭承大寶，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱宗，謝成於天。子孫百祿，蒼生受福?！备腙惶焐系垤渡缴戏馀_之前壇，高祖神堯皇帝配享焉。王守禮亞獻。寧王憲終獻，皇帝飲福酒。癸巳，中書令張說進稱：“天賜皇帝太一神策，周而復始，永綏兆人?！钡郯莼?。山上作圓臺四階，謂之封壇。臺上有方石再累，謂之石感。玉牒、玉冊，刻玉填金為字，各盛以玉匱，束以金繩，封以金泥，皇帝以受命寶印之。納二玉匱於感中，金泥感際，以“天下同文”之印封之。壇東南為燎，積柴其上?；实劬屯俏?，火發(fā)，群臣稱萬歲，傳呼至山下，聲動天地。山下祀壇，群臣行事已畢，皇帝未離位，命中書門下曰：“朕以薄德，恭膺大寶。今封祀初建，物休佑，皆是卿等輔弼之力。君臣相保，勉副天心，長如今日，不敢矜怠?！敝袝顝堈f跪言：“圣心誠懇，宿齋山上。昨夜則息風收雨，今朝則天清日暖，復有祥風助樂，卿引燎，靈跡盛事，千古未聞。陛下又思慎終如初，長福萬姓，天下幸甚?！毕仁?，車駕至岳西來蘇頓，有大風從東北來，自午至夕，裂幕折柱，眾恐。張說倡言曰：“此必是海神來迎也?！奔爸猎老?，天地清晏。元宗登山，日氣和煦。至齋次，日入後，勁風偃人，寒氣切骨。元宗因不食，次前露立，至夜半，仰天稱：“某身有過，請即降罰。若萬人無福，亦請某為當罪。兵馬辛苦，乞停風寒。”應時風止，山氣溫暖。時從山上布兵，至於山壇，傳呼辰刻，及詔命來往，斯須而達。夜中燃火相屬，山下望之，有如連星，自地屬天。其日平明，山上清迥，下望山下，休氣四塞，登歌奏樂，有祥風自南而至，絲竹之聲，飄若天外。及行事日，揚火光，慶紛郁，遍滿天際。群臣并集於社首山帷宮之次，以候鑾駕，遙望紫煙，憧憧上達，內(nèi)外歡讠。元宗自山上便赴社首齋次，辰巳間至，日色明朗，慶不散。百辟及蕃夷，爭前迎賀。辛卯，享皇地於社首之泰折壇，睿宗大圣貞皇帝配祀。五色見，日重輪。藏玉策於石感，如封壇之儀。壬辰，元宗御朝覲之帳殿，大備陳布。文武百僚，二王後，孔子後，諸方朝集使，岳牧舉賢良，及儒生文士上賦頌者，戎狄夷蠻羌胡朝獻之國，突厥頡利發(fā)，奚、契丹等王，大食、謝、五天十姓，昆侖、日本、新羅、之侍子，及使內(nèi)臣之蕃，高麗朝鮮王，百濟帶方王，十姓摩阿史那，興昔可汗三十姓，左右賢王，日南、西竺、鑿齒、雕題、柯、烏滸之酋長，咸在位。制曰：“朕聞天監(jiān)惟后，后克奉天，既合德以受命，亦推功而復始。厥初作者，七十二君，道洽跡著，時至符出，皆用事於介邱，升中於上帝。人神之望，蓋有以塞之，皇王之序，可得而言。朕接統(tǒng)千歲，承光五葉，惟祖宗之德在人，惟天地之靈作主。往者內(nèi)難，幽贊而集大勛；無外虞，守成而纘舊服。未嘗不乾乾終日，思與公卿大夫，上下協(xié)心，聿求至理，以宏我烈圣，其庶乎馨香。今九有大寧，群氓樂業(yè)，時必敬授而不奪，物亦順成而無夭。懋建皇極，幸致太和。洎乃幽遐，率由感被。戎狄不至，惟文告而來庭；麟鳳已臻，將覺情而在藪。以故凡百執(zhí)事，亟言大封。顧惟不德，切欲勿議。伏以先圣儲祉，與天同功，荷傳符以在今，敢侑神而無報。大篇斯在，朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章，憲乾封之令典，時邁東土，柴告岱岳。精意上達，來應，信宿行事，物呈祥。登降之禮斯畢，嚴配之誠獲展。百神群望，莫不懷柔，四方諸侯，莫不來慶，斯是天下之介福，邦家之耿光也。無窮之休祉，豈獨在予；非常之惠澤，亦宜逮下，可大赦天下。封太山神為天齊王，禮秩加三公一等。仍令所管，崇飾祠廟，環(huán)山十里，禁其樵采。給近山二十戶復，以奉祠神。”元宗制《紀泰山銘》，御書勒於山頂石壁之上。其詞曰：“朕宅位有十載，顧惟不德，懵於至道，任夫難任，安夫難安。茲朕未知獲戾於上下，心之浩蕩，若涉大川。賴上帝垂休，先后儲慶宰相庶尹，交修皇極，四海會同，五典敷暢，歲云嘉熟，人用太和。百辟僉謀，唱余封禪，謂孝莫大於嚴父，謂禮莫盛於告天，天符既至，人望既積，固請不已，固辭不獲。肆余與夫二三臣，稽虞典，繹漢制，張皇六師，震九宇。旌旗有列，士馬無讠華，肅肅邕邕，翼翼溶溶，以至於岱宗，順也?！稜栄拧吩唬骸┥綖闁|岳?！吨芄佟吩唬骸畠贾葜?zhèn)山?！瘜嵢f物之始，故稱岱焉；其位居五岳之伯，故稱宗焉；自昔王者，受命易姓，於是乎啟天地，薦成功，序圖錄，紀氏號。朕統(tǒng)承先王，茲率厥典實，欲報元天之眷命，為蒼生而祈福，豈敢高視千古，自比九皇哉！故設(shè)壇場於山下，受群方之助祭；躬封燎於山上，冀一獻之通神。斯亦因高崇天，就廣增地之義也。乃仲冬庚寅，有事東岳，類於上帝，配我高祖。在天之神，罔不畢降?；浺钊眨U於社首，佑我圣考，祀於皇。在地之神，罔不咸舉。暨壬辰，覲群后，上公進曰：天子膺天符，納介福。群臣拜稽首，呼萬歲。慶合歡同，乃陳誡以德。大渾協(xié)度，彝倫攸敘，三事百揆，時乃之功。萬物由庚，兆人允植，列牧眾宰，時乃之功。一二兄弟，篤行孝友，錫類萬國，時惟休哉！我儒制禮，我史作樂，天地擾順，時惟休哉！蠻夷戎狄，重譯來貢，累圣之化，朕何慕焉。五靈百寶，日來月集，會昌之運，朕何惑焉。凡今而後，儆乃在位，一王度，齊象法，權(quán)舊章，補缺政，存易簡，去煩苛。思立人極，乃見天則。於戲！天生蒸人，惟后時，能以美利利天下，事天明矣。地德載物，惟后時相，能以厚生生萬人，事地察矣。天地明察，鬼神著矣。惟我藝祖文考，精爽在天，其曰‘懿爾幼孫，克享上帝。唯帝時若，馨香其下?！嗽唬骸刑剖衔奈渲鴮O隆基，誕錫新命，纘我舊業(yè)，永保天祿，子孫其承之?！嘈∽痈覍P上帝之休命，則亦與百執(zhí)事尚綏兆人，將多於前功，而毖彼後患。一夫不獲，萬方其罪余，一心有終，上天其知我。朕惟寶行三德，曰慈、儉、謙。慈者覆無疆之言；儉者崇將來之訓；自滿者人損，自謙者天益。茍如是則軌跡易循，基構(gòu)易守。磨石壁，刻金石，冀後之人，聽辭而見心，觀末而知本。銘曰：‘維天生人，立君以理，維君受命，奉天為子。代去不留，人來無已，德涼者滅，道高斯起。赫赫高祖，明明太宗，爰革隋政，奄有萬邦。罄天張宇，盡地開封，武稱有截，文表時邕。高宗稽古，德施周溥，茫茫九夷，削平一鼓。禮備封禪，功齊舜、禹，巖巍岱宗，衛(wèi)我神主。中宗紹運，舊邦維新，恭己南面，氤氳化淳。告成之禮，留諸後人。緬余小子，重基五圣，匪功伐高，匪德矜盛。欽若祀典，丕承永命，至誠動天，福我萬姓。古封泰山，七十二君，或禪亭亭，或禪云云。其跡不見，其名可聞，祗文祖，光昭舊勛。方士虛誕，儒書不足，佚后求仙，誣神檢玉。秦災風雨，漢編錄，德未合天，或承之辱。道在觀政，名非從欲，銘心絕巖，播告群岳?！膘妒侵袝顝堈f撰《封祀壇頌》、侍中源乾曜撰《社首壇頌》、禮部尚書蘇撰《朝覲壇頌》以紀圣德。（《舊唐書禮儀志》。）
開元十三年四月乙丑，撫州三脊茅生，有上封事者言曰：“昔齊桓公九合諸侯，一匡天下，將欲封禪，問於夷吾。夷吾對曰：‘江、淮間三脊茅生，用以縮酒，乃可封禪?！鋾r無茅，桓公大慚而罷。自歷千古，今始一生。昔宣王南征，責楚包茅不入，王祭不供，則是其地。其茅今高一尺，至八月長足，方堪縮酒。特望圣恩，至時令采用，祭泰山，并掘根於苑內(nèi)植之?！睍r宰臣已遣使於岳州采沅江茅，乃奏曰：“管夷吾謂桓公是諸侯，不合封禪，故稱茅以拒之。及伐楚之日，尊周室，行伯道，乃責楚云包茅不入，王祭不供。若以茅為瑞，是不知經(jīng)義。臣等歷任荊楚，博訪貢茅，沅江最勝，臣已牒岳州取訖。今稱撫州有茅，請移根入苑，且貉不逾汶，橘不過淮，移根苑中，信是虛語，望敕撫州，且進六束，與沅江相比用之?！钡墼唬骸翱??！惫镉希t朝集使各舉所部孝悌文武，集於泰山之下。十一月丙戌，至泰山下，去山趾五里。丁亥，帝羈冕服於行宮致齋。戊子，敕曰：“封祀告成，為萬姓祈福，必資清潔，以副朕心。其行事官及齋郎應致齋者，宜令御史行齋，切勿容疏怠，有雄野雞飛入齋宮，馴而不去，久之，飛入仗衛(wèi)，忽不見。王守禮等賀曰，臣謹案舊典，雌來者伯，雄來者王。又圣誕酉年，雞主於酉，斯蓋王道遐被，天命休禎。臣請宣付史官，以彰靈貺?！保ā秲愿敗?。）
案《唐書》列傳，張說為中書令，倡封禪議，受詔以諸儒草儀。及登封還，詔說撰《登封壇頌》，刻之泰山。
唐張說《封禪壇頌》：“皇唐六葉開元神武皇帝，再受命，致太平，乃封岱宗，禪社首。鑿石紀號，天文煥發(fā)，儒臣志美，立碣祠壇曰：厥初生人，ㄈ有君臣，其道茫昧，其氣樸略。因時起，與運而紛落，泯泯沒沒，而無聞焉。爾後圣人，取法象，立名位，衣裳以等之，甲兵以定之，於是禮樂出而書記存矣。究其源，致敬乎天地；報其本，致美乎鬼神。則封禪者，帝王受天命告成功之為也。閱曩圣之奧訓，考列嗣之通術(shù)，疇若天而不成，曷背道而靡失。由是推之，封禪之義有三，帝王之略有七。七者何？傳不云乎，道、德、仁、義、禮、智、信，順之稱圣哲，逆之號狂悖。三者何？一、位當五行圖錄之序，二、時會四海平之運，三、德具欽明文思之美，是謂與天合符，名不死矣。有一不足而云封禪，人且未許，其如天何！言舊史者，君莫道於陶唐、舜、禹，臣莫德於皋陶、稷、，三臣備德，皆有天下。仲尼敘帝王之書，系魯、秦之誓，明魯祀周公，用王禮，秦承伯益接周統(tǒng)，孔圣微旨，不其效歟。然秦定天下之功高，享天祿之日淺，天而未忘庭堅之德也，故大命復集於皇家。天之贊唐，不惟舊矣，其興之也，元靈啟迪，黃顧懷，應歸運以義舉，撫來蘇以利見。湯也無放夏之慚，武也無伐殷之戰(zhàn)，高祖創(chuàng)業(yè)，四宗重光，有德格天，漏泉蒸，濡露菌蠢，滋育氤氳。涵煦若天地之覆載，日月之照臨，溥有形而希景，罄無外而宅心，百有八年於茲矣。皇帝攘內(nèi)難而啟新命，戴睿宗而纘舊服，宇宙更辟，朝廷始位，蓋羲軒氏之造皇圖也。九族敦序，百姓昭明，萬邦咸和，黎民於變，立土圭以步歷，革銅渾以正天，蓋唐虞氏之張帝道也。天地四時，六官著禮，井田三壤，五圻成賦，廣九廟以尊祖，定六律以和神，蓋三代之設(shè)王制也。武緯之，文經(jīng)之，圣謨之，神化之，然猶戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，日慎一日，約規(guī)誨以進德，遂忠良以代工，講習乎無為之書，討論乎集賢之殿。寵勇爵，貴金門，翼乎鸞之列在庭，毅乎貔貅之師居鄙。人和傍感，神寶沓至，乾符坤珍，千品萬類，超圖軼牒，未始聞記。我后以人瑞為心，不以物瑞為意，王公卿士，儼然進曰：‘休哉陛下，孝至於天，故合於道?！澳昶砗笸?，人獲大穰；歲祀圜丘，日不奄朔。感祥以祚圣，因事以觀天，天人交合，其則不遠。意者喬岳埽路，望翠華之來，上帝儲思，俟蒼璧之禮久矣，焉可專讓而廢舊勛。群臣固言，勤帝知罪，至於再，至於三，帝乃揖之曰：‘欽崇天道，俯率嘉話，恐德不類，敢憚於勤。其撰巡狩之儀，求封禪之故。’既而禮官不誡而備，軍政不謀而輯。天老練日，雨師灑道，六甲案隊，八神警蹕，孟冬仲旬，乘輿乃出。千旗列，萬戟林行霍爛，飛焰揚精，原野為之震動，草木為之風生。歷郡縣，省謠俗，問耆年，舉百祀，興墜典，葺闕政，攸徂之人，室家相慶，萬方縱觀，千里如堵，城邑連歡，邱陵聚舞。其中垂白之老，樂過以泣，不圖蒿里之魂，復見乾封之事。堯往，舜日還，神華靈郁，爛漫乎穹壤之間。是月來至於岱宗，祗祓齋宮，滌濯靜室，凝神元覽，將款太一，議夫泰山者，圣帝受天官之宮，天孫總?cè)遂`之府。自昔立國，莫知萬類，克升中而建號，惟七十而有五。我高宗六之，而今七矣，非夫尊位盛時，明德曠代，遼闊難并之甚哉！先時將臻夫大封也，累封壇於高岡，筑泰壇於陽。夫其天壇三襲，辰陛十二，咸秩眾靈，列座有次。崇牙樹羽，管磬鏞鼓，宮懸於重之內(nèi)；干戚殳，鉤戟戳，周衛(wèi)於四門之外。伐國重器，傳代絕瑞，旅之於中庭；玉輦金轂，翠冒黃屋，夾之於端路。庶官百辟，羌夷蠻貊，褒成之後，讓王之客，敘立於禮神之場；髦頭牙，鐵馬金鏃，介胄如雪，旗幟如火，遠匝於清禁之野。於是乎以天正上元，法駕徐進，屯千乘於平路，留群臣於谷口，皇帝御六龍，陟萬仞，獨與一二元老、執(zhí)事之人，出天門，臨日觀，次沆壑，宿巖，赤霄可接，白在下。庚寅，祀高祖於上封，以配上帝，命眾官於下位，以享眾神。皇帝冕裘登壇，奠獻俯僂，金奏作，佾羽舞，撞黃鐘，歌大呂，開閶闔，與天語，請將信公，奉斗布度，懋建皇極，勤恤蒼生，招嘏乎未兆，禳災乎未萌。上下傳節(jié)，而禮成樂遍；福壽同歸，而帝賜神策。乃檢玉牒於中頂，揚柴燎於高天，庶衷誠而上達，若憑焰而駕煙。日轡方旋，神心馀眷，五色起，拂馬而隨人，萬歲山呼，從天而至地。越翌日，尊睿宗，侑地，而禮社首。遂張大樂，覲東后，國風惟舊，無黜幽削爵之誅；王澤惟新，有眚災大賚之慶。不浹日，至化洽於人心；不崇朝，景福遍於天下。然後藏金匱於┙室，回玉鑾於上都，煌煌乎真圣朝之能事，而高代之盛節(jié)者也。於斯之時，華戎殊俗，異音同嘆曰：岳合多雨，山峻多，豈有大舉百萬之師，克期千里之外。乃行事之日，則天無點翳，地無纖塵，嚴冬變?yōu)樯鼐?，寒谷郁為和氣，非至德孰能動天，如此其順者乎？昔人云：‘自西自東，自南自北，無思不服?！裥胖ト俗鞫f物睹，其心服之謂矣?；蛟唬骸捞┱?，主先后，非體歟？’曰：‘是禮也，非宜也。’王者父事天，母事地，侑神崇孝，無嫌可也。且夫柴瘞外事，帝王主之；蒸嘗內(nèi)事，后妃助之；是開元正人倫，革弊禮，起百王之法也。故令千載承末光，聆絕韻，咀甘實，漱芳潤，爍元妙之至精，流不已之淑聲。臣說作頌，告於神明，四皇墳而六帝典，雖吉甫亦莫能名，徒采彼輿人之詩曰：‘大矣哉，維天為大，維皇則之，率我萬國，受天之祺?！訉O百代，人神共保綏之云爾而已矣?！?/div>
《徐堅傳》：元宗時，堅充集賢學士，從上封泰山，以參定儀典，加光祿大夫。
《裴光庭傳》：元宗有事岱宗，中書令張說，以天子東巡，京師空虛，恐突厥乘間竊發(fā)，議欲加兵守邊，召光庭與謀。對曰：“封禪所以告成功也，成功者，德無不被，人無不安，萬國無不懷。今將告成而懼突厥，非昭德也。大興力役，用備不虞，非安人也。方謀會同，而阻戎心，非懷遠也。此三者，名實乖矣。且諸蕃突厥為大，贄幣往來，愿修和好有年矣。若遣一使召大臣，使赴行在，必欣然應命。突厥受詔，則諸蕃君長，必相率而來，我偃旗息鼓，不復事矣?！闭f曰：“善。吾所不及。”因奏用其策，突厥果遣使來朝，契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。還遷兵部侍郎。
康《子元傳》：子元越州會稽人，仕歷獻陵令。開元初，詔中書令張說舉能治《易》、《老》、《莊》者，集賢直學士侯行果，薦子元及平陽敬會真於說，藉說以聞，并賜衣幣，得侍讀。子元累擢秘書少監(jiān)，會真四門博士，俄皆兼集賢侍講學士。元宗將東之泰山，說引子元、行果、徐堅、韋纟舀商裁封禪儀。初，高宗之封，中書令許敬宗議：“周人尚臭，故前祭而燔柴?！闭f、堅、子元白奏：“《周官》：樂六變，天神降。是降神以樂，非緣燔也。宋、齊以來，皆先飲福酒，乃燎。請先祭後燔，如《貞觀禮》便?！毙泄c趙冬曦議，以為：“先燎降神尚矣。若祭已而燔，神無由降。”子元議挺不徙。說曰：“康子獨出蒙輪，以當一隊耶？”議未判，說請決於帝，帝詔後燔。（并《唐書》。）
《酉陽雜俎》：明皇封禪泰山，張說為封禪使。說婿鄭鎰本九品官，舊例封禪後，自三公以下，皆遷轉(zhuǎn)一級，惟鄭鎰因說，驟遷五品，兼賜緋服。因大次，元宗見鎰官位騰躍，怪而問之，鎰無詞以對。黃幡綽曰：“此泰山之力也！”
開元十八年，百寮及華州父老，累表請上尊號，并封西岳。不允。（《舊唐書元宗本紀》。）
鑾駕進發(fā)（《禪儀》無此篇。）皇帝將有事於泰山，有司卜日如別儀，告昊天上帝太廟太社，皆如巡狩之禮。（告太廟高祖祝文，加封祀配神作主之意；告睿宗祝文，加禪祭配神作主之意。）皇帝出宮，備大駕鹵簿，於國門，祭所過山川。古先帝王名臣烈士，皆如巡狩之禮。通事舍人承制，問百年，所經(jīng)州縣刺史縣令，先待於境。至太山下，柴告昊天上帝於圜丘壇，皆如巡狩告至之禮。（有司攝事。）前祀所司以太牢祭於太山神廟，如常式。
齋戒 前七日，太尉戒誓百官，封云封於泰山，禪云禪於社首山，齋儀同封祀，皇帝散齋於行宮後殿四日，致齋於前殿三日，服羈冕結(jié)佩等，并如圜丘儀，百官如別儀，
制度
將作大匠先領(lǐng)徒於太山上立圜臺，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又於圜臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其臺壇四面各為一陛。玉版長一尺三寸，廣五寸，厚五寸?？屉簽樽郑越鹛钪?，用金匱盛。（其玉牒文，中書門下取進止，所司承旨，請內(nèi)鐫其名檢等，并如後制。）郊社令積柴為燎壇，於山上圜臺之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈。開上南出戶，方六尺。又為圜壇於山下，三成，十二陛，如圜丘之制，隨地之宜。壇上飾以元，四面依方色。壇外為三。郊社令又積柴於壇南燎，如山上之儀。又為玉冊，皆以金繩連編玉牒為之，每牒長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金為字。（少府監(jiān)量文多少為之。）又為玉匱一，長一尺三寸，并檢方五寸，當纏繩處，刻為五道，當封寶處，刻深二分，方取容受命寶印，以藏在座玉冊，制度如玉匱。又為黃金繩，以纏玉匱金匱。又為石感，以藏玉匱。用方石再累，各方五尺，厚一尺?？v鑿石中，廣深令容玉匱。感旁施檢處，皆刻深三寸三分，闊一尺。南、北各二，東、西各三，去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分，闊一寸五分。為石檢十枚。檢、石感皆長三寸，闊一尺，厚七寸，皆刻為三道，廣一寸五分，深四寸。當封處大小取容寶印，深二寸七分，皆有小石蓋，制與封刻處相應。以檢ㄓ封印其檢，立於感旁當刻處。又為金繩三，以纏石感，各五周，徑三分。為石泥以封石感。（以石末和方色土為其封。玉匱，金匱，石感，同用受命寶，并所司量時，先奏請出之。）為石距十二枚，皆闊二尺，厚一尺，長一丈，邪刻其首，令與感隅相應。分距感四隅皆再累，為五色土。圓封以封石感，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺。（禪禮制度：將祭，將作先於社首山禪所為禪祭壇，如方丘之制。八角、三成，每等高四尺，上闊十六步，設(shè)八陛。上等陛廣八尺，中等陛廣一丈，下等陛廣一丈二尺，為三重。量地之宜，四面開門。玉冊，石冊、玉匱、金匱、金泥、檢距、圓封、立碑等，并如封祀之儀。）
陳設(shè)
前祀三日，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於山下封祀壇外東門之內(nèi)道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。設(shè)諸祀官次于東之外道南，北向西上。三師南之外道東。諸王于三師之南，俱西向北上。文官從一品以下，九品以上，于祀官之東；皇親五等以上，諸親三等以上，于文官之東；東方諸州刺史縣令，又于文官之東，俱北向西上。介公、阝公，于南之外道西，東向。諸州使人，于介公阝公之西，東向。諸方之客，東方、南方，于諸王東南，西向；西方、北方，于介公、阝公西南，東向；皆以北為上。武官三品以下，九品以上，于西之外道南，北向東上。設(shè)諸饌幔，各于內(nèi)東門、西門之外道北，南向。北門之外道東，西向。（壇上及東方之饌，陳于東門外。南方及西方之饌，陳于西門外。北方之饌，陳于北門外。）前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂于山下封祀壇之南，內(nèi)之外，如圜丘儀。右校埽除壇之內(nèi)外。（禪儀：祭前二日，尚舍壇長施大次于外東門內(nèi)道北，尚舍鋪御座守宮設(shè)文武官次于大次前，東西相向。諸祀官于東外；文官九品以上，于祀官東；皇親諸親，又于其東；蕃客又于其東；介公阝公，于西外道南；武官九品，于介公、阝公西；蕃客又于其西；褒圣侯于三品文官下；有諸州使分于文武官後。設(shè)陳饌幔于內(nèi)東西門外道北，南向，其壇上及東方饌，陳于東門之外；南方、西方、北方饌，陳于西門之外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校埽除，又為瘞于壇壬地。）前祀一日，奉禮郎設(shè)祀官公卿之位，于山下封祀壇內(nèi)東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執(zhí)事者位於其後。每等異位，重行西向北上。設(shè)御史位於壇上，一位於東陛之南，西向；一位於西陛之南，東向。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人，在南，差退，俱西向。設(shè)協(xié)律郎位於壇南陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，當壇北向。設(shè)從祀之官位，三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北面西上。介公阝公位於道西，北面東上。文官從一品以下，九品以上，於執(zhí)事之南；東方諸州刺史縣令，又於文官之南；每等異位，重行西向，俱以北為上。武官三品以下，九品以上，位於西方；值文官皇親五等以上，諸親三等以下，於文官之南；每等異位，重行東向。諸州使人，位於內(nèi)南門之外道西，重行東面，皆以北為上。設(shè)諸國客使位於內(nèi)東門之外東方，於諸王東南，每國異位，重行北向，以西為上。西方、北方於介公、阝公西南，每國異位，重行北向，以東為上。其褒圣侯文官三品之下，諸州使人，各於文武官後。（禪儀：奉禮設(shè)御位於壇東南，設(shè)祭官位於內(nèi)東門外道南，分獻官於祭官南，執(zhí)事者位於後。設(shè)御史位二，於壇東南西向，令史陪後。設(shè)奉禮位於懸東北，贊者二人在南，差退；協(xié)律郎於壇上，太樂令於北懸，并如常設(shè)。望瘞位於壇東北，從祭官於執(zhí)事南，皇親又於南，諸州刺史縣令又於南，蕃客又於南，介公、阝公於內(nèi)西門外道南，武官於後，蕃客於武官南。設(shè)門外位於東西門外道南，皆如設(shè)次之式。）設(shè)牲榜於山下封祀壇之外，當門西向。蒼牲一，居前。（正座。）又蒼牲一，（配座。）青牲一，在北少退，南上。次赤牲一，次黃牲一，次白牲一，次元牲一。（以上五方帝座。又青牲一。大明。又牲一。夜明也。禪禮，設(shè)牲榜于東外，如式正座。黃牲一，居前配座。黃牲一，在北少退。神州黝牲一，在南少退。）設(shè)廩犧令位於牲西南，令史陪其後，俱北向。設(shè)太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北。又設(shè)御史位於太常卿之西，俱南向。設(shè)昊天上帝酒尊於圓臺之上下，太尊二、著尊二、犧尊二、山二，在壇上，於東南隅北向。象尊二、壺尊二、山四、在壇下，於南陛之東北面西上。設(shè)配帝著尊二、犧尊二、象尊二、山二、在壇上，皆於昊天上帝酒尊之東北向西上。其山下封祀壇，設(shè)五帝日月，俱太尊二，在神座之左。其內(nèi)官於牲，各象尊二，在第二等。中官每陛間，各壺尊二，在第三等。外官每陛間，各概尊二，於內(nèi)之內(nèi)。眾星每道間，各散尊二，於內(nèi)之外。凡尊各設(shè)於神座之左而右向。（五帝日月以上之尊，置於坫；內(nèi)官以下尊，俱藉以席，皆加勺冪，設(shè)爵於尊下。禪儀：設(shè)皇地太尊二、著尊二、犧尊二、山二、在壇上東南隅北向，象尊二、壺尊二、山四、在壇下南陛之東北向，俱西上。設(shè)配帝著尊二、犧尊二、象尊二、山二、在壇上正座，尊東北向西上神州太尊二，在第一等。每方岳鎮(zhèn)海瀆，俱山尊二。山林川澤，各蜃尊二。邱陵以下，各散尊二。皆於壇下，皆加勺冪，）設(shè)洗，各於壇南陛東南，亞獻之洗，又於壇東南，俱北向。水在洗東，篚在洗西南肆。（篚實以巾爵。）設(shè)分獻洗篚冪，各於其方陛道之左，俱西向。執(zhí)尊篚冪者，各於尊篚冪之後。各設(shè)玉幣之篚，於壇之上下，尊坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令，各服其服，升設(shè)昊天上帝神座於山圓臺之上，北方南向，以三脊茅為神藉，設(shè)高祖神堯皇帝神座於東方西向，席以莞。神座皆於座首。又太史令、郊社令設(shè)五方帝日月神座於山下封祀壇之上，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。設(shè)五星十二辰河漢，以及內(nèi)官之座於第二等。十有二陛之，各依方面。幾席皆內(nèi)向。其內(nèi)官中有北斗、北辰，位南陛之內(nèi)，差在行位前。設(shè)二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於內(nèi)之內(nèi)，眾星席位於內(nèi)之外，各依方次，席皆以莞。設(shè)神位各於座首。（禪禮神位：皇地神座於壇上，北方南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座於東方西向，席以莞。神州於第一等，席以藁秸。東、南方岳鎮(zhèn)以下於內(nèi)內(nèi)，各於其方。嵩岳以下於壇之西南，俱內(nèi)向，席皆以莞。）所司陳其異寶，及嘉瑞等於樂懸之東西廂。（禪禮無瑞物。）
省牲器 省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，諸衛(wèi)之屬，禁斷行人。晡後二刻，郊社令、丞帥府史二人及齋郎，以尊坫洗篚冪入設(shè)於位。（凡升壇者各由其陛。）贊引引御史諸太祝七人，與祝史行埽除于下。其五星以下羊、豕，所司各依令先備，如常儀，并如別儀。（禪禮無五星以下羊豕。馀同。）
鑾駕上下（禪無上山儀。）
前祀三日，本司宣攝內(nèi)外，各供其職。衛(wèi)尉設(shè)祀官從祀群官五品以上便次於行宮朝堂，如常儀。前祀二日，尚舍直長施大次於圓臺東門外道北，又於山中道設(shè)止息大次，俱南向。尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)從駕文武群官，及諸方使應從升者，於圓臺南門之外，文東武西，并如常儀。郊社令設(shè)御洗於圓臺南陛之東北向，水在洗東，篚在洗西南肆。（設(shè)巾冪。）其日，奉禮設(shè)御位於圓臺南，當壇北向。設(shè)群官五品以上版位於御位之南，文東武西，重行北向，相對為首。設(shè)東方諸州刺史縣令位於文官之東，諸州使人位於武官之後。設(shè)蕃客位東方南方於文官東南，每國異位，北面西上，西方北方於武官西南，每國異位，北面東上。設(shè)御史位於圓臺東面，如祀禮。設(shè)奉禮贊者位於群官東北，西向。設(shè)執(zhí)事位於東門之內(nèi)道南，西面，皆北上。前祀一日，未明七刻，捶一鼓為一嚴；（二嚴時節(jié)，祀前三日，侍中奏裁。）未明五刻，捶二鼓為再嚴；侍中版奏請中嚴，從祀官五品以上，俱就次，各服其服，所司陳大駕鹵簿；未明二刻，捶三鼓，為三嚴。諸衛(wèi)之屬，各督其隊，與戟以次陳於行宮門外。謁者贊引，引祀官；通事舍人，分引從祀群官。諸侍臣結(jié)，俱詣行宮門外奉迎。（侍中負寶如式。）乘黃令進輦於行宮門外，南向。侍中版奏請登山，皇帝服袞冕，乘輦以出，稱警蹕如常儀。黃門侍郎進，當輦前跪奏：“稱黃門侍郎臣某言，請鑾輿進發(fā)?！备┓?，興，退復位。鑾輿動，又稱：“警蹕。”黃門侍郎、侍中、中書令以下，夾引以出，千牛將軍，夾輿而趨。駕至侍臣上馬所，黃門侍郎奏：“請鑾輿權(quán)停?！彪肥坛忌像R。侍中前承制，退稱制曰：“可?！秉S門侍郎退稱：“侍臣上馬?！辟澱叱袀?，文武侍臣皆上馬，諸侍衛(wèi)之官，各督其屬，左右翊鑾輿在黃麾內(nèi)，符寶郎奉六寶，與殿中監(jiān)後部從在黃鉞內(nèi)，侍臣上馬畢，黃門侍郎奏：“請鑾輿進發(fā)?！蓖藦臀?。鑾駕動，稱警蹕如常。鼓吹不鳴，不得讠宣讠華。從祀官在元武隊後，如常。（若復先置，則聽臨時節(jié)度。）車輅鼓吹，待於山下，御史大夫、刺史、縣令，前導如式。至中道，止息大次前，回輦南向。侍中奏：“請降輦?！比绯！；实劢递傊蟠?，群臣皆隨便而舍。停大次三刻頃，侍中奏：“請皇帝出次?！鄙傔M發(fā)，如初。駕至臺東門外大次前，回輦南向，侍中進當駕前跪奏，稱：“侍中臣某言，請降輅?！备┓?，興，皇帝降輦之大次，如常儀。通事舍人承旨，敕從祀群官退就門外位。（禪儀，鑾駕出行宮，如封泰山之儀。）
薦玉幣 祀日未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令率其屬，以玉幣及玉冊，置於山上圓臺壇上坫所。（禮神之玉蒼璧，幣以蒼配，座之幣亦如之。）又以玉匱，金匱、金繩、金泥盛於篚，置於石冪之側(cè)。良醞令帥其屬，各入實尊玉幣。（凡六尊之次，太尊為上。實以齊，著尊次之。實以醴齊，犧尊次之。實以盎齊，象尊次之。實以醍齊，壺尊次之。實以沈齊山為下。實以清酒，配帝著尊為上。實以齊，犧尊次之。實以醴齊，象尊次之。實以盎齊，山為下。實以清酒，其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉，昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪祭日未明三刻，以下實尊至饌幔內(nèi)，與夏至北郊同也。）太官令帥進饌者，實諸籩豆簋，各設(shè)於饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下行埽除，如常儀。（禪禮：自未明二刻，下至埽除訖，就位，與夏至方丘同。駕將至，謁者贊引，各引祭官。通事舍人分引從祭群官、諸方客使，俱就門外位。自鑾輿至大次以下，至進熟，與方丘同。）未明一刻，謁者贊引，各引文武五品以上，從祀之官，皆就圓臺南立。謁者引司空入，行埽除訖，出復位。侍中版奏外辦，皇帝服大裘而冕，出次華蓋，侍衛(wèi)如常儀。（侍中負寶陪從如式。）博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前導，皆博士先引。）入自東門。殿中監(jiān)進大，尚衣奉御。又以鎮(zhèn)授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受進?；实埒荽篼?，執(zhí)鎮(zhèn)，繅藉華蓋仗衛(wèi)，停於門外，近侍者從入，如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從，如常。（大如不便，請先定近侍承奉之。）皇帝至版位，北面立。（每立定，太常卿與博士退立於左。）謁者贊引，各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏：“請再拜?！蓖藦臀?，皇帝再拜。奉禮曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司謹具，請行事?！蓖藦臀?，正座、配座，太祝取玉幣於篚，各立於尊所。太常卿引皇帝詣壇，升自南陛。侍中、中書令以下，及左右侍衛(wèi)量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇，北向立。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉幣，東向進皇帝，鎮(zhèn)受玉幣，（凡受物皆鎮(zhèn)，奠訖執(zhí)鎮(zhèn)，俯伏，興。）登歌作《肅和》之樂，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北面跪奠於昊天上帝神座。（禪則皇地神座。）俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方東向，又太祝以幣授侍中。侍中奉幣，北向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，東面跪奠於高祖神堯皇帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向再拜，訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自南陛，還版位西向立，樂止。太祝還尊所。
山下封祀壇（其日，自山下五步立人，直至下壇，遞呼萬歲，以為節(jié)候。）祀日未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令率其屬，以五帝及中官外官以下之玉幣，各置於坫所。（五帝之玉，以四有邸。日月以璧，幣各依方色。）良醞令率其屬，各入實尊玉幣。（五帝俱以太尊，皆實以齊。日月之尊，實以醴齊。其內(nèi)官之象尊，實以醍齊。中官之壺尊，實以沈齊。外官之概尊，實以清酒。眾星之散尊，實以旨酒。其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉，青帝以青，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以元璜，日月邸。五帝日月以下幣，皆從方色。）太官令帥進饌者，實諸籩豆簋，各設(shè)於饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入，就位。贊引引御史以下入，行埽除，如常儀。未明一刻，謁者贊引，各引祀官皆就位。太樂令帥工人二舞次入，就位。文舞入，陳於懸內(nèi)；武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行埽除訖，出復位，於皇帝奠玉幣也。封祀壇謁者贊引，各引祀官入就位，立定，奉禮曰：“眾官再拜?！痹谖徽呓栽侔?。（其先拜者不拜。）協(xié)律郎跪，俯伏，興。舉麾鼓，奏《元和》之樂，乃以圜鍾之宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，（圜鍾三奏，黃鍾、太簇、姑洗各一奏之。）舞文舞之舞，樂舞六成，偃麾，戛。樂止，奉禮曰：“眾官再拜。”在位者皆再拜。謁者七人，各引獻官及諸太祝，奉玉幣各進奠於神座，如常儀。將進奠，登歌作《肅和》之樂，以大呂之均，馀星座幣亦如之。進奠訖，各還本位。初，群官拜訖，夜明以上，祝史各奉毛血之豆，立於門外。登歌止，祝史奉毛血，各由其陛升壇，以毛血各致其座，諸太祝俱迎受，各奠於神座前。諸太祝與祝史退，立於尊所。
進熟 皇帝既升，奠玉幣，太官令出，帥進饌者奉饌，各陳於內(nèi)門外。謁者引司徒出，詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌?cè)胭?。初入門，《雍和》之樂作，以黃鍾之均。（自後接神之樂，皆用《雍和》。）饌至陛位，樂止，祝史俱進跪，徹毛血之豆，降自東陛以出。（昊天上帝之饌，升自午陛。配帝之饌，升自卯陛。）太祝迎引，各設(shè)於神座前。設(shè)訖，謁者引司徒太官令，帥饌者降自東陛以出。司徒復位，諸太祝各還尊所。太常卿引皇帝詣洗、盥洗爵等，并如圜丘儀。太常卿引皇帝，樂作，皇帝詣壇，升自南陛。訖，樂止。謁者引司徒升自東陛，立於尊所，齋郎奉俎從升，立於司徒之後。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒尊所，執(zhí)尊者舉冪，侍中贊酌齊。訖，《壽和》之樂作。（皇帝每酌飲福，皆作《壽和》之樂。）太常卿引皇帝進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝二人持玉冊進於神座之右，東面跪。又太祝一人，跪讀冊文，訖，俯伏，興。（冊文并中書門下撰進，少府監(jiān)刻文。）皇帝再拜，初讀冊文訖，樂作，太祝進奠冊於神座，還尊所，皇帝再拜，樂止。太常卿引皇帝詣配座。以下，至終獻，光祿卿降，復位，并如圜丘儀。皇帝將升獻，太官令引饌?cè)?，其山下封祀壇，五帝日月以下之饌，亦相次而入。俎初入門，《雍和》之樂作，以黃鍾之均。饌至陛，樂止。祝史俱進跪，徹毛血之豆，降自東陛以出。（木帝之饌，升自寅陛。火帝之饌，升自巳陛，土帝之饌，升自未陛。金帝之饌，升自酉陛。水帝之饌，升自子陛。大明之饌，升自辰陛。夜明之饌，升自戌陛。其內(nèi)官中官眾星之饌，所由帥長，皆先陳布。）諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進饌者，俱降自東陛以出。司徒復位，諸太祝各還尊所，於山上太尉之亞獻也。封祀壇謁者七人，分列五方帝，及大明、夜明等獻官，詣洗盥手，洗匏爵訖，各由其陛升，俱酌齊訖，各引降，還本位。初，第一等獻官將升，謁者五人次引獻官各詣洗訖，各由其陛升，詣第二等內(nèi)官酒尊所，俱酌醴齊，各進跪奠爵於內(nèi)官首座，興。馀座皆祝史齋郎助奠，相次而畢。謁者四人，次引獻官俱詣洗盥洗，各由其陛升壇，詣第三等中官酒尊所，俱酌盎齊以獻。贊引四人，次引獻官詣洗盥洗訖，詣外官酒尊所，俱酌醍齊以獻。贊引四人，次引獻官詣洗盥洗，詣眾星酒尊所，俱酌沈齊以獻，其祝史齋郎酌酒助奠，皆如內(nèi)官之儀。訖，謁者贊引各引獻官還本位，武舞六成，樂止。舞獻俱畢，上下諸祝，各進跪徹豆，興。還尊所，奉禮曰：“賜胙?！辟澱叱?，眾官再拜，在位者皆再拜，《元和》之樂作。奉禮曰：“眾官再拜。”在位者俱再拜，樂作一成，止。
燔燎 終獻將畢，侍中前跪奏曰：“請就望燎位?！碧Ｇ湟实劬屯俏唬７钣駧诺染筒駢?，置於柴上戶內(nèi)訖，奉禮曰：“可燎。”東西面各六人，以炬燎火。半柴，侍中前跪奏：“禮畢?！碧Ｇ湟实鄢?，贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇，獻官獻畢，奉禮曰：“請就望燎位?！敝T獻官俱就望燎位，諸太祝各取玉幣等就柴壇，自南陛下置於柴上戶內(nèi)訖，奉禮曰：“可燎?！睎|西面各六人，以炬燎火，半柴訖，奉禮曰：“禮畢?！鲍I官以下皆出。（禪儀：皇帝既升奠玉幣，下至跪奠爵，俯伏，興，與方丘同。太常卿引皇帝少退，北向立，樂止，太祝二人，持玉冊進於神座之右，東向跪。又太祝一人，跪讀冊文訖，俯伏，興?；实墼侔荩Ｎ牟⒅袝T下進。少府監(jiān)刻，初讀祝文訖，至配座讀冊，皆亦如之。其拜奠并同方丘。配座初讀冊訖，至土半，太常卿引皇帝還版位，與方丘同。）
封玉冊（封檢附。） 燔燎畢，（禪儀：皇帝既就望瘞位。）侍中跪奏，稱：“具官臣某言，請封玉冊?！碧Ｇ湟实圩阅媳萆龎毕蛄?。（近侍者從升，如式。少府監(jiān)具金繩、金泥等，并所用物立於御側(cè)；符寶郎奉受命寶，立於侍中之側(cè)。）謁者引太尉進昊天上帝神座前，（禪儀：進皇地神座前。）跪取玉冊，置於案進，皇帝受玉冊，跪疊之，內(nèi)於玉匱中，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶，跪以進，皇帝取寶以印玉匱訖，興。侍中受寶，以授符寶郎。通事舍人引太尉進，皇帝跪捧玉匱。授太尉，太尉跪受，皇帝興，太尉退，復位，側(cè)身捧玉匱。太常卿前奏：“請再拜。”皇帝再拜訖，入次，如常儀。太尉奉玉匱之案，於石感南北向立，執(zhí)事者發(fā)石蓋，太尉奉玉匱，跪藏於石感內(nèi)，執(zhí)事者覆石蓋。檢以石檢，纏以金繩，封以石泥。訖，太尉以玉寶遍印訖，引降復位。將作帥執(zhí)事者，以石距封固，又以五色土圜封，後續(xù)令畢其功。（禪儀同。）配座玉牒，（禪儀：“太尉又進睿宗大圣貞皇帝座，跪取玉冊內(nèi)金匱?！保┓庖越饏T，皆如封玉匱之儀。訖，太尉奉金匱從降，俱復位。（封禪還，以金匱內(nèi)太廟，藏於高祖神堯皇帝之石室，如別儀。）太常卿前奏：“禮畢。”（若有祥瑞，則太史監(jiān)跪奏訖，特稱奉賀，再拜，三稱萬歲，內(nèi)外皆稱萬歲，訖，又再拜。）太常卿引皇帝還大次，樂作，皇帝出東門，（禪儀：皇帝出中門。）殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)，以授尚衣奉御。殿中監(jiān)又前受大，華蓋侍衛(wèi)如常儀?；实廴氪?，樂止。謁者贊引，各引祀官，通事舍人分引從祀群官，以次出復位，立定。奉禮曰：“再拜。”眾官在位者皆再拜，訖，贊引引出，工人二舞，以次出。（禪禮：祭訖，以奇禽異獸合瑞典者，皆縱之神祀所。）
鑾駕還行宮 皇帝既還大次，侍中版奏：“請解嚴。”（將士不得輒離部伍。）轉(zhuǎn)仗衛(wèi)於還途，如來儀。二侍中版奏：“請中嚴?！被实鄯ㄌ旃?、絳紗袍，諸祀官服朝服?；实鄢龃?，升輦，降山下至圓壇所，權(quán)停，乘黃令進玉輅。太仆升，執(zhí)轡以下，入宮，并如圜丘儀。（禪儀同。）
朝覲群臣（禪登訖，行此禮。） 禪之明日，朝覲群臣，及岳牧以下於朝覲壇，如巡狩儀?；实鄯b冕，乘輿以出，曲直華蓋，警蹕侍衛(wèi)，入自北門，由北陛升壇，即御座。符寶郎奉寶置於座，扇開，樂止。通事舍人引三品以上，及岳牧以下，入就位，如常儀。通事舍人引上公一人，《舒和》之樂作，公至西陛，就解劍席，樂止，脫舄，跪解劍，置於席，興。相禮者與通事舍人引進，當御座前，北面跪，稱：“具官臣名等言，天封肇建，景福維新，伏惟開元神武皇帝陛下，萬壽無疆?！备┓d。通事舍人引上公降壇，詣解劍席，跪帶劍，納舄，樂作，通事舍人引復位，立定，樂止。典儀曰：“再拜?！辟澱叱袀?，上公以下皆再拜。侍中前承制，降詣上公之東北西向，稱：“有制?！鄙瞎叭撼冀栽侔萦?，宣云：“封禪之慶，與公等同之?！鄙瞎叭撼加衷侔菸璧?，三稱萬歲，訖，又再拜，引退。
考制度 如巡狩儀。（《開元禮封禪儀》。）
開元二十三年九月丁卯，文武百官尚書左丞相蕭嵩等，累表請封嵩、華二岳。表曰：“臣聞封巒之運，王者告成，當休明而闕典，乃臣子之深過。伏惟神武皇帝陛下，受命繼天，應期光宅，垂慶而覆露，暢和氣以生成。物荷深仁，時惟天道，文明之化洽矣，穆清之風被矣。淳源既泳，福應咸臻，盈於天壤，昭於方策，蓋非愚下，所能頌美。且天之在上，日監(jiān)在茲，嘉大圣之神功，降元符以表德。恭伸昭報，祗事升中，古昔大猷，孰先茲道？臣等睹休徵以上請，陛下崇謙讓以固辭，事恐勞人，抑其勤愿，德音所逮，自古未聞。昔虞巡四岳，周在一歲，《書》稱其美，不以為煩。寧彼華、嵩，皆列近甸，復茲豐稔，又倍他年。歲熟則馀糧，地近則易給，況費務蓋寡，咸有司存，儲峙無多，豈煩黎庶，吏當首路，以望屬車。陛下往封泰山，不秘玉牒，嚴上帝，本為蒼生，今其如何，而闕斯禮？伏愿發(fā)揮盛事，差報元辰，先檢玉於嵩山，次泥金於華岳。天休既答，人望見從，上下交歡，生靈幸甚。臣等昧死，敢此竭誠，理在至公，祈於俯遂，無任悃款之至，謹詣朝堂陳請以聞?！钡酃套尣粡模衷t報曰：“升中於天，帝王盛禮，蓋謂臻茲淳化，告厥成功。今兆庶雖安，尚俟豐年之慶；邊疆則靜，猶有踐更之勞。況自愧於隆周，敢追跡於大舜。頃年迫于萬方之請，難違多士之心，東封泰山，於今惕厲，豈可更議嵩、華自貽慚恧？雖藉公卿，共康庶政，永惟菲?，我钥丝?。朕意必誠，宜斷來表也。”（《冊府元龜》。）
天寶九載正月丁巳，詔以十一月封華岳；三月辛亥，華岳廟災，關(guān)內(nèi)旱，乃停封。（《唐書元宗本紀》。）
天寶九載正月，文武百寮、禮部尚書崔翹等，累上表請封西岳，刻石紀榮號，帝固拒不許。翹等又奉表懇請曰：“自今月辛亥，至于癸丑，累表誠祈，請紀榮號，圣心恭默，沖讓再三。臣等伏讀綸言，退增祗栗，敢重瀝愚懇，期諸必遂。臣聞圣人之言，與春秋而同信；上天之宰，將影響而合符。昭報不可以久稽，成命不可以固拒。今靈山警蹕，望玉鑾之升中；儒林展儀，思金匱之盛禮。發(fā)祥儲祉，喻以封山，人事天時，不可失也。伏惟開元天地大寶圣文神武應道皇帝陛下，祖武宗文，重熙累洽，г風化而砥礪，在動植而昭蘇，外戶不扃，馀糧棲畝。其神功至道，廣瑞殊祥，前表縷陳，安敢浮說！夫修德以俟命，勒功以告成，將欲竭款神，雍熙帝載，未為過越也。伏惟覽公卿之議，考封禪之禮，陟華蓋於翠微，轉(zhuǎn)鉤陳於路，泥金於菡萏之上，刻玉於明星之前。使《三五六經(jīng)》，復再聞於唐典；七十二姓，不獨紀於夷吾。敷景福以浸黎元，錫大慶而後天地，蒼生之望也，朝廷之幸也。無任誠懇悃款之至，謹詣朝堂奉表陳請以聞。”帝手詔不許，曰：“輕修大典，所不愿為。時或傳中旨，請紀榮號，何如空言，請封西岳？”乙卯，群臣又奉表請封西岳，曰：“臣翹等伏稽古訓，上請增封，再奉明旨，未蒙允諾。臣等承詔，惶駭失圖。臣聞省方展義，君人之大典；登封告成，王者之丕業(yè)。是以古先哲后道洽則封，所以答神之功，增兆庶之福。無私於己，故行之者不思；必順於天，故言之者難奪。敢昧萬責，竭誠終請。伏為開元天地大寶圣文神武應道皇帝陛下，紹文武之丕烈，合君臣於昌運，均雨露，和陰陽，四海無波而靜默，群生自樂而仁壽。繇是德懷蠻貊，澤洎昆蟲，宗廟祀典，罔不祗肅，要荒殊俗，亦莫不庭。自皇王以來，載籍所記，未有混區(qū)宇、窮禎祥、地平天成、德茂道洽，若今日之盛者與，固可告太平之功，展封崇之禮。故臣與王公侯伯，黎老緇黃，累陳白奏，備竭丹懇，豈謂圣恩猶阻，皇鑒未回。伏奉癸丑詔書曰：‘輕修大典，所不愿為?！嫉葢?zhàn)栗，匪遑寧處，實以陛下功成道洽，理實升中。且夫龜龍咸格，天意也；夷夏大同，人事也；時和年豐，太平也；無為清凈，至理也。允應大典，豈謂輕修乎？奉若靈命，安可不為乎？臣等敢冒宸極，重明其義。竊以西岳華山，實鎮(zhèn)京國，黃、虞之所循?，`仙之所依憑，固可封也。況金方正位，合陛下本命之符；白帝臨壇，告陛下長生之。發(fā)祥作圣，抑有明徵，又可封也。昔周成王以翦桐為戲，唐叔因是而定封，蓋人君之言，動有成憲，斯事至細，猶不忽也。況陛下眷言封祀，宿著神明，道已洽於升平，事未符於琬琰。豈可抑至公於私讓，棄誠信於神明乎？固不可得而辭也！日者封章累奉，嘉應必臻，一獻而甘雨流，再陳而瑞雪降，則知人天之意，影響合符。若然者，陛下安得稽天命以固辭，違人事以久讓？太平不告，其若休祥何；至理不答，其若神何？伏愿仰答天心，允祗靈貺，上以揚祖宗之盛烈，下以副億兆之懇誠。克崇上報，永光大典，臣等幸甚?！弊谧佑稚媳碓唬骸俺紡氐确姷澫槲e，河海澄清，長瞻北極之尊，屢獻西封之疏，誠懇不達，天鑒未從，徘徊闕廷，隕越無地。陛下再造區(qū)宇，肇康生人，與天合符，與道合契，故得靈芝表瑞，玉版呈文，九歲衍於京坻，百蠻盡習其冠帶。能事備於典策，盛德光於祖宗，升中告成，是屬今日。惟夫太、華，高冠群山，當其少陰，鎮(zhèn)此西土。自有虞巡狩，歷祀三千，夏、殷以還，罕能肆覲。陛下雖加進寵號，增崇廟宇，而大禮未施，精意空潔。又陛下頃歲建碑，曰嘗勤報德之愿，未暇封崇之禮，萬姓瞻予，言可復也。臣以為天地之主，豈徒言哉！神厚望，故已久矣。伏愿俯順百辟兆人之請，明徵刻石銘山之記，暫遷萬乘，降被三峰。奠璧於中壇，奏笙鏞於上帝，使普天蒙福，重錫無疆。頻冒宸嚴，并期必遂，無任懇切屏營之至，謹詣朝堂奉表陳請以聞?！狈踩媳?，上乃許之。丁巳，詔曰：“以今載十一月，有事華山。中書門下及禮官詳儀注奏聞，務從省便。”是載三月，西岳祠廟災。時關(guān)中久旱，詔曰：“自春以來，久愆時雨，登封告禪，情所未遑，所封西岳宜停。”（《冊府元龜》。）
