聞道國(guó)學(xué)風(fēng)欲起 易學(xué)起落幾多秋

中華沉浮五千年 世人皆醒事自休

道本家常茶飯，無(wú)甚奇異。好奇趨異，反失之。故賢知過(guò)求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。圣人揭個(gè)人莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡日用常事，然能常知，則心常在常明久而純，即與天地合德，日月合明，四時(shí)合序，鬼神合吉兇，皆自目前精去，非別有神通可歆慕者。世人好怪，忽近就遠(yuǎn)，舍易就難，故君子之道鮮矣。

問(wèn)：看書(shū)處事不通，則何如？曰：求之書(shū)與事，故未通。書(shū)者吾心之簿數(shù)也，事者吾心之影子也。數(shù)不明，查其實(shí)則明矣；影不直，端其形則直矣。猶未焉，是急之斯窒。靜而澄之，優(yōu)而柔之，必渙然冰釋，怡然理順矣。問(wèn)：處人不通，則何如？曰：毋尤人，毋計(jì)是非，惟自反自修，愈盡而愈不盡，至誠(chéng)惻怛，必感而通矣。若自盡九分，猶有一分尤人，亦要人自盡，是猶二也。舜不見(jiàn)父母之非，《書(shū)》曰“朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方萬(wàn)方有罪，罪在朕躬”，文王于小民怨詈厥愆曰“朕之愆”，皆求諸己而已。是謂天下之動(dòng)貞夫一者也。致一之功至，則物我一，天人一，何不通之有？

夫仁亦在乎熟之而已。志不切，功不密，未有能熟者也。龍溪烝籠之喻最可體。

商辛才辨，隋煬技巧，亦聰明也，而且以亡；宋高宗朝經(jīng)暮史字書(shū)至工，可謂有文學(xué)矣，而忘親事讐弗悟，何也？于此見(jiàn)聰明不足恃，須求天聰明；文學(xué)亦可尚，須知正學(xué)。

問(wèn)：如何是義襲？曰：襲如襲衣渾身，外飾可觀而中不同者也非謂只行一事偶合于義而謂之襲也。如何是行不著、習(xí)不察？曰：著即形著之著，察即察倫之察。人患不為耳，既行有中，發(fā)外必有征也。若行而不著，是種秕谷而不生者也。習(xí)則日精日明，必有察也。習(xí)而不察，是抱我陽(yáng)之彈而弗有育者也。故學(xué)貴知要，道貴真?zhèn)?，而后可成。曰：亦有知要得傳而弗成者何也？曰：志不真切而有累，不成；精神凝聚不完而有漏，不成。是又行?xí)之不至者也。

問(wèn)倒門法、射石之學(xué)。曰：倒門，閑邪之意。射石，竭才之功耳。耳目口鼻四肢謂之六門。收斂中存，絕去外馳，一毫非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，是謂倒門法。此學(xué)必用全力則專，專則精，精則神，《中庸》至德凝至道，象山謂獅子捉兔，皆此意，是謂射石之學(xué)。

要知此理人人可為，資質(zhì)無(wú)有不可者，但不肯耳，精力無(wú)不足者，只有漏耳，本體無(wú)有不見(jiàn)在者，只自蔽耳。于此覸破信及真可一立便起，一得永得。

或謂：學(xué)在一了百了，研幾似瑣屑。曰：一了百了，正是研幾主意；研幾，是隨處精此了的功夫。不然，只是丟下，便空疏去。此儒禪之辯，不可不察。

問(wèn)：人心有忻然和藹時(shí)，有朗朗通暢時(shí)，有平平淡淡時(shí)，有堆堆否閟時(shí)。方閟求通不得，不求亦不得，將若何？曰：但求照心常在，見(jiàn)念無(wú)妄，勿論通閟。圣人之心不可知，天地亦有陽(yáng)舒陰慘時(shí)節(jié)，但一元之氣流行不息耳。君子終日乾乾，虛明常照，而忻暢滲淡氣象，亦自有時(shí)。若時(shí)冬求春，徒增想像。曰：四時(shí)皆春之語(yǔ)，何如？曰：一念無(wú)間，一元之氣不息，是長(zhǎng)春也。

二氏之學(xué)致廣大、極高明，似有盡精微，道中庸即無(wú)，后儒之學(xué)反是，皆二之也。廣大高明，本體也，惟不盡精微，故未致不道中庸，故未極耳，離則空，滯則偏，此圣學(xué)之精全也。

至道無(wú)窮，人為有限。常人但見(jiàn)已能已有，故矜喜不能進(jìn)。圣人惟見(jiàn)未盡未滿，故日新日盛不可及。

或疑先生《義利辯》。曰：奚疑？曰：謂心跡為二。曰：恐看得草草?？计鋵?shí)，考其人，正欲見(jiàn)其一也。如奉檄之喜，為親也。不察，謂其為利祿而鄙之，則二矣。為親者為學(xué)，如登山得其路徑，進(jìn)進(jìn)不已，必躋絕頂。不然，還是無(wú)志。

子思戒慎恐懼功夫，圣人之道個(gè)敬；顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽(tīng)言動(dòng)，于乾卦只道個(gè)閑；《禮經(jīng)》正目而視之，無(wú)他見(jiàn)，傾耳而聽(tīng)之，無(wú)他聞，在成湯曰顧諟而已。顧諟只是一照，只是良知常在，其功一也。而照尤易曉，一照體用為一，無(wú)內(nèi)外，無(wú)動(dòng)靜，無(wú)久近。始學(xué)下手，此照也；通乎晝夜，知性知天，此照也。問(wèn)：顧諟何如緝熙？曰：顧諟亦即緝熙，但顧諟照則明，照上著力，（地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶征應(yīng)乎五事一感即為一物。故曰：“萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?！痹唬耗鼙M其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。曰：人倫庶物、器用宮室、舟車城郭、稼穡六畜，由心而作者，心精則精，心和則和，斯領(lǐng)略矣。日月風(fēng)雨、鳥(niǎo)獸草木，亦由心造乎？曰：三出善言，災(zāi)星為之退舍；孝婦含冤，東海三年大旱。大旱則風(fēng)雨不成，山川枯竭，鳥(niǎo)獸不育矣。即此便見(jiàn)功化之盛。）[緝熙自明自照，無(wú)二無(wú)息，己得其本然者也。故曰反觀內(nèi)照，曰大人以繼明照于四方。][2]

避利祿而不喜，亦二矣。

有守死善道之操，方可成立。

問(wèn)：致中和如何位得天地、育得萬(wàn)物？曰：識(shí)得天地萬(wàn)物，便見(jiàn)位育。曰：天地萬(wàn)物亦有不識(shí)乎？曰：人之所見(jiàn)已隔形氣，天地自天地，萬(wàn)物自萬(wàn)物，故每每有此疑。天地萬(wàn)物本吾一體有形屬地，無(wú)形屬天，統(tǒng)言之曰天地，分言之曰萬(wàn)物。今除了山川土石，何者為地？除了日月、星辰、風(fēng)云、雷雨、寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬(wàn)物？故天由心明（緝熙自明自照，無(wú)二無(wú)息，己得其本然者也。故曰反觀內(nèi)照曰大人以繼明照于四方）[地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶征應(yīng)乎五事，一感即為一物。故曰：“萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?！痹唬耗鼙M其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。曰：人倫庶物、器用宮室、舟車城郭稼穡六畜，由心而作者，心精則精，心和則和，斯領(lǐng)略矣。日月風(fēng)雨、鳥(niǎo)獸草木，亦由心造乎？曰：三出善言，災(zāi)星為之退舍；孝婦含冤，東海三年大旱。大旱則風(fēng)雨不成，山川枯竭，鳥(niǎo)獸不育矣。即此便見(jiàn)功化之盛。][3]

至順至和，學(xué)乃至，德乃盛。有一毫是非相形，非至順也；有一毫人我之間，非至和也。

有法語(yǔ)，有巽語(yǔ)，有直遂，有曲成，有普施，有旁通，乃盡精微。知一不知二，非真宰，非妙應(yīng)也。

知人然后能處事，知事然后能處人。

勇于為公，怯于為私，君子也；勇于為私，怯于為公，小人也動(dòng)應(yīng)天人，公私俱泯，圣人也。

古之所謂從眾者，從其所同然耳，非言行循情而眾皆悅之者也古之所謂獨(dú)立者，言人莫言，行人莫行，非矯立孤高，違眾以自是者也。

為政在得人心。私恩小惠，易懷小民，而不能得乎君子。大政大義，能孚君子，而未必適乎小民。

問(wèn)：前代革命之時(shí)，死事之臣均是與？抑有過(guò)與？曰：此謂氣節(jié)。秋涼冬寒，遇其時(shí)則然，惡有不是？若論其中正，當(dāng)在任則死社稷。嘗為臣，終身不仕。曰：可與成至治，意切而禮勤則何如？曰：如箕子，傳道則可，仕則不可。

問(wèn)理欲不明。曰：賊是人做的，人是天生的。未達(dá)。曰：自不欺心，有甚欲不明？自不違天，有甚理不明？

人皆知至變本至一至神，在至近至靜能至動(dòng)，及下手便不然。正謂見(jiàn)得信不得，肯學(xué)不肯習(xí)。習(xí)得，雜凈則一矣?；铓庀?，則清而神矣；浮動(dòng)定，則靜而明矣。自此以上，能事便自見(jiàn)。

有立事立功之意，便有求可求成之心。求可求成，便不是此天地、此作用。

君子處事，制治未亂，保邦未危，慎乎其先者也；臨事而懼，好謀而成，慎乎其時(shí)者也；成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎，慎乎其后者也；無(wú)毀成器，無(wú)身質(zhì)言語(yǔ)，無(wú)忿疾于頑，無(wú)求備于一夫，慎乎其已定者也。

臨事心有覺(jué)處，即須審處，有不安處，即須改圖。若因循茍就必遺悔矣。

學(xué)問(wèn)全在精神，精神不足，未有能立者。故凡明曰精明，健曰精健，進(jìn)曰精進(jìn)，純?cè)痪儭Ｉw精即精，精者二五之萃、人之本、德之輿也。二氏合下愛(ài)養(yǎng)完固，故其學(xué)易成。吾儒獨(dú)忽此欠講明也；講而弗信，欲掣者也；信而守弗固，未有必成之志者也。

克恒問(wèn)：老先生以致知為訓(xùn)，先生以研幾自精，其功一也。不說(shuō)明合一，恐學(xué)者反多頭緒。曰：體即自一，說(shuō)即非一。

先生曰：心齋善聳發(fā)人，緒山善汲引人，龍溪善省悟人，皆吾所不及。

昔江右有大巡，嘗示學(xué)者云：“人要常自省。省得不忮不求，果坦蕩蕩，斯為君子，一有戚戚，便是小人。安得不警策、不勇往？”此最善喻。

知學(xué)之友一嘆不進(jìn)，一恨未成。先生曰：進(jìn)在自決，成須自習(xí)不必嘆恨。問(wèn)：如何自決？曰：向日思的，今決不思；向日為的，今決不為；向遇忿欲遇逆境消殺不得，今決消磨潔凈憐悧這便是日新工夫。問(wèn)：如何是自習(xí)？曰：引之猶起，習(xí)得不起撼之尚動(dòng)，習(xí)得不動(dòng)；應(yīng)后有滯，習(xí)得無(wú)滯；恍惚冗遽中有闇有息，習(xí)得精明不息。積累將去，必有成矣。

古人簡(jiǎn)樸，故學(xué)易成；后世紛華，志行難立。學(xué)者知此，寧省事以養(yǎng)心，薄物以養(yǎng)性，暌俗以遂志，然后無(wú)思無(wú)為、寂然感通之地可企。不然，精神力量支持未得，必至傾逐。此初學(xué)宜爾，亦孔門“夫我則不暇”之意也。

可學(xué)對(duì)

或問(wèn)：圣可學(xué)與？曰：可?；騿?wèn)：圣不可學(xué)與？曰：不可。然則何以自戾乎？曰：學(xué)其可學(xué)，斯可學(xué)已；學(xué)其不可學(xué)，斯不可學(xué)已。胡謂可？曰：求盡吾心而已矣。胡謂不可？曰：求全其才而已矣。夫求盡吾心者，懲吾忿，窒吾欲，遷吾善，改吾過(guò)，窮吾之神，知吾之化，自有而自為之，夫誰(shuí)謂不能求諸易者也？求全其才者，天有所短，地有所長(zhǎng)，智有所不及，神有所不通，九官弗兼其能，堯舜其猶有病，求諸難者也。舍難就易，可謂善學(xué)也已。

何不肯論

有束子者不肯學(xué)。長(zhǎng)者呼之以木石,勃然色變。則告之曰：“人不學(xué)與木石等，子何不肯？”斥之以禽獸，慚忿不能堪。又告之曰：“人不學(xué)與禽獸同歸，子何不肯？”束子乃從事于學(xué)，研六籍，探百氏，十年無(wú)以娶于人也。遇見(jiàn)子而告之，故見(jiàn)子勸之學(xué)。

曰：“噫！吾探百氏、研六籍有年矣，復(fù)奚學(xué)？”

曰：“子謂之學(xué)，世學(xué)也，非古人之謂學(xué)也。”啟之以其方。

束子悅之，不肯為，曰：“吾安于故。”

曰：“子與賢者并立，人敬子乎？敬賢乎？”

曰：“敬賢。”

“于斯安乎？”

曰：“弗安?！?/strong>

“然則奚而不肯？”

“吾樂(lè)于縱?！?/strong>

曰：“縱于博則勞形，縱于酒則傷神，縱于名則薰心，縱于利則危身，縱于忿亂志，縱于欲則尫而短折，縱于懶僻則荒頹而莫振。子于斯亦樂(lè)乎？”

曰：“弗樂(lè)?！?/strong>

“然則奚而不肯？”

束子猶豫。

曰：“子覺(jué)其苦矣，未聞其真樂(lè)乎！人有倚，沾沾爾；失倚，茫茫爾；遇事，倀倀爾；臨利害，索索爾：終日如幽如漂，如有逐而弗寧。學(xué)則如盤有針，如夜行以燭，如登春臺(tái)，如游名花，如探武庫(kù)，明無(wú)人非，幽無(wú)鬼責(zé)，其生也有益，其死也有聞，陶陶然，殆不知天地之為大，萬(wàn)物之為庶，古今闔辟之為久?！?/strong>

束子悟，乃從事于學(xué)。數(shù)年而弗立。

見(jiàn)子曰：“是猶炫外也，猶滯內(nèi)也。炫外者志疏，滯內(nèi)者用窒其惟精一乎！子不見(jiàn)乎，耕者方耰其田，人告之曰：'耕勤而獲遠(yuǎn)，若工一作而揭數(shù)金?！淙斯ス?，不能巧，歸視其苗，則稿矣。方耰其田人,之曰：'工有能有不能,若賈其息且倍?！怀龆鴨势滟Y斧，歸視其苗，亦稿矣。其人悔之，始一于耕，遂以耕裕。”

束子聞之，乃一乎學(xué)。數(shù)年而弗化。

見(jiàn)子曰：“是非余所及也。子謁耆先生而問(wèn)焉?！?/strong>

耆先生不言者也，指太虛而示之。束子默自詳焉：有非有也，無(wú)非無(wú)也，去之靡往，得之靡將，其昭昭不息乎？其蕩蕩無(wú)方乎？生生化化，其無(wú)窮乎？

見(jiàn)子曰：“子能是，則肯之至矣?！?/strong>

思學(xué)解

學(xué)以思乎？曰：“天下何思何慮？”又曰：“無(wú)思也，無(wú)為也寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故?！睂W(xué)非思乎？曰：“未之思耳夫何遠(yuǎn)之有？”又曰:不思則不能通微?！比粍t學(xué)將何適乎？從其必思耶，馳求力索，玩物而喪志者，圣人啟之也；從其不思邪，冥心息念，茫蕩而離物者，圣人啟之也。

解之者曰：圣人之言，因病而藥也。世固有不思者，其弊然，是故語(yǔ)思以救其偏也；亦有過(guò)于思者，其弊然，是故語(yǔ)不思以救其偏也。

曰：道之所貴者中，偏斯泯矣。未聞以偏而救其偏也。

解之者曰：其未得也則思之，其既得也則無(wú)所庸思矣。故思也者，為始學(xué)言之也；不思也者，為成學(xué)者言之也。

曰：夫?qū)W一而已。信斯言也，本末始終二矣。夫謂以思無(wú)益，則有未庸思時(shí)也；夫謂弗思胡獲，則未有無(wú)思時(shí)也。然則學(xué)將奚適乎？

曰：無(wú)思，本也；思通，用也。君子立本致用者也。故曰“所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”，本體也學(xué)問(wèn)之道，復(fù)其本體而已。故自本體而言，無(wú)思無(wú)為，感而遂通；自其功夫而言，本無(wú)思也，弗思則憧憧往來(lái)矣，本無(wú)為也弗為則昏昧放逸矣。然思無(wú)思，則何思矣；為無(wú)為，則何為矣故曰：“做得功夫是本體,合得本體是功夫”,此始學(xué)之事也“本體即是功夫，功夫即是本體”，此成學(xué)之事也。是故言思，思即學(xué)也；言學(xué)，學(xué)即思也。思學(xué)并言，則習(xí)而存之之謂學(xué)，無(wú)時(shí)而離者也；究而通之之謂思，有時(shí)而感者也。故曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！彼咕绕f(shuō)也?！稌?shū)》曰：“克念作圣，罔念作狂?！蹦罴磳W(xué)也，即思也。思則得，不思則不得，故曰：思者，圣功之本，思在我者也。后儒之學(xué)，每欲懸虛而思，遍物而格，思在外者也。此思學(xué)之辯也。

曰：不思而得，不勉而中，圣人也。然則周公非圣人歟？仰而思之，夜以繼日，又何思之勤耶？

曰：知此則知圣人之學(xué)矣。夫周公制禮作樂(lè)，監(jiān)二代而成周之盛。制必將參諸眾、酌諸己，欲其范圍而弗過(guò)也，曲成而弗遺也，傳之世而無(wú)弊也，豈必先事而可以預(yù)思之乎？亦豈徑率而可以漫行之乎？是故圣人全其本體者也。本體無(wú)體，不可定也應(yīng)用無(wú)方，不可窮也。故雖圣人，必有兢業(yè)不息之誠(chéng)，有極深研幾之功，而后能通天下之志，而成天下之務(wù)也。彼謂先無(wú)弗思者，離乎體者也；后無(wú)庸思者，離乎用者也。離乎體者，著物之學(xué)也；離乎用者，著空之學(xué)也。著物著空，其可謂之思乎？其可謂之學(xué)乎？

格物論

物者，身之物也，家國(guó)天下之物也。統(tǒng)之者，心也；發(fā)之者，意也；覺(jué)之者，知也。非知，則無(wú)物；非物，則心與意不可得而見(jiàn)矣；心意不可見(jiàn)，則明德親民之道幾乎息矣。是故心至虛也，物至實(shí)也，實(shí)不生于實(shí)而生于虛，故曰：“心外無(wú)物，物外無(wú)心。”其本體也，渾然至善者也。動(dòng)而后有不善，善與不善未嘗不自明也。學(xué)問(wèn)之道，去其不善，以歸乎善而已矣。故心其體也，意其動(dòng)也，知其明也，物其事也。去其不善，以歸乎善，則格矣。

是故心者物之體也，體立則物明，心未嘗有其物也，心有之是窒其體矣；意者物之用也，用行則物彰，意未嘗滯其物也，意滯焉是汩其用矣；知者其明照者也，照之而是則行，弗行弗格也，照之而非則去，弗去弗格也。故格其心之物，謂其不可倚也，愈虛則愈精，極深之謂也；格其意之物，謂其不可欺也，愈精而愈虛，研幾之謂也；格其知之物，倚歟？欺歟？莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，所自知也。戒慎恐懼，通乎晝夜而知，則無(wú)乎弗格矣。

是故博學(xué)，學(xué)而格也；審問(wèn)，問(wèn)而格也；慎思，思而格也；明辯，辯而格也；篤行，行而格也。格之于視聽(tīng)，視弗明，聽(tīng)弗聰，未格也；格之于飲食，飲食不知其味，未格也；格之于動(dòng)靜，動(dòng)而有動(dòng)，靜而有靜，未格也；為人子而未止于孝，為人臣而未止于敬，為人父而未止于慈，為人君而未止于仁，與國(guó)人交而未止于信，未格也；考諸三王而謬，建諸天地而悖，質(zhì)諸鬼神而疑，百世以俟圣人而有惑，未格也。

格之由是也，則知致而意誠(chéng)矣；意誠(chéng)，則廓然大公而心正矣；心正，則物來(lái)順應(yīng)而身修矣。以其廓然而應(yīng)之于家，則家齊矣以其廓然而應(yīng)之于國(guó)，則國(guó)治矣；以其廓然而應(yīng)之于天下，則天下平矣。是故語(yǔ)其廓然于己也，謂之明德；語(yǔ)其順應(yīng)于人也謂之親民；語(yǔ)其廓然順應(yīng)而無(wú)聲臭之可言，謂之至善。

儒釋辯

或問(wèn)陽(yáng)明先生于侃曰：其學(xué)類禪，信有諸？曰：否。禪之得罪圣人也有三：省事則髠焉，去欲則割愛(ài)焉，厭世則遺倫焉。三者禪有之，而陽(yáng)明亦有之乎？曰：弗有。曰：圣學(xué)之異于禪者亦有三焉：以言乎靜，無(wú)弗具也；以言乎動(dòng)，無(wú)弗體也；以言乎用之天下，無(wú)弗能也。是故一本立焉，五倫備焉。此陽(yáng)明有之，而禪亦有之乎？曰：弗有。然則曷疑其為禪也乎？曰：以廢書(shū)，以背朱，以涉虛也。曰：噫！子誤矣。不然以告者過(guò)也先生奚廢書(shū)乎？昔者郭善甫見(jiàn)先生于南臺(tái)。善甫，嗜書(shū)者也,先生戒之曰：“子姑靜坐。”善甫坐月余，無(wú)所事。復(fù)告之曰：“子姑讀書(shū)?！鄙聘^(guò)我曰：“吾滋惑矣。始也教慶以廢書(shū)而靜坐，終也教慶廢坐而讀書(shū)。吾將奚適矣？”侃告之曰：“是可思而入矣。書(shū)果學(xué)乎？孔子之謂子貢曰：'汝以予為多學(xué)而識(shí)之者與？非也。予一以貫之?！瘜W(xué)果廢書(shū)乎？孔子贊《易》曰：'君子多識(shí)前言往行以畜其德?！强伤级胍印！惫恃灾ヒ唬讨虿亩V也。先生奚廢書(shū)乎？

然則背朱則何居？曰：先生其遵之甚者爾，豈曰背之云乎？孟子曰：“王之好樂(lè)甚，則齊其庶幾乎！”夫今之樂(lè)，非古之樂(lè)也，而孟子以為庶幾，何也？彼其于樂(lè)孰無(wú)好？好之而已，聽(tīng)之而已，稱美之而已，好之弗甚者也。若體其和，推其意，而得乎樂(lè)之本，則必妙之乎聲容之外者矣。先生于朱子，亦若是焉爾，惡在其為背也乎？且朱子遵程者也，其為《本義》多戾《易傳》?？鬃?、孟子述古者也，其稱《詩(shī)》、《書(shū)》多自為說(shuō)。先生之于朱，亦若是焉爾，惡在其為背也乎？

然則涉虛何謂也？曰：子以虛為非乎？以偏于虛而后為非乎？夫以虛為非，則在天為太虛，在人為虛明，又曰“有主則虛”，曰“君子以虛受人”，曰“圣人虛之至也”。今子以虛為禪，而必以勿虛為學(xué)，則糟粕足以醉人之魂而弗靈矣，骨董足以膠人之柱而勿清矣，藩籬格式足以掣人之肘而勿神矣。

曰：若然，則儒釋奚辨？曰：仙釋之虛，遺世離倫，虛而虛者也；圣賢之虛，不外彝倫日用，虛而實(shí)者也。故沖漠無(wú)朕，而曰萬(wàn)象森然，是故靜無(wú)弗具也；視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，而曰體物不遺，是故動(dòng)無(wú)弗體也。神無(wú)方而易無(wú)體，而曰通乎晝夜而知，斯良知也，致之之極，時(shí)靡勿存，是故無(wú)方無(wú)體，虛之至也。至虛而（復(fù)）[后]不器[4]，不器而后無(wú)弗能。

義利辯

或問(wèn)：學(xué)莫先義利之辯。吾嘗辨之人弗明，辨之己弗明，何如？曰：子奚辯？曰：人皆曰是，從而考之，未然也；人皆曰非，從而考之，未然也。是辯之于人弗明矣。自謂是矣，而人弗與；自謂非矣，而人弗應(yīng)。是辯之于己弗明矣。

曰：古之所謂義與利者，不可見(jiàn)也，不可聞也。子之所謂義與利者，可見(jiàn)耳，可聞耳。夫自可見(jiàn)可聞而辯之，則其所是者似是也，非天下之真是也；其所非者似非也，非天下之真非也。不考其人則失實(shí)，不考其實(shí)則失人矣。是故奉檄而喜，喜可見(jiàn)也，孝不可見(jiàn)也，故雖張奉之賢，不能不失之毛義，其跡鄙也一物釋西伯，物可見(jiàn)也，忠不可見(jiàn)也，故雖商受之暴，不能不轉(zhuǎn)移于閎夭，其機(jī)微也。是故見(jiàn)其可見(jiàn)，聞其可聞，則義可襲也，過(guò)可文也，聲音笑貌可以為于外也；見(jiàn)所不見(jiàn)，聞所不聞則莫見(jiàn)乎隱矣，莫顯乎微矣，誠(chéng)之不可揜矣然。則不可見(jiàn)不可聞?wù)吆我?？心體也?？梢?jiàn)可聞?wù)吆我?？事跡也。心體是，則事跡皆是矣；心體非，則事跡皆非矣。是故有精義者也，有近于義者也，有罔利者也，有近于利者也，有義而利者也，有利而義者也。精義者何？圣是也。近于義者何？賢是也。罔利者何？蹠是也。近于利者何？俗是也。義而利者何？湯武是也。利而義者何？桓文是也。故知堯然后知堯步，知舜然后知舜趨知孔非以周流，知顏非以簞瓢也。以步學(xué)堯非堯矣，以趨學(xué)舜非舜矣，以周流學(xué)孔非孔，以簞瓢學(xué)顏非顏矣。

曰：夫然則自見(jiàn)自聞耳，奚以見(jiàn)聞?dòng)谌撕?？曰：欲?jiàn)于人，欲聞?dòng)谌?，此義利之所以弗明也。夫義罔常在，利罔常形。尊周非義乎？以其為己則霸矣。好貨非利乎？以其同民則王矣。故古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，未嘗求見(jiàn)求聞也，而卒無(wú)弗見(jiàn)無(wú)弗聞。今之君子，修邊幅，避形跡，守信果，墜適莫，將以求見(jiàn)，而卒無(wú)可見(jiàn)，將以求聞，而卒無(wú)可聞。善乎，先正之言曰：“無(wú)所為而為者義也，有所為而為者利也?！贝艘佬捏w與顧事跡之異也。又曰：“有意于為公，皆私也。”公私義利之辯明，則圣學(xué)其庶幾乎！

正學(xué)篇

孔子曰：“學(xué)之不講，是吾憂也?！敝v之奈何？

曰：講其正者而趨焉，講其偏者而避焉，則庶乎其弗差矣。是故有圣人之學(xué)，有賢人之學(xué)，有楊墨之學(xué)，有子莫之學(xué)，有告子之學(xué)，有荀子之學(xué)，有鄉(xiāng)原之學(xué)，有管晏之學(xué)，有莊列之學(xué)有老佛之學(xué)。墨子之學(xué)偏于仁者也，楊子之學(xué)偏于義者也，子莫之學(xué)偏于非仁非義者也；告子之學(xué)偏于內(nèi)者也，荀子之學(xué)偏于外者也，鄉(xiāng)原之學(xué)偏于非內(nèi)非外者也；管晏之學(xué)偏于有者也莊列之學(xué)偏于無(wú)者也，老佛之學(xué)偏于非有非無(wú)者也。

故可以仁而仁，可以義而義，則正乎仁義矣；內(nèi)弗遺外，外弗遺內(nèi)，則合乎內(nèi)外矣；有未嘗有，無(wú)未嘗無(wú)，則超乎有無(wú)矣。正乎仁義者，中之謂也；合乎內(nèi)外者，誠(chéng)之謂也；超乎有無(wú)者神之謂也。致中者，賢人之學(xué)；允執(zhí)厥中者，圣人之學(xué)也。誠(chéng)者，圣人之學(xué)；誠(chéng)之者，賢人之學(xué)也。養(yǎng)神者，賢人之學(xué)；所存者神，圣人之學(xué)也。

夫道一而已。自其不偏，謂之中；自其不二，謂之誠(chéng)；自其妙用不測(cè)，謂之神：其實(shí)一也。而學(xué)之弗一，何哉？彼數(shù)子又皆不世之英，豈謂其偏而為之，亦固以為全矣。然念有所重，旨有所宗，則陷于一偏矣。故有意于為仁，則入乎墨矣；有意于為義，則入乎楊矣；有意于執(zhí)中，則入乎莫矣；修乎內(nèi)，則入乎告矣；修乎外，則入乎荀矣；修乎內(nèi)外而有媚世之心，則入乎鄉(xiāng)原矣；有而著物，則入乎管晏矣；無(wú)而著空，則入乎莊列矣；有無(wú)不著而離乎世，則入于老佛矣。

曰：圣人之于善無(wú)弗取，是故于管仲則稱焉，于老子則師焉。賢者然后距楊墨，辟老佛。

曰：否?？鬃佑诠苤俜Q其仁而小其器，稱老子為龍，然龍非一也，《易》曰“乘六龍以御天”，又曰“六位時(shí)成”。且圣賢何心哉？彼其以之自為，則過(guò)人遠(yuǎn)矣。而思以易天下，使天下之人皆墨楊、皆荀告，可乎？皆管晏莊列，可乎？皆鄉(xiāng)原老佛可乎？夫鄉(xiāng)原宜于時(shí)，老佛近乎圣，世尤弗免者也。圣人見(jiàn)南子、受陽(yáng)貨，事有可非，跡有可刺，而鄉(xiāng)原則非之無(wú)舉，刺之無(wú)刺。老曰玄，圣人亦曰玄，佛曰寂，圣人亦曰寂，是非同異之間，非知道者，其孰能辯之？

曰：古之學(xué)有夷之清，惠之和，尹之任者，何如？

曰：此偏而正者也。學(xué)夷而失夷，則以隱為高矣；學(xué)惠而失惠則以仕為通矣；學(xué)尹而失尹，則以王為霸矣。是故君子弗為也

曰：今之學(xué)有名節(jié)者，始乎德行；有刑名者，始乎政事；有詞章者，始乎言語(yǔ)；有訓(xùn)詁者，始乎文學(xué)。則何如？

曰：此正而偏者也。學(xué)德行而名節(jié)，非德行矣；學(xué)政事而刑名非政事矣；學(xué)言語(yǔ)而詞章，非言語(yǔ)矣；學(xué)文學(xué)而訓(xùn)詁，非文學(xué)矣。是故君子弗為也。

吾輩皆為發(fā)揚(yáng)中華文化精髓，勿惡言相贈(zèng)，若是批評(píng)指教，虛心受教，多多益善！