《大學(xué)》原為《禮記》第四十二篇，約為秦漢之際儒家作品。一說(shuō)曾子作。提出明明德、親民、止于至善的三綱領(lǐng)和格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下的八條目。宋代程顥、程頤兄弟從《禮記》中把它抽出，以與《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》相配合。至南宋淳熙年間（1174-—1189），朱熹撰《四書(shū)集注》，將它和《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》合為“四書(shū)”。 現(xiàn)在如今流傳最廣的版本為朱熹版本。

小編友情提示：《大學(xué)》一書(shū)可以教給人為人的哲理，但一定不要照死硬背，硬學(xué)，有一大部分雖然準(zhǔn)確無(wú)誤，但也是儒學(xué)理學(xué)的糟粕，如果完全執(zhí)行，及其可能稱為二桿子（閑話閑話，不喜可以直接跳過(guò)），而且洗腦能力極強(qiáng)，小編背誦全篇是曾痛苦掙扎，思考倫理道德與社會(huì)的關(guān)系，好啦好啦，廢話少說(shuō)，我們直接進(jìn)入正題，希望大家可以客觀的理解以及學(xué)習(xí)這本書(shū)。

第一章

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

譯文：大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。

知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定；志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周祥才能夠有所收獲。

每樣?xùn)|西都有根本有枝未，每件事情都有開(kāi)始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。

古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)；要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得知識(shí)；獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物。通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)、研究后才能獲得知識(shí)；獲得知識(shí)后意念才能真誠(chéng)；意念真誠(chéng)后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家；治理好國(guó)家后天下才能太平。

上自國(guó)家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個(gè)根本被擾亂了，家庭、家族、國(guó)家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！這就叫做抓住了根本，這就叫知識(shí)達(dá)到頂點(diǎn)了。

第二章

《康誥》曰：“克明德?！薄短住吩唬骸邦櫿溙熘髅！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶?。”皆自明也。

譯文：

《康誥》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)光明的品德?！薄短住氛f(shuō)：“念念不忘這上天賦予的光明稟性?！薄秷虻洹氛f(shuō)：“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。”這些都是說(shuō)要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。

第三章

湯之《盤(pán)銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新民?！薄对?shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新?！笔枪示訜o(wú)所不用其極。

譯文：商湯王刻在洗澡盆上的箴言說(shuō)”如果能夠一天新，就應(yīng)保持天天新，新了還要更新?！?《康誥》說(shuō)：“激勵(lì)人棄舊圖新?！?《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“周朝雖然是舊的國(guó)家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無(wú)處下追求完善。

第四章

《詩(shī)》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”

《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。

《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學(xué)也?！叭缱寥缒ァ闭?，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

《詩(shī)》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。

譯文：《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方?！薄对?shī)經(jīng)》又說(shuō)：“‘綿蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，棲息在山岡上?！笨鬃诱f(shuō)：“連黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥(niǎo)兒?jiǎn)?？”《?shī)經(jīng)》說(shuō)：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎?！弊鰢?guó)君的，要做到仁愛(ài)；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛(ài)；與他人交往，要做到講信用?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“看那彎彎的淇水岸邊，翠竹郁郁蔥蔥。文質(zhì)彬彬的君子，不斷切磋，反復(fù)琢磨。他開(kāi)朗而莊重，儀表堂堂。這樣的君子，真是令人難忘！”這里所說(shuō)的“不斷切磋”，是指求道的態(tài)度；“反復(fù)琢磨”，是指自我修煉的精神；說(shuō)他“開(kāi)朗而莊重”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴(yán)；說(shuō)“這樣一個(gè)君子，可真是令人難忘?。　笔侵赣捎谒返路浅８呱?，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“啊啊，前代的圣君真使人難忘啊！”這是因?yàn)?span style="text-decoration:underline;">明君圣賢能夠以前代的圣君王為榜樣，尊重其應(yīng)該尊重的，親近其應(yīng)該親近的，平民百姓也都蒙受恩澤，享受到他們能夠享受的，獲得其能夠獲得的。所以雖然前代圣君已經(jīng)去世，但大家還是不會(huì)忘記他。

第五章

子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。

此謂知本，此謂知之至也。

譯文：孔子說(shuō)：“聽(tīng)訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生?！笔闺[瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語(yǔ)，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

第六章

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學(xué)》始教，必使學(xué)者即凡于天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

譯文：之所以說(shuō)修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因?yàn)樾?/span>有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒(méi)有看見(jiàn)一樣；雖然在聽(tīng)，但卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣；雖然在吃東西，但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說(shuō)，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

第七章

所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著其善。

人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。

譯文：使意念真誠(chéng)的意思是說(shuō)，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛(ài)美麗的女人一樣，一切都發(fā)自內(nèi)心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，也一定要謹(jǐn)慎。品德低下的人在私下里無(wú)惡不作，一見(jiàn)到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見(jiàn)你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來(lái)。所以，品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，也一定要謹(jǐn)慎。

曾子說(shuō)：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎？！” 財(cái)富可以裝飾房屋，品德卻可以修養(yǎng)身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠(chéng)。

第八章

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂(lè)，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

譯文：之所以說(shuō)修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因?yàn)樾?/span>有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。 心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒(méi)有看見(jiàn)一樣；雖然在聽(tīng)，但卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣；雖然在吃東西，但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說(shuō)，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

第九章

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

譯文：之所以說(shuō)管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài)；對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏恨；對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向；對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心；對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見(jiàn)。因此，很少有人能喜愛(ài)某人又看到那人的缺點(diǎn)，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語(yǔ)說(shuō)：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好?！边@就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。

第十章

所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂：其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。

《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰耍罂梢越虈?guó)人。

《詩(shī)》云：“宜兄宜弟?！币诵忠说?，而后可以教國(guó)人。

《詩(shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)?！逼錇楦缸有值茏惴ǎ竺穹ㄖ?。此謂治國(guó)在齊其家。

譯文：之所以說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰硕芄芙毯脛e人的人，是沒(méi)有的，所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育：對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主；對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于侍奉官長(zhǎng)；對(duì)子女的慈愛(ài)可以用于統(tǒng)治民眾。

《康浩》說(shuō)：“如同愛(ài)護(hù)嬰兒一樣。”內(nèi)心真誠(chéng)地去追求，即使達(dá)不到目標(biāo)，也不會(huì)相差太遠(yuǎn)。要知道，沒(méi)有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)孩子再去出嫁的人??！

一家仁愛(ài)，一國(guó)也會(huì)興起仁愛(ài)；一家禮讓，一國(guó)也會(huì)興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國(guó)就會(huì)犯上作亂。其聯(lián)系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會(huì)壞事，一個(gè)人就能安定國(guó)家。

堯舜用仁愛(ài)統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著仁愛(ài)；桀紂用兇暴統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際做法相反，老百姓是不會(huì)服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族。

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“桃花鮮美，樹(shù)葉茂密，這個(gè)姑娘出嫁了、讓全家人都和睦?！弊屓胰硕己湍?，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“兄弟和睦?！毙值芎湍懒耍缓蟛拍軌蜃屢粐?guó)的人都和睦。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“容貌舉止莊重嚴(yán)肅，成為四方國(guó)家的表率?！敝挥挟?dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟時(shí)都值得人效法時(shí)，老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先管理好家庭和家族的道理。

第十一章

所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。

《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对?shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。

德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣。

《楚書(shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親以為寶。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。

譯文：之所以說(shuō)平定天下要治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)?，在上位的人尊敬老人，老百姓就?huì)孝順自己的父母，在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng)；在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實(shí)行以身作則，推已及人的“絮矩之道”。

如果厭惡上司對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬；如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的上司；如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“絮矩之道”。

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“使人心悅誠(chéng)服的國(guó)君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國(guó)君就可以說(shuō)是老百姓的父母了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你?！苯y(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗，就會(huì)被天下人推翻。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事?！边@就是說(shuō)，得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。

所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能供給使用，德是根本，財(cái)是枝末，假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君王聚財(cái)斂貨，民心就會(huì)失散；君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。這正如你說(shuō)話不講道理，人家也會(huì)用不講道理的話來(lái)回答你；財(cái)貨來(lái)路不明不白，總有一天也會(huì)不明不白地失去。

《康浩》說(shuō)：“天命是不會(huì)始終如一的?！边@就是說(shuō)，行善便會(huì)得到天命，不行善便會(huì)失去天命?！冻?shū)》說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶?！本朔刚f(shuō)，“流亡在外的人沒(méi)有什么是寶，只是把仁愛(ài)當(dāng)作寶。”

《秦誓》說(shuō)：“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)老實(shí)，雖然沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)洌膼傉\(chéng)服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們?cè)旄５陌?！相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼?zhèn)?，他便想方設(shè)法壓制，排擠，無(wú)論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是危險(xiǎn)得很！”因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國(guó)中。這說(shuō)明，有德的人愛(ài)憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發(fā)現(xiàn)惡人而不能，了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做國(guó)君的人有正確的途徑：忠誠(chéng)信義，便會(huì)獲得一切；驕奢放縱，便會(huì)失去一切。

到了這里，《大學(xué)》全篇就結(jié)束了，喜歡國(guó)學(xué)、歷史的看官點(diǎn)一下關(guān)注哦，感謝各位的觀看。