痛苦源自我們的心，而心源自對事物的執(zhí)取。浮世總是變幻，諸般終究無常。葉子會動是因為有風(fēng)吹，人心會動是因為有外境的影響；巖石不動是因為其性堅強，故風(fēng)吹不動；人心不動是因為其放下不執(zhí)取，故不受外境影響。

事物本是無情，而人心一執(zhí)取就成有情。而情是變幻不確定，正如高興可以變悲傷，愛也可以變恨。就如同你很喜歡一個杯子，但是當(dāng)有人打碎它后，你就會悲傷、難過、憤怒。杯子還沒打碎時，你小心的照顧它，并感到高興、安慰、滿足；但當(dāng)它被打碎時，你就會痛苦、傷心；你還會恨那個打碎你杯子的人，所以你還會有憤怒。仔細想一想，杯子它沒有生命。可一旦我們的心執(zhí)取了它，把它當(dāng)作我的、我所喜愛的；那么杯子它就成了有情；它就會讓我們?yōu)樗?、為它笑、為它高興、為它悲傷、為它安慰、為它憤怒。而其實杯子到底只是杯子，它真正的來說，并沒有那樣讓我們高興或悲傷。其實是我們自己讓我們自己高興悲傷，不是嗎？

這就是執(zhí)取的過患。所以修行的人知道放下，怎么放下呢？在這個杯子還沒碎之前，就想到它總有一天會破碎。就算我很小心的不去破壞它，別人也許會破壞，或許還可能被一條狗破壞。所以它盡管現(xiàn)在還很好，但它終究是無常的，它終究會破壞的。這樣你提前就知道了結(jié)果，那樣就消除了痛苦的因。到杯子真正被別人破壞時，你就不會傷心；因為你提前就知道了果（杯子總會碎），你知道這個杯子它是不穩(wěn)定的、不確定的；所以杯子到摔壞時，你不會有痛苦、傷心、憤怒。你要做的只是知道它：在沒破碎之前就好好的用它，在它破碎后就把它打掃放到垃圾桶里；不要把你的心放在里面，也就是不要把你的感情放在里面；這樣你就會沒有苦，苦也就不會生起，也可以說你離開了苦。

我們都要知道，知道什么呢？知道“一切都是不穩(wěn)定的、不確定的”，因為這是唯一能夠確定的事。世上沒有一樣事、物、或人是可以確定的，不確定也可以說成是無常。就好像談戀愛的人，你能確定你的另一半會一直愛你、與你一直到老嗎？他也許會再愛上別人，與你分手；這就是不確定，這就是無常！而你需要做的就是知道，從一開始就知道無常、不確定；在你跟你的另一半在一起的時候，你要知道這樣是不確定的、不穩(wěn)定的；但還沒分開時，你們可以好好的生活；到真正分開時，你自己一個人也可以好好的生活；不用因為另一半的離開或背叛而傷心、痛苦、憤怒、絕望，你只要不去執(zhí)取他就可以。不要把任何事、物或人執(zhí)取成我的、我喜歡的、我所愛的，這樣你只會自己讓自己痛苦；就好像那個杯子的比喻一樣！

所以應(yīng)該無我。沒有我，就沒有我的、我喜歡的、我所愛的；沒有起，就沒有中途的變異和滅；愛一樣事物就是起；這樣事物失去了，而傷心痛苦，就是中途的變異；到最后忘記了這件事物就是滅；所以沒有起就沒有滅，沒有生就沒有死，沒有因就沒有果；你沒有愛某樣事物的因，你就沒有因愛某樣事物而變異成恨的果；所以因果都是自己種自己受，叫“自作自受”；自己種因，自己受果。

當(dāng)然有生起的地方，就有滅亡的地方。而且這個地方還是同一個地方！痛苦從哪里升起，也就可以還從哪里消滅；就像你是從哪里跌倒，還可以從哪里爬起一樣；不可能你從這里跌倒，卻從那里爬起來。所以其實真正的來說，我們自己的痛苦，我們自己是可以解決的。但為什么有那么多的人痛苦，卻還在到處尋找解決的人和方法？就是因為他們都向外看，而沒有向內(nèi)看！痛苦是自己的，就算是別人告訴你方法，還是要你自己去解決；就好像你餓了，別人只能勸你餓就吃飯；但你不可能讓別人替你吃，那樣解決不了你餓的問題；還是要你自己去吃飯，才能解決自己餓的問題；只有把執(zhí)取放下，才可以脫離苦。

知道一切事物都是不穩(wěn)定、不確定、無常的，我們就會釋然；就會放下，就不會執(zhí)取。因為我們知道執(zhí)取也是無益的，我們不能左右任何東西。事物和人都是按照它自己的特性去運作，且都不穩(wěn)定、不確定。知道了這樣的道理，你就不會有痛苦。就算戀人離你而去，你知道這不過是“法爾如是”；本來就是這個樣子，世間法就是這個樣子；你能認識到這一點，那么諸如：孩子不孝順、丈夫?qū)δ悴缓?、事業(yè)不順、小人陷害、生離死別、愛恨情仇等等，就不能影響你；你知道這一切不過是“法爾如是”，本來就是這個樣子，世間法就是這個樣子；你所要做的，就是好好的去做：該工作工作、該生活生活、該處事處事，以平常的心去做所有的事；不執(zhí)取、不勉強，只做到做好自己的本分、自己該做的；這就叫“但盡凡心，別無圣解”！

順其自然而不違背自然，自然就是不穩(wěn)定、不確定、無常。就好像不會有一年到頭不下雨，也不會有一年到頭天天下雨。自然它就是那樣：忽風(fēng)忽晴、忽云忽雨。它沒有說不變的、固定的、穩(wěn)定的、確定的；這就是自然。自然就是這樣：該下雨時下雨、該天亮?xí)r天亮、該天黑時天黑；我們做人也是：該做飯時做飯、該工作時工作、該處事時處事；一點都不去執(zhí)取它！沒有執(zhí)取就不會有生，沒有生就沒有起和滅，這就是“無生無滅”；沒有生滅就沒有生死，沒有生死又哪來的輪回呢？不用心思隨緣度日，做個“無心道人”。逍遙無束、暢游太虛、翱翔玄無、不拘生死、長生久視，不是一件很好的事嗎？