共分上、中、下三略：《上略》多引<軍讖>語(yǔ)，主要通過(guò)對(duì)“設(shè)禮常，別奸雄，著成敗”的分析，論述以“柔弱勝剛強(qiáng)”為指導(dǎo)、以收攬人心為中心，以“任賢擒敵”為宗旨的治國(guó)統(tǒng)軍的戰(zhàn)略思想及其實(shí)現(xiàn)的方法。《中略》多引《軍勢(shì)》語(yǔ)，主要通過(guò)“差德行，審權(quán)變”，論述君主馭將統(tǒng)眾的謀略?！断侣浴分饕獌?nèi)容是“陳道德，察安危，明賊賢之咎”。

第一，從哲學(xué)屬性上來(lái)說(shuō)，《三略》屬于典型的黃老兵體系；

第二，從時(shí)代屬性上來(lái)說(shuō)，《三略》帶有明顯的大一統(tǒng)兵學(xué)的特點(diǎn)。

《黃石公三略》是<武經(jīng)七書(shū)>之一，它兼采眾家之長(zhǎng)，而又自成體系，是我國(guó)古代第一部專(zhuān)門(mén)從戰(zhàn)略上論兵的兵書(shū)，具有豐富的思想內(nèi)容。它重視人民群眾在戰(zhàn)爭(zhēng)中的作用，指出：“夫?yàn)閲?guó)之道，恃賢與民?！薄坝⑿壅?，國(guó)之干；庶民者，國(guó)之本?！薄胺蚪y(tǒng)軍持勢(shì)者，將也；制勝破敵者，眾也?！薄耙匀鮿?gòu)?qiáng)者，民也。”注重收攬民心，重視民事，“興師之國(guó)，務(wù)先隆恩。攻取之國(guó)，務(wù)先養(yǎng)民?！敝匾晫?duì)戰(zhàn)略要地的控制，提出“獲固守之，獲厄塞之，獲難屯之?！彼岢珜浺獝?ài)護(hù)士卒，與士卒同甘共苦，將帥“必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加?！薄傲紝⒅B(yǎng)士，不易于身，故能使三軍如一心，則其勝可全?！薄靶疃鞑痪?，以一取萬(wàn)。”要求將帥要有優(yōu)良的品質(zhì)和廣博的知識(shí)。做到“能清、能靜、能平、能整、能受柬、能聽(tīng)訟、能納人、能采言，能知國(guó)俗，能圖山川，能表險(xiǎn)難，能制軍權(quán)?！敝鲝垺叭寿t之智，圣明之慮，負(fù)薪之言，廊廟之語(yǔ)，興衰之事，將所宣聞?！痹趯浀倪x拔和使用方面，它反對(duì)任人為親，主張任人為賢，因人而致用，“賢者所適，其前無(wú)敵。”“賢人所歸，則其國(guó)強(qiáng)；圣人所歸，則六合同?！薄笆怪?，使勇，使貪，使愚。知者樂(lè)立其功，勇者好行其志，貪者邀趨其利，愚者不顧其死。因其至情而用之。”“無(wú)使辯士談?wù)f敵美，為其惑眾，無(wú)使仁者主財(cái)，為其多施而附于下?！彼谡軐W(xué)方面，初步揭示了人們的認(rèn)識(shí)是客觀現(xiàn)實(shí)的反映，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的認(rèn)識(shí)不能超越客觀條件的許可，“端末未見(jiàn)，人莫能知。天地神明，與物推移。變動(dòng)無(wú)常，因敵轉(zhuǎn)化。不為事先，動(dòng)而輒隨。”初步認(rèn)識(shí)到對(duì)立的事物能夠相互轉(zhuǎn)化的辯證關(guān)系。

“柔能制剛，弱能制強(qiáng)?！闭J(rèn)識(shí)到事物發(fā)展到一定程度就向其反面轉(zhuǎn)化，“造作過(guò)制，雖成必?cái)??！彼鼜?lt;老子>的反戰(zhàn)觀點(diǎn)中引出了積極支持正義戰(zhàn)爭(zhēng)的主張，認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)是不好的，但是戰(zhàn)爭(zhēng)不會(huì)自行消滅，要用正義的戰(zhàn)爭(zhēng)消滅非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，“不得已而用之，是天道也?！痹谡撌鍪颗c民、將與眾、德與威、仁與法、柔與剛、強(qiáng)與弱等關(guān)系時(shí)，注意到對(duì)立事物的兩個(gè)方面，在一定程度上避免了片面性。如提出賢士是國(guó)家的骨干，民眾是根本，將卒并重，德威相濟(jì)，仁法兼施，剛?cè)釓?qiáng)弱相宜等觀點(diǎn)。在這一思想指導(dǎo)下，在政治上還提出了“道德仁義禮，五者一體”的思想。

《黃石公三略》，《三略》十分強(qiáng)調(diào)將帥應(yīng)與士卒同甘苦、共患難，指出：“夫?qū)浾?，必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加（交鋒）”，并引用越王勾踐灑酒于河，與士卒同流共飲的故事，說(shuō)明士卒雖不可能品嘗出河中的酒香，但他們會(huì)因?yàn)閷浤芘c自己同甘共苦而拼死殺敵。并且要求將帥“冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋”，申明這就是“將禮”。

將帥與士卒同安危，則“其眾可合而不可離，可用而不可?！保瑢洝靶疃鞑痪搿?，則其士兵可“以一取萬(wàn)”，戰(zhàn)無(wú)不勝，再次強(qiáng)調(diào)將帥與士卒同安危，共患難，將帥時(shí)刻關(guān)心士卒的重要意義。

它引用《軍讖》之語(yǔ)，首先闡明了“賞”與“罰”的關(guān)系，指出：“軍以賞為表，以罰為里”。對(duì)于如何進(jìn)行獎(jiǎng)賞，《三略》具體指出，要把“崇禮”（禮節(jié)）和“重祿”結(jié)合起來(lái)行獎(jiǎng)賞，因?yàn)椤岸Y崇則智士至，祿重則義士輕死”。指出：“禮者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則所求者至”，并稱(chēng)：“禮賞不倦，則士爭(zhēng)死”。

《三略》還認(rèn)為賞罰分明是將帥確立權(quán)威的重要手段之一，指出：“賞罰明，則將威行”，同時(shí)將帥還要做到號(hào)令嚴(yán)明，因?yàn)椋骸皩⒅酝?，?hào)令也”，并稱(chēng)：“將無(wú)還令，賞罰必信，如天如地，乃可御人”，而“亂將（軟弱少威，號(hào)令不明，指揮紊亂之將）不可使保（統(tǒng)御）軍”，因?yàn)椤皩o(wú)威，則士卒輕刑；士卒輕刑，則軍失伍；軍失伍，則士卒逃亡；士卒逃亡，則敵乘利；敵乘利，則軍必喪”。申明賞罰必信，號(hào)令嚴(yán)明是治軍統(tǒng)兵的基本原則。

它借《軍讖》的內(nèi)容，指出在個(gè)人品質(zhì)方面，將帥應(yīng)具備：“能清（廉潔無(wú)私）、能靜（沉著冷靜）、能平（處事公允）、能整（整肅軍紀(jì)）、能受諫、能聽(tīng)訟、能納人、能采言”等“八德”，同時(shí)《三略》還強(qiáng)調(diào)了作為將帥應(yīng)具備的“慮”、“勇”、“動(dòng)”、“怒”四項(xiàng)素質(zhì)?！皯]”即深謀遠(yuǎn)慮；“勇”即勇猛果敢；“動(dòng)”即把握戰(zhàn)機(jī)，適時(shí)出機(jī)；“怒”即適時(shí)、適度發(fā)怒?！度浴方琛盾娮彙分Z(yǔ)，稱(chēng)：“慮也，勇也，將之所重；動(dòng)也，怒也，將之所用”，并指出“此四者，將之明誡也”，同時(shí)還指出：“將無(wú)慮，則謀士去；將無(wú)勇，則吏士恐；將妄動(dòng)，則軍不重；將遷怒，則一軍懼”。對(duì)于將帥違背“八德”的危害，《三略》也指出：“將拒諫，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦；專(zhuān)己（獨(dú)斷專(zhuān)權(quán)），則下歸咎（怨恨）；自伐（夸耀），則下少功；信讒，則眾離心；貪財(cái)，則奸不禁；內(nèi)顧（貪戀女色），則士卒淫”，同時(shí)強(qiáng)調(diào)：“將有一，則眾不服；有二，則軍無(wú)式（榜樣）；有三，則下奔北（戰(zhàn)?。挥兴?，則禍及國(guó)”。

《三略》對(duì)將帥的要求，較之先秦的<孫子兵法>、<吳起兵法>等有了很大提高，也更加全面。

《黃石公三略》

（舊題）黃石公

夫主將之法，務(wù)攬英雄之心，賞祿有功，通志于眾。故與眾同好，靡不成；與眾同惡，靡不傾。治國(guó)安家，得人也；亡國(guó)破家，失人也。

含氣之類(lèi)，咸愿得其志。

<軍讖>曰：“柔能制剛，弱能制強(qiáng)?！比嵴撸乱?；剛者，賊也。弱者人之所助，強(qiáng)者怨之所攻。柔有所設(shè)，剛有所施；弱有所用，強(qiáng)用所加；兼此四者，而制其宜。端末未見(jiàn)，人莫能知；天地神明，與物推移；變動(dòng)無(wú)常，因敵轉(zhuǎn)化；不為事先，動(dòng)而輒隨。故能圖制無(wú)疆，扶成天威，匡正八極，密定九夷。如此謀者，為帝王師。故曰：莫不貪強(qiáng)，鮮能守微；若能守微，乃保其生。圣人存之，動(dòng)應(yīng)事機(jī)。舒之彌四海，卷之不盈懷；居之不以室宅，守之不以城郭；藏之胸臆，而敵國(guó)服?！盾娮彙吩唬骸澳苋崮軇偅鋰?guó)彌光；能弱能強(qiáng)，其國(guó)彌彰；純?nèi)峒內(nèi)?，其?guó)必削；純剛純強(qiáng)，其國(guó)必亡?！?/p>

夫?yàn)閲?guó)之道，恃賢與民。信賢如腹心，使民如四肢，則策無(wú)遺。所適如支體相隨，骨節(jié)相救；天道自然，其巧無(wú)間。軍國(guó)之要，察眾心，施百務(wù)。危者安之，懼者歡之，叛者還之，怨者原之，訴者察之，卑者貴之，強(qiáng)者抑之，敵者殘之，貪者豐之，欲者使之，畏者隱之，謀者近之，讒者覆之，毀者復(fù)之，反者廢之，橫者挫之，滿(mǎn)者損之，歸者招之，服者居之，降者脫之。獲固守之，獲阨塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財(cái)散之。敵動(dòng)伺之，敵近備之，敵強(qiáng)下之，敵佚去之，敵陵待之，敵暴綏之，敵悖義之，敵睦攜之。順舉挫之，因勢(shì)破之，放言過(guò)之，四網(wǎng)羅之。得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。為者則己，有者則士。焉知利之所在？彼為諸侯，己在天子，使城自保，令士自處。

世能祖祖，鮮能下下；祖祖為親，下下為君。下下者，務(wù)耕桑，不奪其時(shí)；薄賦斂，不匱其財(cái)；罕徭役，不使其勞；則國(guó)富而家?jiàn)郑缓筮x士以司牧之。夫所謂士者，英雄也。故曰：羅其英雄則敵國(guó)窮。英雄者，國(guó)之干；庶民者，國(guó)之本。得其干，收其本，則政行而無(wú)怨。

夫用兵之要，在崇禮而重祿。禮崇，則智士至；祿重，則義士輕死。故祿賢不愛(ài)財(cái)，賞功不逾時(shí)則下力并而敵國(guó)削。夫用人之道，尊以爵，贍以財(cái)，則士自來(lái)；接以禮，勵(lì)以義，則士死之。

夫?qū)浾?，必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加。故兵有全勝，敵有全因。昔者良將之用兵，有饋簞醪者，使投諸河，與士卒同流而飲。夫一簞之醪，不能味一河之水，而三軍之士思為致死者，以滋味之及己也。《軍讖》曰：“軍井未達(dá)，將不言渴；軍幕未辦，將不言倦；軍灶未炊，將不言饑。冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋?！笔侵^將禮。與之安，與之危，故其眾可合而不可離，可用而不可疲；以其恩素蓄，謀素合也。故蓄恩不倦，以一取萬(wàn)。

《軍讖》曰：“將之所以為威者，號(hào)令也；戰(zhàn)之所以全勝者，軍政也；士之所以輕戰(zhàn)者，用命也?！惫蕦o(wú)還令，賞罰必信；如天如地，乃可御人；士卒用命，乃可越境。

夫統(tǒng)軍持勢(shì)者，將也；制勝破敵者，眾也。故亂將不可使保軍，乖眾不可使伐人。攻城則不拔，圖邑則不廢；二者無(wú)功，則士力疲弊。士力疲弊，則將孤眾悖；以守則不固，以戰(zhàn)則奔北。是謂老兵。兵老，則將威不行；將無(wú)威，則士卒輕刑；士卒輕刑，則軍失伍；軍失伍，則士卒逃亡；士卒逃亡，則敵乘利；敵乘利，則軍必喪。

《軍讖》曰：“良將之統(tǒng)軍也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新，戰(zhàn)如風(fēng)發(fā)，攻如河決。”故其眾可望而不可當(dāng)，可下而不可勝。以身先人，故其兵為天下雄。

《軍讖》曰：“軍以賞為表，以罰為里?！辟p罰明，則將威行；官人得，則士卒服；所任賢，則敵國(guó)震。

《軍讖》曰：“賢者所適，其前無(wú)敵?！惫适靠上露豢沈?，將可樂(lè)而不可憂，謀可深而不可疑。士驕，則下不順；將憂，則內(nèi)外不相信；謀疑，則敵國(guó)奮。以此，攻伐則致亂。夫?qū)⒄?，?guó)之命也。將能制勝，則國(guó)家安定。

《軍讖》曰：“將能清，能凈；能平，能整；能受諫，能聽(tīng)訟；能納人，能采言；能知國(guó)俗，能圖山川；能表險(xiǎn)難，能制軍權(quán)。”故曰，仁賢之智，圣明之慮，負(fù)薪之言，廊廟之語(yǔ)，興衰之事，將所宜聞。將者，能思士如渴，則策從焉。夫?qū)?，拒諫，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦；專(zhuān)己，則下歸咎；自伐，則下少功；信讒，則眾離心；貪財(cái)，則奸不禁；內(nèi)顧，則士卒淫。將有一，則眾不服；有二，則軍無(wú)式；有三，則下奔北；有四，則禍及國(guó)。

《軍讖》曰：“將謀欲密，士眾欲一，攻敵欲疾。”將謀密，則奸心閉；士眾一，則軍心結(jié)；攻敵疾，則備不及設(shè)。軍有此三者，則計(jì)不奪。將謀泄，則軍無(wú)勢(shì)；外窺內(nèi)，則禍不制；財(cái)入營(yíng)，則眾奸會(huì)。將有此三者，軍必?cái)　?/p>

無(wú)慮，則謀士去；將無(wú)勇，則吏士恐；將妄動(dòng)，則軍不重。將遷怒，則一軍懼。《軍讖》曰：“慮也，勇也，將之所重；動(dòng)也，怒也，將之所用?！贝怂恼?，將之明讠戚也。

《軍讖》曰：“軍無(wú)財(cái)，士不來(lái)；軍無(wú)賞，士不往?！薄盾娮彙吩唬骸跋沭D之下，必有懸魚(yú)；重賞之下，必有死夫?！惫识Y者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則求者至。故禮而后悔者士不止；賞而后悔者士不使。禮賞不倦，則士爭(zhēng)死。

《軍讖》曰：“興師之國(guó)，務(wù)先隆恩；攻取之國(guó)，務(wù)先養(yǎng)民。”以寡勝眾者，恩也。以弱勝?gòu)?qiáng)者民也。故良將之養(yǎng)士，不易于身；故能使三軍如一心，則其勝可全。

《軍讖》曰：“用兵之要，必先察敵情：視其倉(cāng)庫(kù)，度其糧食，卜其強(qiáng)弱，察其天地，伺其空隙?！惫蕠?guó)無(wú)軍旅之難而運(yùn)糧者，虛也；民菜色者，窮也。千里饋糧，民有饑色；樵蘇后爨，師不宿飽。夫運(yùn)糧百里，無(wú)一年之食；二百里，無(wú)二年之食；三百里，無(wú)三年之食，是國(guó)虛。國(guó)虛，則民貧；民貧，則上下不親。敵攻其外，民盜其內(nèi)，是謂必潰。

《軍讖》曰：“上行虐，則下急刻；賦斂重?cái)?shù)，刑罰無(wú)極，民相殘賊；是謂亡國(guó)?！?/p>

《軍讖》曰：“內(nèi)貪外廉，詐譽(yù)取名；竊公為恩，令上下昏；飾躬正顏，以獲高官；是謂盜端?！?/p>

《軍讖》曰：“群吏朋黨，各進(jìn)所親；招舉奸枉，抑挫仁賢；背公立私，同位相訕；是謂亂源。”

《軍讖》曰：“強(qiáng)宗聚奸，無(wú)位而尊，威無(wú)不震；葛藟相連，種德立恩，奪在位權(quán)；侵侮下民，國(guó)內(nèi)嘩喧，臣蔽不言；是謂亂根?！?/p>

《軍讖》曰：“世世作奸，侵盜縣官，進(jìn)退求便，委曲弄文，以危其君；是謂國(guó)奸?！?/p>

《軍讖》曰：“吏多民寡，尊卑相若，強(qiáng)弱相虜；莫適禁御，延及君子，國(guó)受其咎?！?/p>

《軍讖》曰：“善善不進(jìn)，惡惡不退；賢者隱蔽，不肖在位；國(guó)受其害?！?/p>

《軍讖》曰：“枝葉強(qiáng)大，比周居勢(shì)；卑賤陵貴，久而益大；上不忍廢，國(guó)受其敗。”

《軍讖》曰：“佞臣在上，一軍皆訟；引威自與，動(dòng)違于眾；無(wú)進(jìn)無(wú)退，茍然取容；專(zhuān)任自己，舉措伐功；誹謗盛德，誣述庸庸；無(wú)善無(wú)惡，皆與己同；稽留行事，命令不通；造作其政，變古易常；君用佞人，必受禍殃?！?/p>

《軍讖》曰：“奸雄相稱(chēng)，障蔽主明；毀譽(yù)并興，壅塞主聰；各阿所以，令主失忠?！?/p>

故主察異言，乃睹其萌；主聘儒賢，奸雄乃遁；主任舊齒，萬(wàn)事乃理；主聘巖穴，士乃得實(shí)；謀及負(fù)薪，功乃可述；不失人心，德乃洋溢。

夫三皇無(wú)言而化流四海，故天下無(wú)所歸功。帝者，體天則地，有言有令，而天下太平；群臣讓功，四?；?，百姓不知其所以然。故使臣不待禮賞；有功，美而無(wú)害。王者，制人以道，降心服志，設(shè)矩備衰，四海會(huì)同，王職不廢。雖有甲兵之備，而無(wú)斗戰(zhàn)之患。君無(wú)疑于臣，臣無(wú)疑于主，國(guó)定主安，臣以義退，亦能美而無(wú)害。霸者，制士以權(quán)，結(jié)士以信，使士以賞；信衰則士疏，賞虧則士不用命。

《軍勢(shì)》曰：“出軍行師，將在自專(zhuān)；進(jìn)退內(nèi)御，則功難成?！?/p>

《軍勢(shì)》曰：“使智、使勇、使貪、使愚：智者樂(lè)立其功，勇者好行其志，貪者邀趨其利，愚者不顧其死；因其至情而用之，此軍之微權(quán)也。”

《軍勢(shì)》曰：“無(wú)使辯士談?wù)f敵美，為其惑眾；無(wú)使仁者主財(cái)，為其多施而附于下?！?/p>

《軍勢(shì)》曰：“禁巫祝，不得為吏士卜問(wèn)軍之吉兇。”

《軍勢(shì)》曰：“使義士不以財(cái)。故義者，不為不仁者死；智者，不為暗主謀?！?/p>

主，不可以無(wú)德，無(wú)德則臣叛；不可以無(wú)威，無(wú)威則失權(quán)。臣，不可以無(wú)德，無(wú)德則無(wú)以事君；不可以無(wú)威，無(wú)威則國(guó)弱，威多則身蹶。

故圣王御世，觀盛衰，度得失，而為之制；故諸侯二師，方伯三師，天子六師。世亂，則叛逆生；王澤竭，則盟誓相誅伐。德同勢(shì)敵，無(wú)以相傾，乃攬英雄之心，與眾同好惡，然后加之以權(quán)變。故非計(jì)策，無(wú)以決嫌定疑；非譎奇，無(wú)以破奸息寇；非陰謀，無(wú)以成功。

圣人體天，賢者法地，智者師古。是故《三略》為衰世作：“上略”設(shè)禮賞，別奸雄，著成??；“中略”差德行，審權(quán)變；“下略”陳道德，察安危，明賊賢之咎。故人主深曉“上略”，則能任賢擒敵；深曉“中略”，則能御將統(tǒng)眾；深曉“下略”，則能明盛衰之源，審治國(guó)之紀(jì)。

人臣深曉“中略”，則能全功保身。夫高鳥(niǎo)死，良弓藏；敵國(guó)滅，謀臣亡。亡者，非喪其身也，謂奪其威，廢其權(quán)也。封之于朝，極人臣之位，以顯其功；中州善國(guó)，以富其家；美色珍玩，以說(shuō)其心。夫人眾一合而不可卒離，威權(quán)一與而不可卒移。還師罷軍，存亡之階。故弱之以位，奪之以國(guó)，是謂霸者之略。故霸者之作，其論駁也。存社稷羅英雄者，“中略”之勢(shì)也；故世主秘焉。

夫能扶天下之危者，則據(jù)天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂(lè)；能救天下之禍者，則獲天下之福；故澤及于民，則賢人歸之；澤及昆蟲(chóng)，則圣人歸之。賢人所歸，則其國(guó)強(qiáng)；圣人所歸，則六合同。求賢以德，致圣以道。賢去，則國(guó)微；圣去，則國(guó)乖。微者危之階，乖者亡之征。

賢人之政，降人以體；圣人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂(lè)。所謂樂(lè)者，非金石絲竹也；謂人樂(lè)其家，謂人樂(lè)其族，謂人樂(lè)其業(yè)，謂人樂(lè)其都邑，謂人樂(lè)其政令，謂人樂(lè)其道德。如此，君人者乃作樂(lè)以節(jié)之，使不失其和。故有德之君，以樂(lè)樂(lè)人；無(wú)德之君，以樂(lè)樂(lè)身。樂(lè)人者，久而長(zhǎng)；樂(lè)身者，不久而亡。

釋近謀遠(yuǎn)者，勞而無(wú)功；釋遠(yuǎn)謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰，務(wù)廣地者荒，務(wù)廣德者強(qiáng)，能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過(guò)制，雖成必?cái)　?/p>

舍己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。

道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體；不可無(wú)一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報(bào)仇，義之決也；惻隱之心，仁之發(fā)也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。

出君下臣，名曰命；施于竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。

千里迎賢，其路遠(yuǎn)；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠(yuǎn)，故能全功尚人，而下盡力。

廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國(guó)安而眾善至。

眾疑，無(wú)定國(guó)；眾惑，無(wú)治民。疑定惑還，國(guó)乃可安。

一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結(jié)。故善施于順民，惡加于兇民，則令行而無(wú)怨。使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所，而天下寧。

犯上者尊，貪鄙者富，雖有圣王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。清白之士，不可以爵祿得；節(jié)義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節(jié)義之士，修其道。而后士可致，而名可保。

夫圣人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機(jī)，知去就之節(jié)。雖窮，不處亡國(guó)之位；雖貧，不食亂邦之祿。潛名抱道者，時(shí)至而動(dòng)，則極人臣之位；德合于己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚(yáng)于后世。

圣王之用兵，非樂(lè)之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測(cè)而擠欲墮，其克必矣。所以?xún)?yōu)游恬淡而不進(jìn)者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚(yú)之在水；得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。豪杰秉職，國(guó)威乃弱；殺生在豪杰，國(guó)勢(shì)乃竭；豪杰低首，國(guó)乃可久。殺生在君，國(guó)乃可安；四民用靈，國(guó)乃無(wú)儲(chǔ)；四民用足，國(guó)乃安樂(lè)。

賢臣內(nèi)，則邪臣外；邪臣內(nèi)，則賢臣斃。內(nèi)外失宜，禍亂傳世。

大臣疑主，眾奸集聚；臣當(dāng)君尊，上下乃昏，君當(dāng)臣處，上下失序。

傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全。進(jìn)賢者，福流子孫，故君子急于進(jìn)賢，而美名彰焉。

利一害百，民去城郭；利一害萬(wàn)，國(guó)乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬(wàn)，政乃不亂。

黃石公

據(jù)傳黃石公是秦末漢初的五大隱士之一，排名第五?！妒酚洠艉钍兰摇贩Q(chēng)其避秦世之亂，隱居?xùn)|海下邳。其時(shí)張良因謀刺秦始皇不果，亡匿下邳。與下邳橋上遇到黃石公。黃石公三試張良后，授與《太公兵法》，臨別時(shí)有言:“十三年后，在濟(jì)北谷城山下，黃石公即我矣?！?/p>