“摩訶般若波羅蜜”。

  “摩訶”的意思是大；“般若”的意思是智慧；“波羅蜜”的意思是到彼岸。佛陀的這一句話的意思便是“大智慧到彼岸”。大智慧可以理解為我們?cè)谌松猛局行逕挼玫降姆N種，彼岸又可以理解為人生的彼岸。

  

   佛陀說(shuō)的“頓悟”，可能就是在上下求索中參透的世間的“摩訶般若”。人生之路漫漫修遠(yuǎn)兮，我們?cè)诳嗫嗲笏髦械玫搅艘欢ǖ摹澳υX般若”。但你是否在自己在上下求索之后因?yàn)樽约旱哪且稽c(diǎn)點(diǎn)“摩訶般若”而苦惱呢。十幾歲尾巴上的我，迷茫、苦惱、不知路在何方。因?yàn)槲覀兊膶W(xué)習(xí)，我們也知曉了一些知識(shí)，明白了許多道理，也體味到了煙火人間的種種。但你是否因?yàn)樽约好靼琢嗽S多道理而苦惱呢？一個(gè)人若是沒(méi)有太多的是非觀念，以人的自然屬性生活于世“沒(méi)心沒(méi)肺，倒頭便睡”的生活情況下人應(yīng)該也是快樂(lè)的，就如同原始社會(huì)中的人以人的自然境界存于天地，沒(méi)有那么多的浮躁與喧囂，相信在這種社會(huì)中的人它也是快樂(lè)的。一個(gè)人若是參透了世間萬(wàn)物，頓悟了人間的“摩訶般若”，能夠以“看庭前花開(kāi)花落，望天際云卷云舒”的天地境界存于人間，他也應(yīng)該是快樂(lè)的，因?yàn)樗小按笾腔邸?，不被世間的百態(tài)所亂心，因而他也應(yīng)該是快樂(lè)的。

  

  “公無(wú)渡河，公竟渡河；渡河而死，其奈公何。”十幾歲尾巴上的我為什么會(huì)有那么多的煩惱，想很多問(wèn)題。是我杞人憂天還是什么，我亦不知。人之所以會(huì)煩惱大概是我們知道了很多道理，知識(shí)。我們知道了很多的是是非非，我們一遍遍的告訴自己一定不要朝著自己所討厭的方向沉淪。一方面我們不想在浮躁的社會(huì)里“混”過(guò)去，不想渾渾噩噩，心為形役。另一方面我們又無(wú)奈自己在這個(gè)無(wú)可奈何的十幾歲的尾巴上?！耙靶暮艽蠖至Σ粡男摹钡哪隁q里，我有很多的迷茫與煩惱。英國(guó)教育學(xué)家洛克曾說(shuō)過(guò)：“人之所以千差萬(wàn)別是因?yàn)樗麄兯艿慕逃保\(chéng)然教育使人擺脫了人的自然屬性在持續(xù)的學(xué)習(xí)中得到了我們能夠接受的摩訶般若。但是你是否會(huì)對(duì)自己所學(xué)到的東西而煩惱，是否會(huì)因?yàn)閷?duì)自己暫時(shí)學(xué)習(xí)所得到的知識(shí)而迷惑、苦惱呢。

   

迷惑與人生應(yīng)該是相伴隨而存在的。我們處于不同的人生階段，我們有著不同的價(jià)值體系，對(duì)同一個(gè)問(wèn)題可能有著不同的看法。但我們的這些迷惑與煩惱又何嘗不是我們繼續(xù)前進(jìn)的動(dòng)力呢？佛陀說(shuō)的“修行”，對(duì)于我們普通人來(lái)說(shuō)又何嘗不是一樣有意義的呢。“半緣修道半緣行”可能是我們對(duì)生活的真實(shí)寫(xiě)照吧！十幾歲的尾巴上的我也許正處于一個(gè)“看山不是山，看水不是水”的年歲里，對(duì)于現(xiàn)在我所看到的是是非非有著一個(gè)不是太理性的認(rèn)識(shí)。但是人生的不平常就在于“無(wú)常”二字，人生過(guò)程中不論有何等大榮大枯，起起伏伏都是無(wú)常。對(duì)于悠悠塵世的“摩訶般若”是在人生這一個(gè)動(dòng)態(tài)的有機(jī)體中裂變、演化的。對(duì)于平凡的我更多意義上的感慨只是對(duì)我現(xiàn)在的各種迷惑的不解。佛陀說(shuō)“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)”人生在一定意義上是沒(méi)有摩訶般若的 ，只是在悠悠塵世中的人的體會(huì)吧，悲愴與不甘都是佛陀說(shuō)的“象”。

“順意趨，存心自如；任腳走，尺軀隨意”。殘紅黃葉似在舞秋風(fēng),野外不再青蔥,花飛花落,醒春夢(mèng)。斜陽(yáng)無(wú)力掛在晚空,已漸消失海中。夜依然會(huì)來(lái)臨，但是白天也不會(huì)遙遠(yuǎn)，白天與黑夜總是在交互中進(jìn)行，老子說(shuō)“飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日”。人生的摩訶般若只會(huì)在人生的過(guò)程中去品味，去探索。也正是在這個(gè)過(guò)程中我們漸漸到達(dá)自己的人生的波羅蜜，這個(gè)過(guò)程沒(méi)有雷同與千篇一律而是百花齊放，百家爭(zhēng)鳴。

迷非迷，路非路，邙山上，散一曲。