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論中庸之道的知行合一

 格物方可致知 2018-12-17

文/周唐

〖一〗

“知行合一”這個(gè)成語,在當(dāng)今時(shí)代耳熟能詳,相信是王陽明先生在五百年前不曾預(yù)料到的。

知行合一到底是啥意思呢?

最通俗的解釋是,認(rèn)知和行動(dòng)是融為一體的。知得透徹,行得徹底。

用大白話說,就是“知道”不等于“做到”,“說到做到”才是真的知行合一。

雖然道理這么淺顯,但簡單不等于容易。舉個(gè)樸素的例子來說明“知行合一”的難度。

對于家長來說,“教孩子做作業(yè)要控制住不發(fā)脾氣”是生活中的一件小事,相信大家都“知道”理應(yīng)如此,然而真正“做到”的人少之又少。

生活中還有很多小事,譬如“要健康,管住嘴,邁開腿”,但有多少人能幾十年如一日的做到控制飲食,堅(jiān)持鍛煉呢?

生活中這么小的事情,尚且做不到“知行合一”,對那些更大的理想和信念的堅(jiān)持,更是不容易做到。

〖二〗

對于“中庸之道”的理解偏差,或許比“知行合一”還要大。

一般理解中庸之道時(shí),腦海中想到的是“不走極端,中間路線,中規(guī)中矩”等概念,類似于胡適筆下“差不多先生”的氣質(zhì)。

理解更深一層,會(huì)想到“中正平和”這四個(gè)字,表示修為要達(dá)到“中允、公正、平靜、和氣”這些意思。

然而,中庸之道的真正內(nèi)涵,遠(yuǎn)不止如此。

這個(gè)概念有點(diǎn)繞,為了更通俗的解釋清楚,我們這么來形容。

中庸之道,絕大部分的人理解,是“既不......也不......”,其實(shí)應(yīng)該是“既要......也要......”。

舉個(gè)例子,比如是高調(diào)好,還是低調(diào)好呢?

一般來理解,是“既不高調(diào),也不低調(diào)”。實(shí)際上,中庸之道是“既要高調(diào),也要低調(diào)”,該高調(diào)時(shí)高調(diào),該低調(diào)時(shí)低調(diào)。

具體問題具體分析,一切實(shí)事求是。

人的情緒狀態(tài),在絕大部分的時(shí)候都是偏離中值水平的,很難做到中正平和。要么得意時(shí)忘形,要么失意時(shí)落魄。

為了達(dá)到中庸的狀態(tài),應(yīng)該在得意時(shí)戒驕戒躁,在失意時(shí)再接再勵(lì)。通過行為的矯正,來調(diào)整認(rèn)知的偏離。

再舉個(gè)例子。比如教育孩子是嚴(yán)厲好,還是親和好呢?

不嚴(yán)厲,也不親和,顯然是無所作為。走向一個(gè)極端,太嚴(yán)厲,或太親和,可能又會(huì)埋下適得其反的效果。

好的狀態(tài)是,既要嚴(yán)厲,也要親和,該嚴(yán)厲時(shí)嚴(yán)厲,該親和時(shí)親和。視具體問題而具體分析。

《道德經(jīng)》有一句精髓,叫作“反者道之動(dòng),弱者道之用”。在這句話中,“反”是對“道”的“認(rèn)知”,“弱”是對“道”的“運(yùn)用”。

“道”是自然界的運(yùn)動(dòng)規(guī)律,體現(xiàn)為物極必“反”。因此,為了達(dá)到中正平和的狀態(tài),就要人為的去“弱”化、修正極端的狀態(tài)。

為了達(dá)到“中庸”的狀態(tài),就要在走向極端時(shí),運(yùn)用“中庸之道”去矯正失衡的狀態(tài)。

因而,“中庸”是一個(gè)方法論,代表著“知”。“中庸之道”是一個(gè)矯正行為,代表著“行”。

“認(rèn)知”與“行動(dòng)”,一體的兩面,和諧歸一的狀態(tài),就是知行合一。

有些人誤解了中庸的精神,以為中規(guī)中矩、平凡平庸的一生,就是中庸之道。

有些人,則走向一個(gè)極端高亢的人生。在事業(yè)的執(zhí)念和欲望的誘惑下,陷入豪賭人生的漩渦中,走火入魔?;蛑囟纫钟?,或結(jié)束生命,不能接納不完美的自己。

還有一些人,又走向一個(gè)極端卑微的人生。在逃避和遁世中看破紅塵。行至中年,遭遇重大變故或挫折時(shí),找一方凈土出家修行?;?qū)ゎ愃拼罄?、麗江或終南山之類的地方,過《瓦爾登湖》里描述的文藝生活。

這平庸、高亢、卑微的三種狀態(tài),好像情緒鐘擺的運(yùn)動(dòng)軌跡,都離真正的中庸之道相距甚遠(yuǎn)。

每一個(gè)人,最終都要直面生死,這三種狀態(tài),都很難撫慰內(nèi)心的寧靜,實(shí)現(xiàn)心靈的自由。

是否還有第四種境界呢?

〖三〗

所謂第四種境界,就是將“中庸之道”知行合一。

人生有兩個(gè)主要矛盾,一是向外“認(rèn)識世界”,二是向內(nèi)“認(rèn)識自己”。

認(rèn)識世界,追求進(jìn)化,成就世俗的業(yè)績,這是“入世”。

認(rèn)識自己,放下我執(zhí),求得內(nèi)心的逍遙,這是“出世”。

這兩個(gè)矛盾,表象是對立的,其實(shí)本質(zhì)是二元?dú)w一的。

將“中庸之道”知行合一,就是“既要入世,也要出世”,該入世時(shí)入世,該出世時(shí)出世。

王陽明主張“在事上磨”,用艱難的世事去磨練心性。

用入世的事來磨煉出世的心,用出世的心來成就入世的事。既要有入世的能力,也要有出世的心態(tài)。

對外認(rèn)識世界:開放求真,不偏不倚。對內(nèi)認(rèn)識自己:中正平和,天人合一。

如同太極的陰陽平衡之道,負(fù)陰而抱陽,陰中有陽,陽中有陰。

兩極融會(huì)貫通,自如出入,自由切換,才是莊子說的“逍遙”之境吧?

有讀者也許會(huì)說,你說的這個(gè)境界,是人人都向往的呢。但是我們天賦資質(zhì),因緣際遇達(dá)不到怎么辦???

借用王陽明的那句話,來給平凡的我們以寬慰。他在《傳習(xí)錄》中說,“人人皆可為圣賢”。

像王陽明、富蘭克林、巴菲特、芒格那樣的人,他們是萬兩之金。而我們蕓蕓眾生,也許是一兩之金,但純度可以是一樣的,都是99.99%的真金。

人生的修為,不在重量,而在真純。

一花一世界,一葉一菩提。掌心蘊(yùn)無限,瞬間即永恒。

以宇宙的維度來看,我們每個(gè)人的時(shí)間和空間,都是驚鴻一瞥,滄海一粟。

勇敢無畏的在自己的一片小宇宙里,盡情折騰,盡情體驗(yàn),盡情綻放。

假如沒有真正的活過愛過,死亡或永生,又有什么區(qū)別呢?

寫這篇文章,不為說教,不為映照他人。而是反觀自己,時(shí)時(shí)內(nèi)省。

在入世的求索中,不忘一顆出世的達(dá)觀之心。在出世的達(dá)觀里,不忘一顆入世的求索之心。

寫于2018年12月15日

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