在社會里，天子是最高的職位，擁有生殺予奪的絕對權(quán)力。但是，天子的地位和權(quán)力究竟是誰給予的？誰又有權(quán)廢黜之？這是個(gè)大問題。這個(gè)問題不從理論上找出一個(gè)合理的解釋，天子地位、權(quán)力的合法性就成了問題。無可否認(rèn)，天、上帝，在過去的時(shí)代里，是一個(gè)無上的權(quán)威，是人類意志的主宰者，所以“敬天”、“畏天命”，是人類一個(gè)無法避免的客觀存在。為此，儒家提出了一個(gè)“君權(quán)神授”、“天命不常，唯有德者居之”的理論，來闡釋天子的地位、權(quán)力來源的合法性及權(quán)威性。也就是說君權(quán)決不能認(rèn)為是某一個(gè)人給予某一個(gè)人的，不是個(gè)人之間的私相授受，而是上天給予的；只有上天對天子才有給予權(quán)和廢黜權(quán)。所以過去每個(gè)皇帝文告的第一句話便是：“奉天承運(yùn)皇帝詔曰”，表示是獲得上天允許的，是合法的。

    但是，天、上帝畢竟是虛無縹緲不可捉摸的，儒家的絕頂聰明之處又在于，他們把這“君權(quán)神授”，通過巧妙地解釋，實(shí)質(zhì)上變成了“君權(quán)民授”。他們明白無誤地說：“上天的意志，來源于我們?nèi)嗣竦囊庵?，即“天不言”，但“天視自我民視，天聽自我民聽”。換句話說，天子的地位和權(quán)力雖是上天給予的，但上天的“視”、“聽”都來自于人民的“視”、“聽”，來自于人民的意志，所以歸根結(jié)底，天子的地位和權(quán)力還是人民給予的。因此人民自然擁有立天子的權(quán)力，也有廢黜天子的權(quán)力。故孟子最后明白無誤地說：天子的地位雖是“天與之”而實(shí)際上卻是“民與之”。

    應(yīng)該說，孟子所代表的儒家的這種思想是“言”孔子之未言，是民權(quán)思想、民主思想的鮮明體現(xiàn)，是儒家思想發(fā)展的精華所在。這種民權(quán)、民主的思想，在中國由于統(tǒng)治者的堵塞和扼殺雖沒有發(fā)展為近現(xiàn)代意義上的民權(quán)、民主思潮，但重要的在于，它是人類社會民權(quán)、民主思潮的源頭，這是毫無疑義的。民權(quán)、民主思想在廿世紀(jì)的人類社會，雖已有了很大的發(fā)展，但孟子的這些觀點(diǎn)，仍有其不容忽視的現(xiàn)代意義。

    按照一般傳統(tǒng)的理解，在禪讓制的時(shí)代，這一代的君權(quán)是由上一代的天子授予的。這也就是孟子的學(xué)生萬章的看法。可孟子卻作出了與傳統(tǒng)看法不一樣的回答，認(rèn)為天子個(gè)人并沒有權(quán)力把天下拿來授予誰，而只有上天和百姓才有這個(gè)權(quán)力。很明顯，孟子是腳跨上下兩個(gè)方面，一只腳跨在上天，有“君權(quán)神授”的神秘色彩；另一只腳卻跨在民間，有“民授論”的味道。而他的論述，則正好是在這兩方面尋求溝通的橋梁，尋找“天意”與“民意”的結(jié)合點(diǎn)。所謂“究天人之際”，研究天與人的關(guān)系，這是中國古代哲學(xué)家、思想家探討的核心問題，而孟子在這里的探討，是從政治、君權(quán)的角度來進(jìn)行的，也算是一個(gè)重要的課題吧。

    事實(shí)上，孟子在這里的分析論述，與其說強(qiáng)調(diào)“天”的一方面，不如說強(qiáng)調(diào)“民”的一方面更為貼切。就以他所分析的舜的情況來看，舜之所以最終“之中國，踐天子位”，完全是因?yàn)椤疤煜轮T侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；誆歌者，不誆歌堯之子而謳歌舜”。所以，與其說是“天授”，不如說是“民授”。他最后所引《泰誓》上的兩句話：“天視自我民視，天聽自我民聽?！辈灰惨环矫嬲f明了“天人之際”的密切聯(lián)系，另一方面說明了“天意”從根本上說還是來自“民意”。

    【原文】

    萬章問曰：“人有言：至于禹而德衰，不傳于賢，而傳于子。有諸？”

    孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹于天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽城［1］，天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益［2］于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟［3］，曰：‘吾君之子也?！幐枵?，不謳歌益而謳歌啟，曰：‘吾君之子也?！ぶ欤?］之不肖［5］，舜之子亦不肖；舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世［6］以有天下，天之所廢，必若桀、紂者也。故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下，湯崩，太?。?］未立，外丙二年，仲壬四年，太甲［8］顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐［9］。三年，太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳。周公之不有天下，猶益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐、虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。’”

    【注釋】

    ［1］陽城：山名，位于今河南省登封縣境內(nèi)。

    ［2］益：即伯益，舜的大臣，曾幫助大禹治水。

    ［3］啟：大禹的兒子。大禹死后，啟奪得了天下，建立中國第一個(gè)奴隸制王朝夏朝。

    ［4］丹朱：堯的兒子。

    ［5］不肖：意為“沒有像他父親那樣的賢德”。

    ［6］繼世：繼承先祖的基業(yè)而擁有天下。

    ［7］太?。荷虦膬鹤印?br>
    ［8］太甲：太丁的兒子。太丁死后，他被立為夏朝的皇帝。

    ［9］桐：古地名，商湯就葬在那里。

    【譯文】

    萬章問孟子道：“有人說，天子大位傳到大禹這里的時(shí)候，道德就淪喪了，因?yàn)榇笥聿皇前烟熳又粋鹘o了圣賢的人，而是傳給了自己的兒子。請問先生，有這樣的事嗎？”

    孟子回答道：“事情不是這樣的。天子想把大位傳給圣賢的人，就可以傳給圣賢的人；天子想把大位傳給自己的兒子，就可以傳給自己的兒子。從前，舜把大禹推薦給了上天，十七年后，舜死了。三年喪期過后，大禹為了避開舜的兒子而到了陽城，全天下的百姓也跟著大禹來到了陽城，就像當(dāng)年堯去世以后，天下的百姓不是跟著堯的兒子，而是跟著舜那樣。

    “后來，大禹又把伯益推薦給了上天，七年后，大禹也死了。三年喪期過后，伯益為了避開大禹的兒子啟，到了萁山以北。但是，來朝見天子的人和要打官司的人卻不到伯益那里去，而是自發(fā)到了啟那里，他們說；‘他是天子的兒子?！幐杼熳拥娜艘膊恢幐璨?，而是謳歌啟，也說：‘他是天子的兒子。’

    “堯的兒子丹朱不爭氣，舜的兒子也不爭氣，都繼承不了天子大位。舜輔佐堯，大禹輔佐舜，這樣經(jīng)歷了很多年，給百姓布施恩澤的時(shí)間也很長。啟很賢良，能認(rèn)真地繼承大禹的政策。而伯益輔佐大禹的時(shí)間短，布施給百姓恩澤的時(shí)間也短。舜、大禹、伯益之間相距的時(shí)間有長有短，他們的兒子也有好有壞，這都是天意安排的，不是人的意愿能改變的。

    “沒有人能做到的事被做到了，這就是天意；沒有人招惹它，它卻來了，這就是命運(yùn)。如果一個(gè)平頭百姓能得到天下，那么他的德行也必然和舜、禹的一樣，而且還得有天子向上天推薦他，所以，孔子雖然是前所未有的大圣賢，但沒有天子向上天推薦他，所以他也不能得到天子大位。

    “繼承上代而得到了天下的人，后來又被天意剝奪了的，必然是類似于夏桀和商紂那樣的人，所以，盡管伯益、伊尹和周公很圣賢，但因?yàn)樗麄冚o佐的不是這樣的國君，就不能得到天下。伊尹輔佐商湯稱霸天下，商湯死后，他的兒子太丁還沒有來得及登上天子大位就死了。之后，外丙在位兩年，仲壬在位四年，太甲登上天子大位后，破壞了商湯制定的典章法度，于是伊尹就把他流放到了桐地。三年后，太甲悔過了，并改正了自己的錯(cuò)誤，在桐地表現(xiàn)得心不離仁、行合乎義，已經(jīng)聽從了伊尹的教導(dǎo)了，于是又回去繼續(xù)做天子。周公不能得到天下，原因跟伯益在夏朝、伊尹在商朝沒有可能得到天下一樣。孔子說：‘唐堯、虞舜傳大位給圣賢，而夏、商、周三代傳位給子孫，道理都是一樣的。”

    【闡釋】

    孟子在上一章提出了君權(quán)是“天與之，民與之”，實(shí)則為“民與之”的理論，這一章更以上自堯舜、下至孔子近二千年的歷史，對這一理論加以印證?！疤炫c之，民與之”實(shí)際是以民意為依歸，即人民的擁護(hù)程度來確定的。他以舜、禹、啟三人之得天下為例說明，是由于人民之中大多數(shù)衷心擁護(hù)；而伯益、伊尹、周公三人，盡管有崇高的品格，而未能得天下，是因他們所侍奉之國君，大體皆能順民意，而絕非暴虐之君；至于孔子之未能得天下，是因天子沒有推薦于天，所謂推薦于天的意思，就是孔子沒有得到擔(dān)當(dāng)輔佐國君治國大任的機(jī)會。以兩千年的歷史來印證君權(quán)“天與之，民與之”的理論，這是孟子對歷史的精辟分析、高度概括，是對中國上古歷史發(fā)展的理論和實(shí)踐做出的重大貢獻(xiàn)。這對近現(xiàn)代社會有著積極的意義。

    【原文】

    萬章問曰：“或曰：‘百里奚［1］自鬻于秦養(yǎng)牲者，五羊之皮，食［2］牛，以要秦穆公。’信乎？”

    孟子曰：“否，不然。好事者為之也。百里奚，虞［3］人也。晉人以垂棘［4］之璧，與屈［5］產(chǎn)之承，假道［6］于虞以伐虢［7］；宮之奇［8］諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時(shí)舉于秦，知穆公之可與有行［9］也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君于天下，可傳于后世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉(xiāng)黨自好者［10］不為，而謂賢者為之乎？”

    【注釋】

    ［1］百里奚：人名，據(jù)說，百里奚是被秦穆公用五張羊皮換來的相國，因此后世稱之為“五羊大夫”。

    ［2］食：供養(yǎng)、飼養(yǎng)。

    ［3］虞：諸侯國名，是個(gè)位于山西省平陸的小國。

    ［4］垂棘：地名，盛產(chǎn)美玉。

    ［5］屈：地名，盛產(chǎn)良馬。

    ［6］假道：借道、借路。

    ［7］虢：諸侯國名。

    ［8］宮之奇：虞國大夫。

    ［9］有行：有所作為。

    ［10］自好者：自愛其身的人。

    【譯文】

    萬章問孟子道：“有人說，百里奚用五張羊皮的價(jià)格把自己賣給在秦國養(yǎng)牲口的人，并替他喂牛，為的就是能求得秦穆公的重用。這是真的嗎？”

    孟子回答道：“不是這樣的。這種說法是好事者瞎編的。百里奚原本是虞國人，當(dāng)時(shí)，晉國用垂棘的美玉和屈地的良馬賄賂虞國國君，以便借道攻打虢國。虞國的大夫?qū)m子奇勸告虞公不要答應(yīng)晉國的請求，但百里奚卻沒有說話，因?yàn)樗烙莨遣粫爠窀娴?，于是就離開即將亡國的虞國，來到了秦國。當(dāng)時(shí)的百里奚已經(jīng)是七十多歲了，如果還不知道替人喂牛以求得秦穆公的任用是不光彩的的話，那還能算聰明嗎？知道虞公不聽從他的勸告而不去勸告的人，能說是不聰明的嗎？知道虞國即將要亡國了而提前一步離開的人，能說是不聰明的嗎？一旦百里奚在秦國受到了任用，就知道秦穆公是個(gè)可以干一番大事業(yè)的人而盡心輔佐他，能說是不聰明的嗎？做了秦國的國相，使自己的國君的威望顯赫于天下，并且可以流傳到后世，如果不是賢者，能做到這些嗎？賣掉自己而去成全自己的國君這種事，即使是鄉(xiāng)里自愛的人，也不愿意這樣做，賢者肯這樣做嗎？”

    【闡釋】

    由這一章里萬章的問話可以得知，無論是當(dāng)時(shí)還是現(xiàn)在，都有人相信，被稱為“五羊大夫”的百里奚是一個(gè)“自賣為奴以事穆公”的人。事情真的是這樣的嗎？孟子一本正經(jīng)地回答說：假的！沒有這樣的事！像百里奚這樣聰明過人的賢人是不會做這種事情的。

    按照一般邏輯，接下來，孟子需要證明百里奚的聰明過人，還要證明賢人為什么不這樣做。于是，孟子舉了很多例子，說明百里奚是一個(gè)“不可謂不智”的人：明知虞公不會聽他的勸，所以不勸；知道虞國就要滅亡了，所以搶先離開；七十歲了還要到秦國去；知道秦穆公是個(gè)能成大事的人，所以盡興輔佐。證明了百里奚的聰明過人之后，孟子又說道，輔佐國君成就大業(yè)，讓自己的國君在眾諸侯里享有威名，這樣的人不是賢人嗎？是賢人的話，就不會干自賣為奴的事，這就是必然的了。

    孟子始終把保持人格尊嚴(yán)當(dāng)作人生的頭等大事，而事實(shí)上，百里奚也確實(shí)如孟子所言，并沒有做任何有損自己人格尊嚴(yán)的事。據(jù)《史記》記載，百里奚離開虞國后，在楚國邊境被楚人抓獲。秦穆公聽說以后，打算重金贖回百里奚，但又怕引起楚國人的懷疑而不能達(dá)到目的，于是就故意用五張羊皮的低價(jià)贖回了百里奚。百里奚一到秦國后，就立即受到秦穆公的重用，“授以國政”。可見，確實(shí)沒有百里奚“自賣為奴以事穆公”的事。