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老子哲學(xué)源流(上)
老子與孔子同時(shí)、長(zhǎng)于孔子,是孔子曾經(jīng)師事過(guò)的春秋晚期的一位思想家。《史記·老子傳》載:“老子修道德,其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)?!薄妒酚洝ぶ倌岬茏觽鳌份d:“孔子之所嚴(yán)事,於周則老子?!眹?yán)事,師事。孔子年少好禮,曾經(jīng)從老子助葬于巷黨(在魯國(guó));三十多歲,適周問(wèn)禮于老子;行年五十有一而不聞道,乃南之沛見(jiàn)老子。 “老子修道德”,“道”,宇宙萬(wàn)物的本原、本體?!吨芤住は缔o上》韓康伯注:“道者,何無(wú)之稱也,無(wú)不通也,無(wú)不由也,況之曰道。”“德”,天德,得之于天的治世規(guī)律?!俄n詩(shī)外傳》卷五:“至精而妙乎天地之間者,德也。”《莊子·天地》成玄英疏:“玄古圣君無(wú)為而治天下,自然之德而已矣?!薄靶蕖?,反復(fù)研習(xí)?!抖Y記·大學(xué)》孔穎達(dá)疏:“初習(xí)謂之學(xué),重習(xí)謂之修?!?/font> 老子生活的春秋時(shí)期,是中國(guó)奴隸社會(huì)崩潰的時(shí)期,生產(chǎn)力的發(fā)展,新的生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)生,奴隸和工奴向農(nóng)民和手工業(yè)者轉(zhuǎn)化,“人”的社會(huì)地位和社會(huì)價(jià)值逐漸受到重視,如何對(duì)待“人”,成為當(dāng)時(shí)的思想家們所考慮的根本問(wèn)題。老子在周,作為周王朝的史官,面對(duì)周王朝的敗落,對(duì)造成社會(huì)混亂的機(jī)謀、巧言、詭詐、貪婪、用己而背自然、私心憂慮給予了徹底否定,提出“利民”、“安民”、“治民”的政治主張。老子清醒地認(rèn)識(shí)到絕棄機(jī)謀和巧言可以“利民”,絕棄貪婪和詭詐可以“安民”,絕棄用己而背自然的“有為”和私心憂慮可以“治民”,但卻不能治本。老子修道德,從古始的鬼神崇拜以及后起的宗教崇拜的疑問(wèn)思考中吸取營(yíng)養(yǎng),以未有天地之前的混沌以及混沌的運(yùn)動(dòng)為對(duì)象,進(jìn)行理論探索,提出“道”“可以為天下母”的哲學(xué)命題,建構(gòu)了道家的天道本原觀。 老子是中國(guó)古代思想家中第一個(gè)用哲學(xué)的眼光來(lái)?xiàng)愃魇澜绫驹?。他觀察天下萬(wàn)物的生與死;觀察天,觀察地,注意一切變化之“象”。他發(fā)現(xiàn)“天下之物生于有、生于亡”(郭店《老子甲》第37簡(jiǎn))(天下之物有的由可狀之體演化而生,有的由隱微之體聚合而生);發(fā)現(xiàn)“天地相合也,以輸甘露”(郭店《老子甲》第19簡(jiǎn))(天地之氣相合,甘露就會(huì)自然傾瀉)、“萬(wàn)物旁作,居以須復(fù)也”(郭店《老子甲》第24簡(jiǎn))(萬(wàn)物普遍產(chǎn)生發(fā)展,皆有終止和復(fù)歸)。在領(lǐng)會(huì)一切變化之“象”的過(guò)程中,老子得出了“天道員員,各復(fù)其根”(郭店《老子甲》第24簡(jiǎn))(自然之道周而復(fù)始,萬(wàn)物發(fā)展變化各歸其根本)的結(jié)論。那么,在“天道員員”的后面又是什么呢?一定還有一個(gè)更高層次的存在。這個(gè)存在應(yīng)該就是天地未判之前就已存在的“道”。因此,老子說(shuō):“有狀昆成,……可以為天下母。”“道”,是老子所給定的名稱,是老子對(duì)神話本原的哲學(xué)概括。 老子在郭店《老子甲》中,主要論述了“處下”、“不爭(zhēng)”、“知足”、“不欲”、“尚盈”、“輔萬(wàn)物之自然”、“亡為”等。這些既是自然法則,也是社會(huì)生活的準(zhǔn)則。這些法則或準(zhǔn)則都是“道”的體現(xiàn)?!氨暗乐谔煜拢q小谷之與江海?!保ǖ?0簡(jiǎn))這是一個(gè)比喻,說(shuō)明“道”與天下萬(wàn)物的關(guān)系,“道”是本,萬(wàn)事萬(wàn)物所體現(xiàn)出的規(guī)律性是末,自本而末,末而不離其本,以此說(shuō)明“道”是天下萬(wàn)物發(fā)展變化的根本,是支配天下萬(wàn)物的原動(dòng)力。“道恒亡為也,侯王能守之,而萬(wàn)物將自忄爲(wèi)。忄爲(wèi)而欲作,將鎮(zhèn)之以亡名之樸。夫亦將知足、知以靜,萬(wàn)物將自定?!保ǖ?3簡(jiǎn)至第14簡(jiǎn))(道對(duì)天下萬(wàn)物永遠(yuǎn)無(wú)所求取,侯王能保有“道”的這種永遠(yuǎn)無(wú)所求取的精神,萬(wàn)物將自然和諧,自然和諧中如果有詐偽,用無(wú)以名狀的物之真性使之安定。萬(wàn)物也自知滿足、自知安靜,將會(huì)自然安定。)“恒亡為”是“道”的本質(zhì)屬性,象它所支配的大自然一樣,只有無(wú)私的奉獻(xiàn),永運(yùn)不會(huì)有所索取。作為社會(huì)的統(tǒng)治者,若能守道保樸,自然能使萬(wàn)物和諧、天下安定。 老子通過(guò)對(duì)自然之“象”的領(lǐng)會(huì),把握住“混沌”的運(yùn)動(dòng)和變化,直接進(jìn)入“本體”(物自身),對(duì)古始神話本原中的“混沌”進(jìn)行哲學(xué)概括,“字之曰道”,“強(qiáng)為之名曰大”,以理性的“道”取代神話本原,宣告古始神話本原的終結(jié)。老子的“道”不僅是世界的本原,而且是天下萬(wàn)物發(fā)展變化的根本,是支配天下萬(wàn)物的原動(dòng)力。在此基礎(chǔ)上,老子提出了他的治國(guó)方略,其具體內(nèi)容就是“視素保樸,少私寡欲”,認(rèn)為只有活其人之本性以大其真,輕其私心以減少欲望,便可把國(guó)家治理好。這就是“老子修道德”的成就。 老子是發(fā)端于春秋時(shí)期的道家學(xué)派的創(chuàng)始人之一。自春秋而戰(zhàn)國(guó),后起道家,在新的歷史條件下,將道家原創(chuàng)者的思想與自己的思想溶合在一起,經(jīng)過(guò)高度整合之后,以《老子》傳之于世。后世只知《老子》是道家思想的代表作,并不了解道家原創(chuàng)者的思想,于是便演繹出“老子·《老子》是是非非”的許多故事,郭店《老子》面世,為我們認(rèn)識(shí)老子提供了文獻(xiàn)依據(jù)。兩千多年來(lái)的是是非非終于有了結(jié)局。 第一節(jié) 老子其人其書(shū) 老子是發(fā)端于春秋時(shí)期的道家學(xué)派的創(chuàng)始人。自春秋而戰(zhàn)國(guó),后起道家,在新的歷史條件下,將道家原創(chuàng)者的思想與自己的思想溶合在一起,經(jīng)過(guò)高度整合之后,以《老子》傳之于世。后世只知《老子》是道家思想的代表作,并不了解道家原創(chuàng)者的思想,于是便演繹出“老子·《老子》是是非非”的許多故事,郭店《老子》面世,為我們認(rèn)識(shí)老子提供了文獻(xiàn)依據(jù)。兩千多年來(lái)的是是非非終于有了結(jié)局。 “老子其人其書(shū)”是學(xué)術(shù)思想史上討論已久的傳統(tǒng)命題。郭店《老子》出土面世以前,對(duì)老子這個(gè)人和《老子》(今本《老子》,或稱傳世本《老子》)這本書(shū)的時(shí)代問(wèn)題,特別是老子這個(gè)人時(shí)代問(wèn)題,意見(jiàn)分歧很大。有人認(rèn)為老子在孔子之前,有人認(rèn)為在孔子之后,也有人認(rèn)為在莊子之后,眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。然而各派意見(jiàn)都有自己的依據(jù),這些依據(jù)主要來(lái)源有二:一是《老子》這本書(shū);二是《史記·老子傳》?!捌淙恕?、“其書(shū)”是兩個(gè)密不可分的問(wèn)題。有人,才有書(shū);有書(shū),必有人?,F(xiàn)在有了郭店《老子》,從郭店《老子》與今本《老子》的比較研究中,可知郭店《老子》是包括《老子甲》、《老子乙》、《太一丙》的古老輯本。郭店《老子》與今本《老子》,是帶有不同傾向性的兩本書(shū)。因此,關(guān)于“老子其人其書(shū)”的討論便有了識(shí)其“廬山真面目”的基礎(chǔ)。 一、“老子其人其書(shū)”討論的反思 郭店《老子》出土面世以前,關(guān)于“老子其人其書(shū)”的討論,任繼愈先生的《老子新譯·緒論》歸納為三派意見(jiàn):第一派認(rèn)為老子與孔子同時(shí),今本《老子》一書(shū)是老聃遺說(shuō)的發(fā)揮,并非老聃的原創(chuàng)思想。馬敘倫、張煦、唐蘭、郭沫若、呂振羽、高亨等最早提出這種意見(jiàn)。第二派認(rèn)為老子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人,今本《老子》一書(shū)出于戰(zhàn)國(guó)之世。清代的汪中,近現(xiàn)代的梁?jiǎn)⒊?、馮友蘭、范文瀾、羅根澤、侯外廬、楊榮國(guó)等最早提出這種意見(jiàn)。第三派認(rèn)為今本《老子》一書(shū)“非一人之言,亦非一時(shí)之書(shū)”,成書(shū)在秦漢之間。這一派的代表有顧頡剛、劉節(jié)等。 關(guān)于今本《老子》這本書(shū)時(shí)代問(wèn)題,郭店《老子》出土面世以前的討論,其實(shí)分歧意見(jiàn)并不大,大都認(rèn)為是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的作品?!疤铺m認(rèn)為,《老子》書(shū)的撰成,應(yīng)當(dāng)在《墨子》、《孟子》成書(shū)的時(shí)期。這因?yàn)椋喝柿x并稱,《論語(yǔ)》所無(wú),而墨、孟所有;《老子》的文體,很像《墨子》中的《尚賢》、《尚同》等篇。”“馮友蘭:《老子》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的作品。一則孔子之前無(wú)私人著述之事,故《老子》不能早于《論語(yǔ)》。二則《老子》的文體,非問(wèn)答體,故應(yīng)在《論語(yǔ)》、《孟子》后。三則《老子》之文體為簡(jiǎn)明之經(jīng)體,可見(jiàn)其為戰(zhàn)國(guó)時(shí)之作品?!薄昂钔鈴]:老子思想為孔、墨顯學(xué)的批判發(fā)展,其書(shū)出于戰(zhàn)國(guó)之世?!薄皳P(yáng)榮國(guó):《老子》一書(shū)不僅成于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,而且成于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的莊子之學(xué)大興之后。理由是:書(shū)中包含有先秦道家各派思想。如楊朱的貴生思想,如宋牼的情欲寡淺的思想,關(guān)尹的清虛的思想,彭蒙、田駢的‘不教’思想,莊周、慎到‘棄知去己’的思想等。書(shū)中有對(duì)各派學(xué)說(shuō)的批判。如對(duì)孔子的仁、對(duì)墨子的貴義、尚賢、明鬼,對(duì)孟子的仁義對(duì)舉,以至商鞅的變法,一概加以否定。充分發(fā)揮了莊子‘道先天地’的‘道’的觀念,而舍了莊子的天的自然觀念。把運(yùn)動(dòng)靜止化,說(shuō)明道家立場(chǎng)轉(zhuǎn)向反動(dòng)。”P(pán)2-7任繼愈先生認(rèn)為“《老子》書(shū)(后來(lái)稱為《道德經(jīng)》)共五千多字,可能成于戰(zhàn)國(guó)初期,為老子后學(xué)所編篡?!薄啊独献印返某蓵?shū),是經(jīng)過(guò)相當(dāng)一段時(shí)間的。先秦的典籍很少由個(gè)人執(zhí)筆寫(xiě)成,而是由各學(xué)派的門(mén)徒不斷的發(fā)展、補(bǔ)充,經(jīng)過(guò)若干年代才成為‘定本’。這一補(bǔ)充和發(fā)展的時(shí)間可以長(zhǎng)達(dá)一二百年以至幾百年。像《周易》的形成至少經(jīng)過(guò)五百年甚至更長(zhǎng)的時(shí)間;《墨子》的《墨經(jīng)》與墨翟的時(shí)代也有一百多年的間隔;《管子》一書(shū),包含了從春秋到漢初的思想;《孫子兵法》也是長(zhǎng)期集結(jié)成書(shū)的。此外,很少受到懷疑的《論語(yǔ)》、《荀子》、《韓非子》也都夾雜著漢儒所增補(bǔ)的材料,但并不能因此否認(rèn)孔、墨、韓、荀諸哲學(xué)家是他們的書(shū)的基本思想的奠基人。《老子》書(shū)也不應(yīng)例外。我們不能因?yàn)槠渲邪l(fā)現(xiàn)個(gè)別地方有戰(zhàn)國(guó)時(shí)代思想的一些跡象,就把全書(shū)的時(shí)代后移?!闭J(rèn)真分析研究各派的意見(jiàn),各派對(duì)今本《老子》一書(shū)的特點(diǎn)的把握都是精當(dāng)?shù)?。通過(guò)郭店《老子》與今本《老子》的比較研究,我們認(rèn)為任繼愈先生的意見(jiàn)是最中肯的,今本《老子》是戰(zhàn)國(guó)初期老子后學(xué)的整合之作。至于第三派意見(jiàn),認(rèn)為“成書(shū)在秦漢之間”,已被1976年長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土的帛書(shū)《老子》所否定,這里不再贅述。 關(guān)于“老子其人”,郭店《老子》出土面世以前的討論,第一派認(rèn)為老子姓老氏,名聃,年輩長(zhǎng)于孔子?!疤铺m引證《莊子·天下》和《韓非子》中之《六反》、《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》、《亡征》諸篇關(guān)于老子言論的記載后說(shuō):‘根據(jù)上面的材料,可以知道《天下》的作者和韓非子,都以為《老子》里的話是老聃所說(shuō)?!短煜隆返淖髡?,現(xiàn)在很難斷定,但總和莊周、惠施都接近,而文章里又提到公孫龍,可以證明是平原君時(shí)代的作品。那么孔子卒后二百年左右,有一本業(yè)已流傳的著作和今本《老子》差不多,當(dāng)時(shí)人以為是老聃的語(yǔ)錄,這大概是很真確的事了?!@語(yǔ)錄的作者是什么時(shí)代的人呢?唐蘭認(rèn)為:(甲)老聃和孔子的的關(guān)系,根據(jù)《禮記·曽子問(wèn)》和《莊子》中對(duì)孔、老關(guān)系的記載及《呂氏春秋·當(dāng)染》都可確認(rèn)老子在孔子前??鬃釉?jīng)跟老子學(xué)習(xí)過(guò)。所以,‘至少可以證明老子和孔子同時(shí),見(jiàn)過(guò)面,而年輩比孔子長(zhǎng)的事實(shí)’。(乙)根據(jù)《莊子》中《應(yīng)帝王》和《寓言》篇,證明楊子居(即楊朱)是老子的弟子‘是可能的’,而‘楊朱、墨翟時(shí)代相近’,‘楊、墨和曾子時(shí)相當(dāng)’,所以,‘老子和孔子并時(shí)是可能的’。(丙)《史記·老子傳》中的恍惚之辭是根據(jù)‘假’、和‘解’的家譜推出來(lái)的,其實(shí)不可信,‘卻一則說(shuō),與孔子同時(shí)亡;再則說(shuō),自孔子死之后。表明他深信老子和孔子是同時(shí)的’?!盤(pán)2-4從唐蘭先生的論述中,我們明白了兩個(gè)基本點(diǎn),第一,今本《老子》里的話并非全是老聃所說(shuō),多是老聃遺說(shuō)的發(fā)揮;第二,孔子死后二百年左右,有一本流傳的著作和今本《老子》差不多,當(dāng)時(shí)人以為是老聃的語(yǔ)錄。這說(shuō)明老聃并不是今本《老子》的作者,孔子死后二百年左右流傳的“老聃的語(yǔ)錄”才是老聃思想的表述?!袄像醯恼Z(yǔ)錄”的存在,唐蘭先生只是推斷,從“老聃的語(yǔ)錄”流傳的時(shí)間是在“孔子卒后二百年左右”來(lái)看,正是郭店《老子》流傳的時(shí)間,“老聃的語(yǔ)錄”是否就是郭店《老子》!如果“老聃的語(yǔ)錄”與郭店《老子》有關(guān),或者就是郭店《老子》中的《老子甲》,那么,唐蘭先生的意見(jiàn),是最有說(shuō)服力的,也是對(duì)“老子其人”最符合歷史事實(shí)的回答。 第二派認(rèn)為老子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代人,一說(shuō)老子即李耳,一說(shuō)老子即太史儋。“馮友蘭:其實(shí)老學(xué)首領(lǐng),戰(zhàn)國(guó)時(shí)之李耳也。傳說(shuō)中之老聃,果為歷史人物與否,則不可知。”“羅根澤:老子即太史儋?!独献印窌?shū)即太史儋所著。證據(jù)如下:《史記》載太史儋即老子,決非虛言;‘儋’和‘聃’音同字通,《呂氏春秋·不二》作耽;聃為周柱下史,儋亦周之史官;老子有西出關(guān)之故事,太史儋見(jiàn)秦獻(xiàn)公,亦必出關(guān)?!薄胺段臑懀骸兜赖陆?jīng)》五千言,確是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的著作。據(jù)《史記·老子列傳》所說(shuō),《道德經(jīng)》著者是楚國(guó)苦縣(河南鹿邑縣)厲鄉(xiāng)曲仁里人李耳。《道德經(jīng)》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)李耳作,《史記》載李耳鄉(xiāng)里世系甚詳,決非虛構(gòu)?!盤(pán)6第二派意見(jiàn),值得重視的也有兩點(diǎn):第一,老聃是傳說(shuō)中的人物,今本《老子》的作者不是老聃;第二,今本《老子》(或曰《道德經(jīng)》)即太史儋(或曰李耳)所著。第二派意見(jiàn)和第一派意見(jiàn)相比較,在今本《老子》及其作者的問(wèn)題上,觀點(diǎn)基本一致,都認(rèn)為作者不是老聃,是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的著作。兩派意見(jiàn)的焦點(diǎn)在“老聃”這個(gè)的歷史人物的認(rèn)識(shí)上。第一派意見(jiàn)認(rèn)為“老聃”是真實(shí)的歷史人物,“確在孔子之先”,“孔子卒后二百年左右”,有“老聃的語(yǔ)錄”流傳;第二派意見(jiàn)認(rèn)為“老聃”“果為歷史人物與否,則不可知”。在郭店《老子》出土面世以后的今天,我們認(rèn)為第一派的意見(jiàn)是符合歷史事實(shí)的。 二、《史記·老子傳》解讀 《史記·老子傳》對(duì)老子的姓氏、鄉(xiāng)里、行狀、世系進(jìn)行了全面介紹。從所介紹的老子行狀來(lái)看,“孔子適周,將問(wèn)禮于老子?!献悠洫q龍邪。老子修道德,其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)?!边@是介紹的與孔子同時(shí)、年輩長(zhǎng)于孔子的春秋老子(老聃)?!埃ɡ献樱┚又芫弥?,見(jiàn)周之衰,廼去。至關(guān)。關(guān)令尹喜曰:‘子將隱矣,強(qiáng)為我著書(shū)?!谑抢献訌i著書(shū)上下篇,言道德之意五千馀言而去。”這是介紹的與關(guān)尹同時(shí)的戰(zhàn)國(guó)初周太史儋。從所介紹的老子世系來(lái)看,“老子之子名宗,宗為魏將,封于叚干。宗子注,注子宮,宮玄孫假。假仕于漢孝文帝,而假之子解為膠西王邛太傅,因家于齊焉。”這是介紹的戰(zhàn)國(guó)時(shí)老學(xué)首領(lǐng)李耳。《史記·仲尼弟子傳》載:“孔子之所嚴(yán)事,于周則老子,于衛(wèi)蘧伯玉,于齊晏仲平,于楚老萊子,于鄭子產(chǎn)。”《史記·周紀(jì)》載:“威烈王二十三年(前403年)九鼎震,命韓、趙、魏為諸侯,……烈王二年(前374年,孔子卒后105年)周太史儋見(jiàn)秦獻(xiàn)公……?!薄翱鬃舆m周,將問(wèn)禮于老子”,據(jù)馬敘倫考證,孔子五十一見(jiàn)老子,老子“蓋已八九十歲”P(pán)2。如此高壽的老人,怎么可能在一百多年以后出關(guān)?看來(lái),出關(guān)的只能是《周紀(jì)》所載的見(jiàn)秦獻(xiàn)公的太史儋;老子本來(lái)就比孔子年長(zhǎng)三四十歲,老子的八代孫怎么可能與孔子的十三代孫同時(shí)?看來(lái),與孔子的十三代孫同時(shí)的只能是戰(zhàn)國(guó)時(shí)老學(xué)首領(lǐng)李耳的八代孫。 從《老子傳》來(lái)看,與關(guān)尹相會(huì)并留下“言道德之意五千馀言”而出關(guān)的是“周守藏室之史”、“姓李氏名耳”的老子。此事在《史記》其他篇章無(wú)記載,而“周太史儋見(jiàn)秦獻(xiàn)公”不僅《周紀(jì)》記載了,且并見(jiàn)于《秦紀(jì)》。周太史儋出關(guān)見(jiàn)秦獻(xiàn)公應(yīng)是可信的史實(shí)?!独献觽鳌吩唬骸袄献诱撸绽钍?,名耳,字伯陽(yáng),謚曰聃?!薄夺釢h書(shū)·桓帝紀(jì)》注引《史記·老子傳》原文曰:“老子者,……名耳,字聃,姓李氏?!碧焚倜百佟保疃帧榜酢保ɑ蛑u曰聃)。“儋”和“聃”,音同字通。李耳“字聃”的“聃”,應(yīng)讀為“儋”?!懊?,字儋,姓李氏”的李耳即太史儋,乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)老學(xué)首領(lǐng)也。 太史儋和李耳為一人,《老子傳》中也有此一說(shuō),只不過(guò)是以疑筆的方式交代的?!独献觽鳌吩疲骸盎蛟唬先R子亦楚人也。”“或曰儋即老子,或曰非也,世莫知其然否。”這說(shuō)明,秦漢之際,不僅老聃(春秋老子)與李耳分辨不清了,太史儋與李耳也分辨不清了,甚至老聃與老萊子也分辨不清了。 《史記·老子傳》是因今本《老子》(或稱“道德經(jīng)”)一書(shū)而寫(xiě),是今本《老子》一書(shū)作者的“傳”。時(shí)間的流逝,歷史的變遷,《老萊子》十五篇(或曰十六篇)散佚了,“孔子卒后二百年左右,有一本業(yè)已流傳的……老聃的語(yǔ)錄”⑻也散佚了。不僅司馬遷沒(méi)見(jiàn)過(guò)“老聃的語(yǔ)錄”,平原君時(shí)代的《莊子·天下》的作者以及韓非子也沒(méi)見(jiàn)過(guò)“老聃的語(yǔ)錄”,他們都以為今本《老子》里的話是老聃所說(shuō)?!肚f子·天下》載:“以本為精,以物為粗,以有積為不足,澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在於是者,關(guān)尹、老聃,聞其風(fēng)而悅之。建之以常無(wú)有,主之以太一。”《莊子·天下》的作者所說(shuō)的“老聃”是不是指“春秋老子”?就《莊子·天下》的文字?jǐn)⑹鰜?lái)看,一個(gè)“主之以太一”,一個(gè)“建之以常無(wú)有”,關(guān)尹和老聃并列,他們應(yīng)該是同時(shí)代人?!肚f子·天下》的作者所說(shuō)的“老聃”和關(guān)尹一樣是戰(zhàn)國(guó)人,與關(guān)尹同時(shí)的“老聃”是“戰(zhàn)國(guó)老子”,而不是“春秋老子”!因此,“老聃”應(yīng)讀為“老儋”,“老儋”即“太史儋”,亦即“李耳”。太史儋(或曰“老儋”,即李耳)與關(guān)尹同時(shí),是今本《老子》的作者。 從平原君時(shí)代到秦漢之際的一百多年間,人們已很難確知老聃與今本《老子》的關(guān)系?!肚f子·天下》的一記載說(shuō)明,在平原君時(shí)代,關(guān)尹與老聃之間的關(guān)系、老聃所處的歷史時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)了疑問(wèn)。到了司馬遷寫(xiě)作《史記·老子傳》的年代,又出現(xiàn)了李耳與老聃的關(guān)系、太史儋與老聃的關(guān)系,還有老萊子與老聃的關(guān)系。司馬遷面對(duì)這些無(wú)從考證的史料,只有采取“疑則傳疑”的態(tài)度,于是《老子傳》中出現(xiàn)了老子“姓李氏名耳字伯陽(yáng)謚曰聃(一為:字曰聃)”、“或曰老萊子”、“或曰儋即老子”的記載。司馬遷根據(jù)《莊子·天下》的記載,把“李耳”與“老聃”合而為一,并且記載了老子出關(guān)與關(guān)尹相會(huì)。 司馬遷是中國(guó)古代杰出的史學(xué)家,在《史記·老子傳》中,在肯定《老子》的作者是“李耳”的同時(shí),留下“或曰老萊子”、“或曰儋即老子”兩處疑筆,這是對(duì)當(dāng)時(shí)無(wú)從考證的史料采取“疑則傳疑”態(tài)度的具體表現(xiàn)。郭店《老子》溶入今本《老子》之后,道家后學(xué)者的思想與道家原創(chuàng)者的思想溶為一體,“經(jīng)”、“說(shuō)”莫辨,使后人不知哪是原創(chuàng)者的思想,哪是后學(xué)者的發(fā)展和創(chuàng)新。在《莊子·天下》的作者和司馬遷心目中,只有今本《老子》,所以《莊子·天下》說(shuō)“老聃”是《老子》的作者,司馬遷說(shuō)“李耳(謚曰聃或字曰聃)”是《老子》的作者。郭店《老子》出土說(shuō)明今本《老子》并不是唯一的《老子》版本,司馬遷和《莊子·天下》的作者所說(shuō)的《老子》只是他們所見(jiàn)到的今本《老子》,所說(shuō)的“老聃”和“李耳(謚曰聃或字曰聃)”是他們所見(jiàn)到的今本《老子》的作者。至于“或曰老萊子”、“或曰儋即老子”兩處疑筆,要做具體分析。司馬遷的“疑則傳疑”所傳的是兩種“疑”,一種是“眾疑我不疑”,一種是“眾疑我亦疑”,“或曰老萊子”屬前者,“或曰儋即老子”屬后者。司馬遷以為《莊子·天下》說(shuō)的“老聃”是春秋老子,他把李耳也當(dāng)成春秋老子,所以把“李耳”與“老聃”合而為一。司馬遷認(rèn)為太史儋是戰(zhàn)國(guó)初期人,公元前374年見(jiàn)秦獻(xiàn)公,因此“儋即老子”所傳之“疑”,乃是“眾疑我亦疑”?!盎蛟焕先R子”所傳之“疑”,乃是“眾疑我不疑”。因此在《老子傳》“或曰老萊子”之后加上了“亦楚人也。著書(shū)十五篇,言道家之用,與孔子同時(shí)云?!辈⑶以凇妒酚洝ぶ倌岬茏觽鳌分忻鞔_記載了“孔子之所嚴(yán)事,于周則老子……于楚老萊子?!痹谒抉R遷心目中,老子(老聃)、老萊子是春秋時(shí)代“孔子之所嚴(yán)事”的兩位先哲,“老子修道德”,老萊子“言道家之用”。 三、老子的歷史真實(shí)性 《史記·老子傳》:“老子……周守藏室之史也??鬃舆m周,將問(wèn)禮於老子。老子曰:‘子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕,不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志。是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子,若是而己?!鬃尤?,謂弟子曰:‘鳥(niǎo),吾知其能飛;魚(yú),吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至于龍,吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子,其猶龍邪!’老子修道德,其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)?!薄盎蛟?,老萊子亦楚人也。著書(shū)十五篇,言道家之用,與孔子同時(shí)云?!?/font> 《史記·孔子世家》:孔子“適周問(wèn)禮,蓋見(jiàn)老子云。辭去,而老子送之曰:‘吾聞富貴者送人以財(cái),仁人者送人以言。吾不能富貴,竊仁人之號(hào)送子以言,曰:聰明深察而近于死者,好議人者也;博辯廣大危其身者,發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己。為人臣者毋以有己?!鬃幼灾芊从隰?,弟子稍益進(jìn)焉。” 《史記·仲尼弟子傳》:“孔子之所嚴(yán)事,於周則老子,於衛(wèi)蘧伯玉,於齊晏平仲,于楚老萊子,於鄭子產(chǎn)。” 《史記》是我國(guó)第一部紀(jì)傳體通史,記載了上起傳說(shuō)的黃帝下至漢武帝凡三千年左右的歷史。司馬遷為了史料的真實(shí),“網(wǎng)羅天下放失舊聞”,親自調(diào)查采訪,收集傳說(shuō)故事;參閱了他當(dāng)時(shí)所能看到的全部資料,包括皇家檔案秘藏。對(duì)于所搜集到的材料,進(jìn)行了十分審慎的處理。對(duì)于當(dāng)時(shí)無(wú)從考證的史料采取“疑則傳疑”的態(tài)度,絕不妄斷。因此,對(duì)《史記》寫(xiě)定的史料,除非有新發(fā)現(xiàn)或出土文獻(xiàn)依據(jù),是不應(yīng)妄加否定的。 從郭店楚墓竹簡(jiǎn)所提供的材料來(lái)看,把李耳說(shuō)成是與孔子同時(shí)的春秋老子,司馬遷的確錯(cuò)了,但他所提供的關(guān)于“孔子適周,將問(wèn)禮于老子”的材料并沒(méi)有錯(cuò),“老子修道德”并沒(méi)有錯(cuò)。司馬遷雖然存留了“或曰老萊子”一說(shuō),但卻留下了老萊子“言道家之用,與孔子同時(shí)”的寶貴材料,為我們正確認(rèn)識(shí)郭店《老子乙》提供了理論依據(jù)。 如果說(shuō)《老子傳》因歷史材料的局限給后世留下了一些遺憾的話,那么在《孔子世家》、《仲尼弟子傳》中,關(guān)于老子的記載,卻使人們耳目一新,給了后世一個(gè)準(zhǔn)確、清晰的回答:老子不僅是一位真實(shí)存在的歷史人物,而且是孔子師事過(guò)的道家學(xué)派的創(chuàng)始人,這是不可否認(rèn)的歷史事實(shí)。 典籍中關(guān)于老子多有記述,不僅道家典籍有記述,儒家典籍也有記述。《莊子》中有關(guān)老子的記述凡十八見(jiàn),其中內(nèi)篇三見(jiàn),外篇十見(jiàn),雜篇五見(jiàn)。從內(nèi)容來(lái)看,記述與孔子的交往與對(duì)話的有八見(jiàn),都是記述孔子求教于老子。現(xiàn)摘錄其要于后: 《莊子·天道》:“孔子西(觀)藏書(shū)于周室,子路謀曰:‘由聞周之征藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲(觀)藏書(shū),則試往因焉?!鬃釉唬骸啤!?jiàn)老聃……” 《莊子·天地》:“夫子問(wèn)于老聃曰:‘有人治道若相放,可不可,然不然?!像踉唬骸穑韪嫒?,而所不能聞與而所不能言:凡有首有趾無(wú)心無(wú)耳者眾、有形者與無(wú)形無(wú)狀而皆存者盡無(wú)。其動(dòng),止也;其生,死也;其廢,起也;此又非其所以也。有治在人。忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入于天?!?/font> 《莊子·天運(yùn)》:“孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見(jiàn)老聃?!献釉唬骸唬沟蓝色I(xiàn),則人莫不獻(xiàn)之于其君;使道而可進(jìn),則人莫不進(jìn)之于其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無(wú)佗也,中無(wú)主而不止,外無(wú)正而不行?!?/font> 《莊子·田子方》:“孔子見(jiàn)老聃,老聃新沐,方將被發(fā)而干,慹然似非人。少焉見(jiàn),曰:‘丘也眩與?其信然與?向者先生形體掘若槁木,似遺物離人而立于獨(dú)也?!像踉唬骸嵊涡挠谖镏酢!鬃釉唬骸沃^邪?’曰:‘心困焉而不能知,口辟焉而不能言。嘗為女議乎其將……’孔子曰:‘請(qǐng)問(wèn)游是?!像踉唬骸虻檬侵撩乐翗?lè)也。得至美而游乎至樂(lè),謂之至人?!?/font> 《禮記·曾子問(wèn)》關(guān)于老子的記述凡四見(jiàn),皆稱“老聃”,其內(nèi)容是回答孔子問(wèn)禮?,F(xiàn)摘其一錄于后: “曾子問(wèn)曰:‘葬引至于堩,日有食之,則有變乎?且不乎?’孔子曰:‘昔者吾從老聃助葬于巷黨,及堩,日有食之。老聃曰:丘,止柩就道右,止哭以聽(tīng)變,既明反而后行。曰禮也?!?/font> 從以上《莊子》、《禮記·曾子問(wèn)》所記述的來(lái)看,可以明確三點(diǎn):其一,老子與孔子同時(shí)且長(zhǎng)于孔子,孔子曾不只一次地問(wèn)禮、問(wèn)道于老子;其二,老子與孔子一樣,因姓“老”才被稱為“老子”;其三,老子早年曾任周天子史官,年老退休居于沛。 關(guān)于孔子與老子相見(jiàn)至少有三次。第一次應(yīng)是“從老聃助葬于巷黨”。據(jù)馬敘倫考證,“老子生當(dāng)定王、簡(jiǎn)王之世,孔子五十一歲見(jiàn)老子,為敬王十八年,蓋已八九十歲”。也就是說(shuō),老子與孔子同時(shí),長(zhǎng)孔子三十多歲。魯昭公七年(公元前535年),孔子十七歲,“年少好禮”,“與魯人南宮敬叔往學(xué)禮焉”。(《史記·孔子世家》)據(jù)高亨考證,老子“因受甘悼公或甘簡(jiǎn)公(杜注:“甘簡(jiǎn)公,周卿士。”“甘悼公即過(guò)?!边^(guò),甘簡(jiǎn)公之弟。)的迫害”去周,此時(shí)正在魯國(guó)。因此孔子有機(jī)會(huì)在魯向老子問(wèn)禮,并從老子“助葬于巷黨”??鬃哟鹪訂?wèn)所說(shuō)的“昔者吾從老聃”之“昔者”應(yīng)是一佐證。第二次應(yīng)是《孔子世家》所載孔子“適周問(wèn)禮”?!端麟[》云:“孔子適周豈訪禮之時(shí)即在十七耶?且孔子見(jiàn)老聃云甚矣道之難行也,此非十七之人語(yǔ)也,乃既仕之后言爾?!比艨鬃印斑m周問(wèn)禮”是十七歲,則應(yīng)是魯昭公七年(公元前535年),老子在魯不在周。魯昭公十二年(公元前530年)“成、景之族賂劉獻(xiàn)公,丙申,殺甘悼公”,老子才有可能回洛陽(yáng)。以此,孔子“適周問(wèn)禮”應(yīng)在魯昭公十二年之后。另外,此次“適周問(wèn)禮”的記述中有“孔子自周反于魯?shù)茏由砸孢M(jìn)焉”的交代,年僅十七歲的青年,恐尚無(wú)弟子?!端麟[》所云“既仕之后”帶弟子“適周問(wèn)禮”較為合理。又,此次“適周問(wèn)禮”,老子的臨別贈(zèng)言的核心內(nèi)容是“毋以有己”,這與《莊子·天地》“夫子問(wèn)于老聃”所記述的“忘己”思想是一致的。因此,這次孔子與老子相見(jiàn),孔子應(yīng)是三十多歲,老子六七十歲。地點(diǎn)應(yīng)在今洛陽(yáng)。第三次應(yīng)是《莊子·天運(yùn)》所記述的“孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見(jiàn)老聃”。孔子五十一歲見(jiàn)老子,老子“蓋已八九十歲”(馬敘倫),作為周守藏室史(或稱柱下史)退休居于沛是合情理的。不管一個(gè)人活多少歲,沒(méi)有八九十歲不退休的。沛,今江蘇沛縣,在商丘東偏北,徐州(春秋宋地彭城)北偏西,地近齊、魯。老子學(xué)于商容可能就在這里?!肚f子》又記載老子弟子陽(yáng)子居、崔瞿、叔山無(wú)趾、庚桑楚、南榮趎、柏矩等,都曾南之沛學(xué)于老子。因此,孔子南之沛見(jiàn)老子,其事可信。《莊子》中有關(guān)老子的記述凡十八見(jiàn),除弟子陽(yáng)子居,以及南榮趎、士成綺見(jiàn)老子稱“老子”外,其馀十五見(jiàn)均稱“老聃”,間或稱“老子”。《廣韻·晧韻》:“老,姓?!薄锻ㄖ尽な献迓运摹罚骸袄鲜?,《風(fēng)俗通》:顓帝子老童之后?!蹲髠鳌匪斡欣献簟!墩撜Z(yǔ)》老彭,即彭祖也。”似應(yīng)認(rèn)為老子姓老氏,名聃,非李耳也。老聃青少年時(shí)期曾學(xué)于商容。(《淮南子·繆稱訓(xùn)》:“老子學(xué)商容?!保睦像跬砟昃佑谂鎭?lái)看,從齊地來(lái)的商容(《管子·小匡》:“商容處宋。”)很可能就在沛(沛近齊地,是宋出入齊的必經(jīng)之地)聚徒講學(xué)。沛,是老聃青少年時(shí)期求學(xué)的地方,也是老聃晚年居住的地方。疑老聃為春秋宋國(guó)沛人。 第二節(jié) 郭店《老子甲》的“道”與混沌 郭店《老子甲》主張“以道治國(guó)”。其治國(guó)方略就是“視素保樸,少私寡欲”。面對(duì)禮崩樂(lè)壞的社會(huì)現(xiàn)實(shí),郭店《老子甲》認(rèn)為機(jī)謀(智)、巧言(辯)、詭詐(巧)、貪婪(利)、用己而背自然(忄爲(wèi))、私心憂慮(慮)是造成社會(huì)混亂的根本原因,必須絕棄。從治國(guó)考慮,根本問(wèn)題是人,是人的思想。如果能活其人之本性以大其真,輕其私心以減少私欲(視素保樸,少私寡欲),就一定能把國(guó)家治理好。如何“視素保樸”?其形上根據(jù)就是“道”。什么是道?郭店《老子甲》曰:“有狀昆成,先天地生,……未知其名,字之曰道,吾強(qiáng)為之名曰大?!保ǖ?1簡(jiǎn)至第20簡(jiǎn))“道恒亡名,……侯王如能守之,萬(wàn)物將自賓。”(第18簡(jiǎn)至第19簡(jiǎn))“道恒亡為也,侯王能守之,……萬(wàn)物將自定。”(第13簡(jiǎn)至第14簡(jiǎn))郭店《老子甲》明確地告訴我們“道”是實(shí)在性的存在,是本原性的,是可以作為社會(huì)生活依據(jù)的客觀法則。 一、中國(guó)古始神話本原論 “道”是中國(guó)哲學(xué)中的重要范疇,有儒家的“道”,也有道家的“道”。儒家的“道”有“天之道”、“地之道”、“人之道”?!兑住ふf(shuō)卦》云:“是以立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義?!薄吨杏埂吩疲骸疤烀^性,率性之謂道,修道之謂教?!敝祆渥⒃唬骸暗勒?,日用事物當(dāng)行之理?!薄暗?,猶路也?!比寮业摹暗馈笔窃鯓赢a(chǎn)生的?儒家的“道”產(chǎn)生于天命之“性”。朱熹曰:“天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物,氣以成形,而理亦賦焉”。“于是人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德”。“人物各循其性之自然,則其日用事物之間,莫不各有當(dāng)行之路,是則所謂道也。”[6]P17道家的“道”是宇宙萬(wàn)物的本原,是“可以為天下母”的宇宙萬(wàn)物的本體。道家的“道”是怎樣產(chǎn)生的?郭店《老子甲》曰:“有狀昆成,先天地生,敓穆,獨(dú)立不改,可以為天下母,未知其名,字之曰道?!钡兰业摹暗馈蹦斯辍独献蛹住返陌l(fā)明,是中國(guó)古始神話本原的理性升華。 “曰遂古之初,誰(shuí)傳道之?上下未形,何由考之?冥昭瞢闇,誰(shuí)能極之?馮翼惟像,何以識(shí)之?”(問(wèn)往古之初,未有天地,固未有人,誰(shuí)得見(jiàn)之,而傳道其事乎?晝夜未分,誰(shuí)能弄清?氤氳浮動(dòng),惟象無(wú)形,根據(jù)什么弄明白?)這是屈原在《天問(wèn)》里發(fā)出的關(guān)于宇宙本原問(wèn)題的疑問(wèn)? 《莊子·應(yīng)帝王》載:“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:‘人皆有七竅以視聽(tīng)食息,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之?!砧徱桓[,七日而渾沌死?!眱?,同“倏”,迅疾?!稄V雅·釋詁一》:“儵,疾也?!薄皟蹦四戏綍r(shí)間之神。忽,迅速。《左傳·莊公十一年》杜預(yù)注:“忽,速貌?!薄冻o·離騷》云:“日月忽其不淹兮,春與秋其代序?!薄昂觥蹦吮狈綍r(shí)間之神。渾沌,又稱“混沌”,渾然一體,不可分剖。《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》:“天山有神鳥(niǎo),其狀如黃囊,赤如丹火,六足四翼,渾沌無(wú)面目,是識(shí)歌舞,實(shí)為帝江也?!碑呫渥ⅲ骸敖x如鴻,《春秋傳》云:‘帝鴻氏有不才子,天下謂之混沌?!谴??!薄妒酚洝の宓奂o(jì)》集解引賈逵曰:“帝鴻,黃帝也?!秉S帝,中國(guó)古始神話的中央之神?!抖Y記·月令》:“[夏季之月]中央土,其日戊己,其帝黃帝,其神后土?!薄皽嗐纭蹦酥醒牒笸林?。這是一則寓言故事,儵、忽、渾沌是三個(gè)人格化了的“神”。這則寓言故事折射了中國(guó)古始神話的本原觀,包含著開(kāi)天辟地的神話概念:混沌被儵、忽(代表迅疾的時(shí)間)鑿了七竅,混沌不存在了,代之而起的是整個(gè)宇宙,宇宙的原初乃混沌,時(shí)間的推移,混沌的變化,便出現(xiàn)了人類(lèi)世界。 宇宙原初的混沌是什么狀況?《淮南子·精神訓(xùn)》:“古未有天地之時(shí),惟象無(wú)形,窈窈冥冥,芒芠漠閔,澒?jié)鼬櫠?,莫知其門(mén)?!被煦缰蠛我猿霈F(xiàn)了人類(lèi)世界?《太平御覽》卷一引《三五歷記》:“天地渾沌如雞子,盤(pán)古生其中。萬(wàn)八千歲,天地開(kāi)辟,陽(yáng)清為天,陰濁為地,盤(pán)古在其中,一日九變。神于天,圣于地,天日高一丈,地日厚一丈,盤(pán)古日長(zhǎng)一丈。如此萬(wàn)八千歲,天數(shù)極高,地?cái)?shù)極深,盤(pán)古極長(zhǎng)。故天去地九萬(wàn)里?!边@些神話記述,告訴人們,宇宙之初,乃是“惟象無(wú)形,窈窈冥冥,芒芠漠閔,澒?jié)鼬櫠础钡摹盎煦纭?,“渾沌如雞子”,透露了天地開(kāi)辟之前宇宙構(gòu)成的秘密。這就是中國(guó)古始神話對(duì)宇宙本原問(wèn)題的回答。 世界各民族和中華民族一樣,都有關(guān)于“混沌”的神話本原傳說(shuō)。西方腓尼基人的創(chuàng)世神話中有這樣的記載:“萬(wàn)物之始是一種黑暗而凝聚的有風(fēng)的空氣,或一種濃厚的空氣的微風(fēng),以及一種混沌狀態(tài),像埃雷布斯那樣地混濁漆黑,而這些都是無(wú)邊無(wú)際的,久遠(yuǎn)以來(lái)就是沒(méi)有形狀的。但當(dāng)這風(fēng)愛(ài)戀自己的本原(混沌)時(shí),就產(chǎn)生了一種密切的聯(lián)合,那結(jié)合稱為波托斯,也就是萬(wàn)物創(chuàng)造之始?;煦绮⒉恢雷约旱漠a(chǎn)物,但從它同風(fēng)的擁抱中產(chǎn)生了莫特,有些人稱之為伊魯斯,但另一些人則稱之為腐敗而稀濕的混合物。創(chuàng)世的一切種子由此萌發(fā),宇宙由此產(chǎn)生?!?/font> 在西方,哲學(xué)里神話本原經(jīng)過(guò)抽象產(chǎn)生了“邏各斯”。邏各斯最先出現(xiàn)在赫拉克利特的著作里,赫拉克利特把世界的普遍規(guī)律性、存在的規(guī)律稱為邏各斯。在黑格爾哲學(xué)中,邏各斯就是概念、理性、絕對(duì)精神。在中國(guó),郭店《老子甲》通過(guò)對(duì)自然之“象”的領(lǐng)會(huì),把握住“混沌”的運(yùn)動(dòng)和變化,直接進(jìn)入“本體”(物自身),對(duì)古始神話本原中的“混沌”進(jìn)行哲學(xué)概括,“字之曰道”,“強(qiáng)為之名曰大”,以理性的“道”取代神話本原,宣告古始神話本原的終結(jié)。 二、郭店《老子甲》對(duì)宇宙本原的棎索 春秋時(shí)期是我國(guó)奴隸制社會(huì)崩潰的時(shí)期,隨著土地私有制逐漸發(fā)展,奴隸和奴工也逐步向農(nóng)民和手工業(yè)者轉(zhuǎn)化。剛剛擺脫奴隸制枷鎖的農(nóng)民和手工業(yè)者,他們珍惜已得到的自由,希望得到更多的自由。當(dāng)時(shí)的思想家們十分重視“人”的社會(huì)地位和社會(huì)價(jià)值,孔子提出了仁者“愛(ài)人”的主張。郭店《老子甲》更重視“人”,主張給“人”以充分的自由,不僅要尊重“人”,而且要順其自然發(fā)揮“人”的聰明才智。郭店《老子甲》中十六次使用了“民”這一概念?!懊瘛迸c“圣人”(賢明的統(tǒng)治者)相對(duì),“民”即庶民,就是現(xiàn)代意義的老百姓。郭店《老子甲》曰:“圣人之在民前也,以身后之;其在民上也,以身下之?!薄笆ト司油鰹橹拢胁谎灾??!薄敖滩唤?,復(fù)眾之所過(guò)?!薄拜o萬(wàn)物之自然,而弗能為?!惫辍独献蛹住愤@里所說(shuō)的“民”,不是“厥初生民”(《詩(shī)·大雅·生民》)的“民”,也不是“一君而二民”(《周易·系辭下》)的“民”,而是指從奴隸制枷鎖下擺脫出來(lái)的取得了一些自由的農(nóng)民和手工業(yè)者?!斗Y梁傳·成公元年》:“古者有四民,有士民,有商民,有農(nóng)民,有工民。”在奴隸制崩潰,新的生產(chǎn)關(guān)系形成過(guò)程中,他們是先進(jìn)生產(chǎn)力的代表,對(duì)他們的態(tài)度是治理好國(guó)家的關(guān)鍵。 孔子在社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的新形勢(shì)下,要求統(tǒng)治者“克己復(fù)禮”,對(duì)內(nèi)部提倡相親相愛(ài),對(duì)百姓要寬松一些,要給人民一些好處(“愛(ài)人”)。郭店《老子甲》與孔子相比,其思想更接近“民”的要求,他不僅明確提出要重視“民利”(絕智棄辯,民利百倍),而且要求統(tǒng)治者把自己看成人民的公仆而居于百姓之后(以身后之),應(yīng)言辭謙恭而禮遇百姓(以言下之),應(yīng)自知滿足(知足),有所為而無(wú)所求?。橥鰹椋?,事奉他人而不役使他人(事無(wú)事),幫助萬(wàn)物自然發(fā)展而不妄為(輔萬(wàn)物之自然而弗能為)。一切思想家,他們的政治主張都與他們對(duì)世界對(duì)社會(huì)的總看法緊密相聯(lián)??鬃訌臍v史文化本原觀出發(fā),上自三皇五帝下至周公,對(duì)歷史的典章制度進(jìn)行清理,修禮樂(lè)、述《易》理、作《春秋》,繼承歷史的人本精神,以便把歷史本原清晰化、條理化,最后以《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》為經(jīng)典,提出了“克己復(fù)禮”的政治主張。郭店《老子甲》從古始的鬼神崇拜以及后起的宗教崇拜的疑問(wèn)思考中吸取營(yíng)養(yǎng),以未有天地之前的混沌以及混沌的運(yùn)動(dòng)為對(duì)象,進(jìn)行理論探索,提出“有狀昆成”的哲學(xué)命題,“字之曰道,強(qiáng)為之名曰大”,以為“天下母”(萬(wàn)物的根本),從而建構(gòu)了道家的天道本原觀。郭店《老子甲》從天道本原觀出發(fā),提出了“視素保樸,少私寡欲”的以“道”治國(guó)的方略。與孔子比較起來(lái),郭店《老子甲》所提出的政治主張更符合擺脫了奴隸制枷鎖的“民”的要求。郭店《老子甲》的“道”是可以作為現(xiàn)實(shí)生活依據(jù)的客觀法則,如果統(tǒng)治者能夠遵循,是可以把國(guó)家(邦國(guó))治理好的,是可以得天下的。 郭店《老子甲》在中國(guó)哲學(xué)史上第一次用哲學(xué)的眼光棎索宇宙本原。它觀察天下萬(wàn)物的生與死,觀察天,觀察地,注意一切變化之“象”。它發(fā)現(xiàn)“天下之物生於有、生於亡”(第37簡(jiǎn))(天下之物有的由可狀之體演化而生,有的由隱微之體聚合而生),發(fā)現(xiàn)“天地相合也,以輸甘露”(第19簡(jiǎn))(天地之氣相合,甘露就會(huì)自然傾瀉)、“萬(wàn)物旁作,居以須復(fù)也”(第24簡(jiǎn))(萬(wàn)物普遍產(chǎn)生發(fā)展,皆有終止和復(fù)歸)。在領(lǐng)會(huì)一切變化之“象”的過(guò)程中,得出了“天道員員,各復(fù)其根”(第24簡(jiǎn))(自然之道周而復(fù)始,萬(wàn)物發(fā)展變化各歸其根本)的結(jié)論。那么,在“天道員員”的后面又是什么呢?一定還有一個(gè)更高層次的存在。這個(gè)存在應(yīng)該就是天地未判之前就已存在的“道”。因此,郭店《老子甲》曰:“有狀昆成,……可以為天下母?!薄暗馈保枪辍独献蛹住匪o定的名稱,是郭店《老子甲》對(duì)神話本原的哲學(xué)概括。 郭店《老子甲》的“道”不僅是世界的本原,而且是天下萬(wàn)物發(fā)展變化的根本,是支配天下萬(wàn)物的原動(dòng)力。關(guān)于“道”,郭店《老子甲》主要論述了“處下”、“不爭(zhēng)”、“知足”、“不欲尚盈”、“輔萬(wàn)物之自然”、“亡為”等。這些既是自然法則,也是社會(huì)生活的準(zhǔn)則。這些法則或準(zhǔn)則都是“道”的體現(xiàn)?!氨暗乐谔煜?,猶小谷之與江海。”(第20簡(jiǎn))這是一個(gè)比喻,說(shuō)明“道”與天下萬(wàn)物的關(guān)系,“道”是本,萬(wàn)事萬(wàn)物所體現(xiàn)出的規(guī)律性是末,自本而末,末而不離其本,以此說(shuō)明“道”是天下萬(wàn)物發(fā)展變化的根本,是支配天下萬(wàn)物的原動(dòng)力?!暗篮阃鰹橐玻钔跄苁刂?,而萬(wàn)物將自忄爲(wèi)。忄爲(wèi)而欲作,將鎮(zhèn)之以亡名之樸。夫亦將知足、知以靜,萬(wàn)物將自定?!保ǖ?3簡(jiǎn)至第14簡(jiǎn))(道對(duì)天下萬(wàn)物永遠(yuǎn)無(wú)所求取,侯王能保有“道”的這種永遠(yuǎn)無(wú)所求取的精神,萬(wàn)物將自然和諧,自然和諧中如果有詐僞,用無(wú)以名狀的物之真性使之安定。萬(wàn)物也自知滿足、自知安靜,將會(huì)自然安定。)“恒亡為”是“道”的本質(zhì)屬性,象它所支配的大自然一樣,只有無(wú)私的奉獻(xiàn),永運(yùn)不會(huì)有所索取。作為社會(huì)的統(tǒng)治者,若能守道保樸,自然能使萬(wàn)物和諧、天下安定。這說(shuō)明“道”不僅是自然的總法則,也是社會(huì)的總法則。 郭店《老子甲》在論述以“道”治國(guó)的過(guò)程中,對(duì)“道”是世界的本原、是天下萬(wàn)物發(fā)展變化的根本己作了基本的概定,但對(duì)“道”作為世界的本體以及如何生成天地萬(wàn)物之類(lèi)的問(wèn)題并未詳細(xì)論述,這為道家后學(xué)留下進(jìn)一步詮釋的空間。盡管如此,道家的天道哲學(xué)理論框架在這里己經(jīng)確定,一個(gè)關(guān)于宇宙生成和世界本原的天道哲學(xué)己經(jīng)完整地提出。 三、郭店《老子甲》的“道”的二重性 郭店《老子甲》的“道”源于自然(天道貴弱),“道”的具象就是宇宙初始的混沌(有狀昆成)。作為形上意義的“道”(可以為天下母)是宇宙初始的混沌運(yùn)動(dòng)變化的抽象(返也者,道動(dòng)也)。從總體意義上來(lái)說(shuō),郭店《老子甲》的“道”是對(duì)世界本原的理性回答,是古始神話本原向哲學(xué)本原論的轉(zhuǎn)變。然而郭店《老子甲》并未完全擺脫巫史思想家的影響,所提出的“道”這一哲學(xué)范疇,具有“二重性”,既不是純粹的“具象”,也不是完全的“抽象”,而是“具象”和“抽象”的統(tǒng)一。 郭店《老子甲》曰:“有狀昆成,先天地生,敓穆,獨(dú)立不改,可以為天下母。未知其名,字之曰道,吾強(qiáng)為之名曰大。大曰滔,滔曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反?!保ǖ?1簡(jiǎn)至第22簡(jiǎn))“卑道之在天下也,猶小谷之與江海。”(第20簡(jiǎn))“返也者,道動(dòng)也。弱也者,道之用也?!保ǖ?7簡(jiǎn))“有狀昆成,先天地生,未知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰滔,滔曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”,描寫(xiě)“道”的具象?!袄ァ?,通“混”。《詩(shī)·小雅·采薇序》陸德明釋文:“昆,本又作混?!薄袄コ伞?,混然自成?;烊唬焱捶置?,猶混沌?!痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》:“道始于虛廓,虛廓生于宇宙?!碧摾?,天地未形成時(shí)的狀態(tài),亦即天地未形成時(shí)的“混沌”。“滔”,廣大貌。形容范圍極廣或時(shí)間極長(zhǎng)?!斑h(yuǎn)”,遙遠(yuǎn)。指空間距離大。意思是:“道”從大而言,則廣大;從廣大而言,則遙遠(yuǎn);從遙遠(yuǎn)而言,則又返回為近。它遙遠(yuǎn)則天地莫能盡,它返回為近就在人身的周?chē)??!皵熌?,?dú)立不改,可以為天下母”、“卑道之在天下也,猶小谷之與江?!?、“返也者,道動(dòng)也。弱也者,道之用也”,闡釋“道”的“抽象”意義。“敓”,“奪”的古字,更替?!澳隆?,和諧?!蔼?dú)立”,不依靠其他事物而存在?!安桓摹?,王弼注曰:“返化終始不失其常,故曰不改?!薄暗馈笨梢允顾臅r(shí)更替萬(wàn)物和諧,它自己卻不依靠其他事物而存在,返化終始而不失其常,可以為天下萬(wàn)物之母。“卑”,謙卑?!靶」取保介g的小水流。謙卑之道在天下,如山間小水流在江海里一樣,言“道”是本,自本而末,末而不離其本。“返”,往返。謂循環(huán)往復(fù)?!皠?dòng)”,運(yùn)動(dòng)?!叭酢保崛?。意思是說(shuō)循環(huán)往復(fù)是“道”的運(yùn)動(dòng);柔弱勝剛強(qiáng)是“道”所施為?!熬呦蟆?說(shuō)明“道”的客觀實(shí)在性。“道”產(chǎn)生于天地未形成之前的虛廓,不依靠其他事物而混然自成;它是一種客觀存在,廣大、高運(yùn),而又近在身邊,似乎不在,又無(wú)所不在。“抽象”,說(shuō)明“道”的形上性。“道”是天地未形成之前,“混沌”運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律的抽象;它返化終始而不失其常;它在天下萬(wàn)事萬(wàn)物中發(fā)揮作用,“猶小谷之與江?!?,自本而末,末而不離其本;它循環(huán)反復(fù),使四時(shí)更替萬(wàn)物和諧,柔弱勝剛強(qiáng)。 郭店《老子甲》的“道”既是物質(zhì)的,又是精神的?!拔镔|(zhì)的”是對(duì)“道”的本原性的描寫(xiě),“精神的”是對(duì)“道”的永恒性的闡明?!坝袪罾コ伞?、“可以為天下母”是對(duì)“道”的本原性的描寫(xiě),“返也者,道動(dòng)也。弱也者,道之用也”是對(duì)“道”的永恒性的闡明。郭店《老子甲》的“道”的這種“二律背反”性正反映了中國(guó)哲學(xué)從神話本原向哲學(xué)本原論轉(zhuǎn)變的特征。在對(duì)待世界本原這一問(wèn)題上,郭店《老子甲》的“道”雖然跳出了神話本原的樊籬,然而卻沒(méi)有去掉神話本原的烙印。郭店《老子甲》的“道”不是西方哲學(xué)純思辯型的范疇,而是東方式的對(duì)世界本原的理性回答。 郭店《老子甲》中提出的“道”,對(duì)后世產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。郭店《老子甲》的“道”為什么能夠產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響?在禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)期,人們?cè)趯?duì)現(xiàn)實(shí)世界的否定中,總覺(jué)得世界不應(yīng)該是這樣。應(yīng)該是怎樣的呢?人們感到困惑。郭店《老子甲》的“道”為人們展現(xiàn)了一個(gè)“應(yīng)該”的世界,要求統(tǒng)治者守道保樸,像圣人那樣“居亡為之事,行不言之教”;要求所有的人“視素保樸,少私寡欲”。郭店《老子甲》的“道”的這種“應(yīng)該”,長(zhǎng)時(shí)期以來(lái)影響著人們的思想和感情,成為人們生活的原動(dòng)力。郭店《老子甲》的“道”不是一個(gè)“思辯的”概念,而是一個(gè)混然自成的實(shí)體。它先天地生,可以為天下母,是世界的本原,是天下萬(wàn)物發(fā)展變化的根本。所謂混然自成,即是在混同未分的混沌現(xiàn)象中直接呈現(xiàn)出來(lái)的作為世界本原的“存在”,這個(gè)“存在”就是世界的“本體”,是一個(gè)更深層、更純粹的“世界”。 第三節(jié) 郭店《老子甲》的“德”與無(wú)為 如何“以道佐人主”治國(guó)?郭店《老子甲》曰:“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)于天下。善者果而已,不以取強(qiáng)”(第6-7簡(jiǎn))、“以正治邦,以奇用兵,以亡事取天下”(第29-30簡(jiǎn))、“居亡為之事,行不言之教”(第17簡(jiǎn))、“為亡為,事亡事、味亡味”(第14簡(jiǎn))。對(duì)于“以道佐人主者”來(lái)說(shuō),要向圣人學(xué)習(xí),“欲不欲,不貴難得之貨;教不教,復(fù)眾之所過(guò)”(第10-11簡(jiǎn));要“知足”(第6簡(jiǎn)、第12簡(jiǎn));“含德之厚”,要像無(wú)知無(wú)欲的嬰兒一樣。 一、郭店《老子甲》“德”的天道內(nèi)涵 “德”是人在社會(huì)活動(dòng)中的品德和操守?!暗隆?、“行”并稱,“在心為德,施之為行?!薄暗隆笔莻惱韺W(xué)的核心范疇。從中國(guó)古代倫理思想發(fā)展考察,有兩種建構(gòu)“德”(道德)理論的倫理觀,一種是儒家的心性倫理觀,一種是道家的天道倫理觀。 孔子曰:“天下之達(dá)道五,所行之者三:曰君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之達(dá)道也;知、仁、勇三者之達(dá)德也。所行之者一也。”“達(dá)道者,天下古今所共由之路?!薄爸灾艘?;仁,所以體此也;勇,所以強(qiáng)此也。謂之達(dá)德者,天下古今所同得之理也。”P(pán)28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”;“德”乃“天下古今所同得之理”?!暗馈薄把湫灾匀弧盤(pán)17,“德”“行之者一也”?!爸咧?,行之者之所行,謂達(dá)道也;……所以知者知也,所以行者仁也,所以至于知之成功而一者勇也?!薄昂脤W(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國(guó)家矣。”P(pán)29知、仁、勇三者具備,便是儒家所推崇的人生最高理想準(zhǔn)則。 郭店《老子甲》曰:“天大,地大,道大。王亦大。國(guó)中有四大安,王居一安。人法地,地法天,天法道,道法自然。”(第22-23簡(jiǎn))“道恒亡為”(第13簡(jiǎn)),“道恒亡名,樸雖微,天地弗敢臣?!保ǖ?8簡(jiǎn))“含德之厚者,比於赤子。”(第33簡(jiǎn))郭店《老子甲》認(rèn)為,“道恒亡為”是“道”的特質(zhì),也是社會(huì)生活的原則?!暗馈睂?duì)天下萬(wàn)物,永遠(yuǎn)無(wú)所求取。“道”永遠(yuǎn)沒(méi)有法子稱說(shuō),其本真之性隱匿而細(xì)微,然而,以天地之大卻不敢支配它。人生天地間,應(yīng)該效法“道”,對(duì)社會(huì)無(wú)私奉獻(xiàn),永遠(yuǎn)無(wú)所求??;應(yīng)當(dāng)“視素保樸,少私寡欲”,像無(wú)知無(wú)欲的嬰兒一樣,做一個(gè)高尚的人、一個(gè)純粹的人。“亡為”(“亡”同“無(wú)”,無(wú)私奉獻(xiàn),永遠(yuǎn)無(wú)所求?。┍闶堑兰宜瞥绲娜松罡呃硐霚?zhǔn)則。 郭店《老子甲》的“德”是得之于“道”(天道)的人生準(zhǔn)則,是以天道(自然之道)為內(nèi)涵的。天道“亡為”,人得之于“道”,則應(yīng)“居亡為之事,行不言之教”。天道“亡為”,幽隱無(wú)形的“道”顯現(xiàn)于萬(wàn)物,萬(wàn)物因“道”而生,“道”并不想得到什么,對(duì)萬(wàn)物無(wú)私奉獻(xiàn),永遠(yuǎn)無(wú)所求取。因此,圣人守持無(wú)為之道而事事,對(duì)百姓不是用言語(yǔ)進(jìn)行說(shuō)教,而實(shí)施以德感化使其效法。一切順應(yīng)自然,即使對(duì)百姓有所幫助,也不要以為自己出了多大的力;有所成,也不要自以為有功,因?yàn)椴痪庸?,所以功?jī)不會(huì)失去。 有些人違背“亡為”的準(zhǔn)則,一事當(dāng)前,先替自己打算,有所為而為之。這樣的人(為之者)沒(méi)有不失敗的。有些人辦一件事,不深入調(diào)查研究,單憑主觀想象,如此這般地拿出一套方案,硬著頭皮去實(shí)施。這樣的人(執(zhí)之者)沒(méi)有不事與愿違的。因此,圣人“亡為”,所以事情一定會(huì)成功,“亡執(zhí)”所以能把握住事情的發(fā)展變化。 圣人堅(jiān)持“亡為”的準(zhǔn)則,“欲不欲,不貴難得之貨;教不教,復(fù)眾之所過(guò)。是故圣人能輔萬(wàn)物之自然,而弗能為?!庇?。不欲,沒(méi)有貪欲。教,政教。不教,(對(duì)百姓)尊重而不教訓(xùn)。圣人以沒(méi)有貪欲為其所欲,不以稀有的物品為珍貴;以不對(duì)百姓進(jìn)行教訓(xùn)為教,使有過(guò)失的人聞過(guò)而自返。所以圣人治理天下,能順民意使百姓自然發(fā)展,而不妄為。 有些人違背“亡為”的準(zhǔn)則,不“知足”,甚至貪得無(wú)厭。郭店《老子甲》曰:“罪莫厚乎甚欲,咎莫憯乎欲得,禍莫大乎不知足。知足之為足,此恒足矣?!保ǖ溠隂](méi)有比過(guò)分的欲望更厚重的。災(zāi)禍沒(méi)有比無(wú)止境地貪求其所愛(ài)更慘痛的。禍害沒(méi)有比不知滿足更大的。自知滿足的所謂“足”,這是永遠(yuǎn)的滿足。)這是對(duì)“亡為”準(zhǔn)則的正面表達(dá)。什么是“亡為”?“亡為”就是“知足”,就是沒(méi)有過(guò)分的欲望(甚欲),就是沒(méi)有無(wú)止境地貪求(欲得)。俗話說(shuō)“知足常樂(lè)”,這就是老子的“亡為”之“德”經(jīng)典概括。 儒家的心性倫理觀源于“天命之性”,孔子曰:“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也?!薄靶?,即理也”,“人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德”。人性善惡是心性倫理觀的理論基石。道家的天道倫理觀源于“樸”,郭店《老子甲》曰:“樸雖微,天地弗敢臣?!崩献诱J(rèn)為“視素保樸,少私寡欲”乃治國(guó)之本?!八亍保疽?,性也?!皹恪?,真也。人的本真之性是天道倫理觀的理論基石。 郭店《老子甲》曰:“含德之厚者,比于赤子?!K日乎而不憂,和之至也。和曰常,知和曰明;益生曰祥;心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,是謂不道。”“比于赤子”的德,是柔弱沖和之德。這種德乃人的本真之性的表現(xiàn),是最可寶貴的?!昂汀保胶?,和順?!蹲髠鳌の墓四辍房追f達(dá)疏:“和者,體度寬簡(jiǎn),物無(wú)乖爭(zhēng)也?!边@種任其自然之真的和順之德是最純粹的德。郭店《老子甲》認(rèn)為“物以和為常”(和曰常);認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)就是明察;過(guò)分追求物質(zhì)享受就是兇兆;內(nèi)心恣逞意氣就是不順從;事物旺盛就會(huì)走向衰老,由壯而老便會(huì)失去赤子之性,沒(méi)有生命力,這叫做不合乎道。從做人來(lái)講,應(yīng)具有柔弱沖和之德。這是永葆青春的最純粹的德。只有這樣,才能做一個(gè)純粹的人,一個(gè)脫離低級(jí)趣味的有道德的人。 二、郭店《老子甲》的天道無(wú)為與生態(tài)平衡 郭店《老子甲》的“道”,“可以為天下母”,是自然發(fā)展變化的根本和依據(jù),即所謂天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰:“萬(wàn)物旁作,居以須復(fù)也。天道員員,各復(fù)其根?!保ǖ?4簡(jiǎn))這是對(duì)自然發(fā)展變化規(guī)律的概括?!芭浴保毡?。“居”,通“舉”,皆也,全也。 “以”,有?!绊殹?,止也?!皬?fù)”,返也,意為復(fù)歸?!皢T員”(“員”通“圓”),圓貌,似輪常轉(zhuǎn),意為周而復(fù)始。宇宙萬(wàn)物,物物共生,相生相克,構(gòu)成一個(gè)龐大的、錯(cuò)綜復(fù)雜的共生鏈,在“道”(自然發(fā)展變化的總規(guī)律)的作用下,永無(wú)休止地,平衡地發(fā)展變化。萬(wàn)物普遍地產(chǎn)生、發(fā)展,皆有終止和復(fù)歸。遵循自然發(fā)展變化的總規(guī)律(“道”),周而復(fù)始,各歸其根本。所謂終止和復(fù)歸、周而復(fù)始、各歸其根本,即:任何一個(gè)物種,前代“生命”終止,后代延續(xù)前代的“生命”(復(fù)歸),雖然有物種變異,但是,宇宙生物鏈絕不會(huì)出現(xiàn)缺環(huán)。這就是現(xiàn)代所說(shuō)的“生態(tài)平衡”。如果一個(gè)物種,前代“生命”終止,沒(méi)有后代延續(xù)前代的“生命”,也就是說(shuō)只有“終止”沒(méi)有“復(fù)歸”,違背了“周而復(fù)始、各歸其根本”自然法則,宇宙共生鏈就會(huì)出現(xiàn)缺環(huán),宇宙的“生態(tài)平衡”就會(huì)遭到破壞,就會(huì)出現(xiàn)災(zāi)害。 郭店《老子甲》的“道恒亡為也”,是對(duì)自然之道的作用的概括。幽隱無(wú)形的“道”顯現(xiàn)于萬(wàn)物,萬(wàn)物因“道”而生,然而“道”卻默默無(wú)聞,永遠(yuǎn)無(wú)所求取,對(duì)萬(wàn)物奉獻(xiàn)著自己的全部力量?!氨暗乐谔煜拢q小谷之與江海?!鄙介g的小水流匯入江河,再匯入大海,江河浩蕩,大海澎湃,卻源于山間的小水流,沒(méi)有山間的小水流無(wú)以成江河,也無(wú)以成大海。山間的小水流是本,江海是末,自本而末,末而不離其本。在江河里,在大海里,山間的小水流永遠(yuǎn)默默無(wú)聞,永遠(yuǎn)無(wú)所求取?!氨暗馈保ㄖt卑之道)在萬(wàn)物之中,猶如山間的小水流在江海里一樣。這是對(duì)“道恒亡為”形象化解釋。 所謂“道恒亡為”,是說(shuō)“道”默默無(wú)聞地奉獻(xiàn)著自己的全部力量,而對(duì)萬(wàn)物永遠(yuǎn)無(wú)所求取,在萬(wàn)物周而復(fù)始、各歸其根本的發(fā)展變化中,除了“輔萬(wàn)物之自然”以外,并不要求什么“名分”、“地位”,猶如山間的小水流在江海里一樣,永遠(yuǎn)無(wú)聲無(wú)息。 如何保護(hù)宇宙的“生態(tài)平衡”?這是人類(lèi)社會(huì)的事,自然世界不存在這個(gè)問(wèn)題。對(duì)人類(lèi)社會(huì)來(lái)說(shuō),如何保護(hù)宇宙的“生態(tài)平衡”,就是如何對(duì)待大自然的問(wèn)題。郭店《老子甲》曰:“圣人能輔萬(wàn)物之自然,而弗能為。道恒亡為也,侯王能守之,而萬(wàn)物將自忄爲(wèi),忄爲(wèi)而欲作,將鎮(zhèn)之以亡名之樸。夫亦將知足,知以靜,萬(wàn)物將自定?!保ǖ?2-14簡(jiǎn))“輔”,佐助。“自然”,不經(jīng)人力干預(yù)而自由發(fā)展?!澳転椤保苡兴鳛??!案ツ転椤?,不要妄為。“作”,通“詐”,詐偽?!版?zhèn)”,安也。人類(lèi)與除人類(lèi)以外的宇宙萬(wàn)物是共生關(guān)系,不是敵對(duì)關(guān)系,除人類(lèi)之外的宇宙萬(wàn)物,包括天空、大地、陽(yáng)光、空氣、山川、湖泊、動(dòng)物、植物以及所有生物,構(gòu)成人類(lèi)的生存環(huán)境(大自然)。人類(lèi)社會(huì)的的發(fā)展、進(jìn)步,對(duì)人類(lèi)賴以生存的環(huán)境(大自然),必然要進(jìn)行改造,但這種改造只能是建設(shè)性的,不能有絲毫的破壞。對(duì)人類(lèi)的生存環(huán)境(大自然)的改造,只能“輔萬(wàn)物之自然”(幫助萬(wàn)物自然發(fā)展),而“弗能為”(不要妄為)。如果能保有“道恒亡為”的這種對(duì)萬(wàn)物無(wú)所求取的精神,人在改造大自然的過(guò)程中,就不會(huì)進(jìn)行掠奪性的開(kāi)發(fā),就不會(huì)造成對(duì)大自然“生態(tài)平衡”的破壞。人類(lèi)如果不破壞大自然的“生態(tài)平衡”,宇宙萬(wàn)物就會(huì)和諧共生、平衡發(fā)展。宇宙萬(wàn)物在和諧共生、平衡發(fā)展的過(guò)程中,如果出現(xiàn)不平衡的狀態(tài)(有詐偽),無(wú)以名狀的物之真性(亡名之樸)將會(huì)使之安定。宇宙萬(wàn)物(除人類(lèi)以外)不會(huì)有貪欲(夫亦將知足),宇宙萬(wàn)物在不平衡之后,自然會(huì)出現(xiàn)新的平衡。 郭店《老子甲》在兩三千年前關(guān)于宇宙“生態(tài)平衡”(“萬(wàn)物旁作,居以須復(fù)也。天道員員,各復(fù)其根”)的論述,以及對(duì)天道無(wú)為(“道恒亡為”)的熱情贊揚(yáng),是中華文明寶貴的思想財(cái)富,是中華民族對(duì)世界的偉大貢獻(xiàn)。然而老子關(guān)于宇宙“生態(tài)平衡”的論述,長(zhǎng)期以來(lái)并沒(méi)有受到重視,“道恒亡為”也被曲解。在人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展中,不肖的后代子孫,在貪欲的支配下,對(duì)大自然進(jìn)行掠奪性的開(kāi)發(fā),恣意妄為,使宇宙“生態(tài)平衡”遭到嚴(yán)重破壞。 在人類(lèi)的生存環(huán)境逐漸惡化的今天,在一些先進(jìn)思想家、政治家的呼吁下,人們才開(kāi)始重視宇宙“生態(tài)平衡”問(wèn)題。保護(hù)宇宙“生態(tài)平衡”,是整個(gè)人類(lèi)社會(huì)的事情,不只是某個(gè)國(guó)家、某一地區(qū)的事情,必須引起全人類(lèi)的重視?,F(xiàn)在有些國(guó)家,已制定了保護(hù)宇宙“生態(tài)平衡”的有關(guān)政策,采取了一些有效措施。但這還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,必須全世界所有的國(guó)家、所有的地區(qū),所有的人都行動(dòng)起來(lái),長(zhǎng)期地堅(jiān)持,矢志不渝地奮斗,才可能使已經(jīng)惡化的生存環(huán)境逐漸得到改善。 三、郭店《老子甲》的人道無(wú)為與天下大治 郭店《老子甲》的“道”,是支配天下萬(wàn)物的原動(dòng)力,“知足”、“不爭(zhēng)”、“不欲尚盈”、“輔萬(wàn)物之自然”等,既是自然法則,也是社會(huì)生活的準(zhǔn)則。對(duì)人類(lèi)社會(huì)來(lái)說(shuō),這些法則或準(zhǔn)則都是“天道無(wú)為”的體現(xiàn),即“人道無(wú)為”。人道無(wú)為乃治世之道。“治”和“亂”相對(duì),有天下大亂,必有天下大治。 天下大亂的根源是什么呢?郭店《老子甲》曰:“罪莫厚乎甚欲,咎莫憯乎欲得,禍莫大乎不知足?!保ǖ?-6簡(jiǎn))“罪”,禍殃,使社會(huì)不安定?!熬獭保瑸?zāi)禍,使社會(huì)秩序混亂?!暗湣保瑸?zāi)難,使社會(huì)苦難深重?!白铩薄ⅰ熬獭?、“禍”,同義詞連用,程度層層加深。“甚欲”,過(guò)分的欲望?!坝谩保瑹o(wú)止境地求取?!安恢恪保澋脽o(wú)厭。郭店《老子甲》認(rèn)為過(guò)分的欲望是社會(huì)不安定的根源,無(wú)止境地求取是使社會(huì)秩序混亂的根源,貪得無(wú)厭是社會(huì)苦難深重的根源。社會(huì)不安定、秩序混亂、苦難深重,必然天下大亂。 要想天下大治,必須治本。過(guò)分的欲望、無(wú)止境地求取、貪得無(wú)厭,是天下大亂的根源,但不是本。本是什么?郭店《老子甲》認(rèn)為,人為什么會(huì)有過(guò)分的欲望,為什么會(huì)無(wú)止境地求取,為什么會(huì)貪得無(wú)厭?這是因?yàn)槿耸ケ拘裕侨水惢慕Y(jié)果。要想天下大治,首先要恢復(fù)人失去的本性。道家認(rèn)為人的本性是“樸”,只有“視素保樸,少私寡欲”才能治理好邦國(guó),求得天下大治?!耙曀乇恪?,“視”,活也?!八亍?,本也。“?!?,通“褒”,大也?!皹恪?,物之本真之性。所謂“視素保樸”就是活其本性以大其真?;钇浔拘砸源笃湔妫郧蟮萌酥拘缘膹?fù)歸。人之本性復(fù)歸的意義在于懷藏柔弱沖和之德。懷藏柔弱沖和之德的人,是最高尚的人,是最純粹的人。懷藏柔弱沖和之德的人,就是達(dá)到“無(wú)為”(“知足”、“不爭(zhēng)”、“不欲尚盈”、“輔萬(wàn)物之自然”)境界的人,就是道家的“圣人”,或“真人”?!吧偎焦延保吧佟?輕視。“私”,利己謂之私?!吧偎健?,輕視利己樸之私,正面表述就是“毫不利己”?!肮选保瑴p少?!肮延?,與甚欲相對(duì),正面表述就是“反對(duì)貪欲”?!吧偎焦延笔轻槍?duì)造成天下大亂的甚欲、欲得和不知足而言的。所謂“少私寡欲”就是輕視利己之私反對(duì)貪欲。輕視利己之私、反對(duì)貪欲,以遏制貪欲橫流。 “視素保樸,少私寡欲”是春秋道家的治國(guó)方略,“人道無(wú)為”是春秋道家保證“視素保樸,少私寡欲”治國(guó)方略得以實(shí)行的思想路線。春秋道家還在“人道無(wú)為”(道家的“德”)思想指導(dǎo)下提出了求得天下大治的方針,這個(gè)方針就是“以正治邦,以奇用兵,以亡事取天下”。“正”,不偏邪,指不偏邪的正道。“奇”,出人意料,指出奇制勝的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)?!笆隆?,謂征伐?!巴鍪隆?,即“無(wú)事”,沒(méi)有戰(zhàn)事?!鞍睢?,諸侯封國(guó)。“天下”,指中國(guó)范圍內(nèi)的全部土地和人民。春秋道家的所謂“不偏邪的正道”就是“無(wú)為”之道,就是“視素保樸,少私寡欲”之道。用這樣的正道才能治理好邦國(guó),治理好邦國(guó)才能治理好天下。春秋道家提出所謂“出奇制勝的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)”并不是為了攻伐,而是為了防衛(wèi)?!坝帽笔菫榱吮Pl(wèi)邦國(guó)的治理成果?!耙员鴱?qiáng)于天下”不是“以道佐人主者”之所為。春秋道家的所謂“沒(méi)有戰(zhàn)事”,就是“不欲以兵強(qiáng)于天下”之意?!耙酝鍪氯√煜隆保馑际钦f(shuō),只有使老百姓安居樂(lè)業(yè)不受戰(zhàn)事的禍害,老百姓才能擁護(hù)你,你才能取天下。 天下大治要人來(lái)治,春秋道家把大治天下的希望寄托在侯王身上,希望侯王以圣人為榜樣,保有“道”的永遠(yuǎn)無(wú)所求取的精神,“欲不欲,不貴難得之貨;教不教,復(fù)眾之所過(guò)”,“輔萬(wàn)物之自然,而弗能為”,“為亡為,事亡事,味亡味”,最后能“以亡事取天下”。春秋道家認(rèn)為“天下皆知美之為美也,惡已;皆知善,此其不善已?!薄懊馈焙汀吧啤倍际遣豢筛F盡的,侯王一定要像圣人一樣“居亡為之事,行不言之教”,不斷提高自身的“美”、“善”修養(yǎng),實(shí)現(xiàn)天下大治。春秋道家的所謂“美”,就是“知足”、“不爭(zhēng)”、“不欲尚盈”、“輔萬(wàn)物之自然”等美德;所謂“惡”,就是“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行。所謂“善”,就是做保有“道”的永遠(yuǎn)無(wú)所求取精神的善人;所謂“不善”就是不做保有“道”的永遠(yuǎn)無(wú)所求取精神的善人,而做有“過(guò)分的欲望”、“無(wú)止境地求取”、“貪得無(wú)厭”的惡人?!懊馈迸c“惡”(丑,不美)、“善”與“不善”(惡)是對(duì)立的存在,在一個(gè)人身上,不是此長(zhǎng)彼消,就是此消彼長(zhǎng)。當(dāng)人們不滿足于自己的“美”、“善”行為的時(shí)候,“惡”(丑,不美)、“不善”(惡)的行為就會(huì)受到遏制;當(dāng)人們滿足于自己的“美”、“善”行為的時(shí)候(“皆知美之為美”、“皆知善”)的時(shí)候,“惡”、“不善”的行為就開(kāi)始了(“惡已”、“不善已”)。這意思就是說(shuō),天下人應(yīng)該永久保有“知足”、“不爭(zhēng)”、“不欲尚盈”、“輔萬(wàn)物之自然”等美德,永久保有“道”的永遠(yuǎn)無(wú)所求取精神,切忌“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行,不做有“過(guò)分的欲望”、“無(wú)止境地求取”、“貪得無(wú)厭”的惡人。只有自覺(jué)地保有“知足”、“不爭(zhēng)”、“不欲尚盈”、“輔萬(wàn)物之自然”等美德,自覺(jué)地做保有“道”的永遠(yuǎn)無(wú)所求取精神的善人,才能自覺(jué)地反對(duì)“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行,反對(duì)有“過(guò)分的欲望”、“無(wú)止境地求取”、“貪得無(wú)厭”的惡人。如果天下人都如此,天下必然大治。 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