一、康德的“自在之物”與“現(xiàn)象” 
　　自在之物與現(xiàn)象是康德哲學(xué)兩個重要的概念。自在之物是一個獨立于我們而存在的東西，它刺激我們的感官產(chǎn)生我們的感覺，從而形成現(xiàn)象，雖然我們知道自在之物是存在的，但我們不知道它的樣子，自在之物的性質(zhì)是不可知的，與現(xiàn)象比起來，它在另一個世界里，它是人們認(rèn)識能力的界線，人的認(rèn)識要想超越現(xiàn)象界進(jìn)入自在之物存在的世界是不可能的，它是理性的極限。 
　　現(xiàn)象是自在之物刺激我們的感官產(chǎn)生感覺，先驗的自我用它的時間、空間形式整理感覺形成的，它是自我與自在之物的產(chǎn)物。用自然科學(xué)的解釋就是：外物直接或間接作用于我們，外物發(fā)出的信息刺激我們的感官，我們的感官有自己的結(jié)構(gòu)，它用自己的形式對外物的信息進(jìn)行處理，形成對外物的表象，這就是康德所說的現(xiàn)象。 
　　因此康德的世界是二元的，有兩個世界：“自在”的世界與“我在”的世界。自在的世界是由自在之物組成的，不依我們的意志為轉(zhuǎn)移，在我們之外，是不可知的；我在的世界雖然不是單獨由我而生，但是它不能離開自我而存在，它在我之內(nèi)，對我來講它是自明的、可知的。康德的二元世界歷來就是哲學(xué)上爭論的一個焦點，有些西方哲學(xué)家認(rèn)為它是一個不需要的累贅；我們的教科書上的哲學(xué)對它不能接受（我認(rèn)為是不能理解），一是康德的自在之物不可知，讓我們把他看作是一個不可知論者；另一個是康德把現(xiàn)象認(rèn)為是依賴于先驗的自我才存在的，讓我們的哲學(xué)把它看作是一個唯心主義者，因為我們的哲學(xué)認(rèn)為，物質(zhì)是現(xiàn)象與本質(zhì)的統(tǒng)一，現(xiàn)象是客觀的，透過現(xiàn)象能夠認(rèn)識本質(zhì)，世上沒有不可認(rèn)識的事物，只有尚未認(rèn)識的事物。 
　　我贊同康德二元世界的看法，把世界分為“自在”的世界與“我在”的世界，下面是我的理解。

 
　　二、理解世界的語言 
　　對世界的理解有許多方式（或者叫語言）：神話的、宗教的、常識的、科學(xué)的、哲學(xué)的。許多理解方式在人類的歷史中，在不同的人群中，在相當(dāng)?shù)臅r間內(nèi)占據(jù)優(yōu)勢地位，這些理解方式由于是走得不同的道路，所以彼此之間很難進(jìn)行語言的溝通、相互理解。近代以來，由于自然科學(xué)的巨大效用，使它成為在當(dāng)今世界占據(jù)統(tǒng)治地位的一種語言、理解世界的最好方式，有人甚至認(rèn)為，科學(xué)是理解世界唯一正確的方式，科學(xué)＝正確，其他都是錯誤的方式，是不可取的，這種看法現(xiàn)在看來好像是不能反駁的，但從人類歷史來看，自然科學(xué)這種理解世界的方式的統(tǒng)治地位在歷史的長河中只占據(jù)了很短一段時間，很難說它就是人類未來理解世界的唯一方式，再說現(xiàn)在世界，理解世界的許多其他方式并沒有消失，在日常生活中，很多方式混雜在一起。哲學(xué)是對世界的一種理解，本體論、認(rèn)識論是哲學(xué)重要的內(nèi)容，近代以來的哲學(xué)，許多哲學(xué)家都借鑒自然科學(xué)的成果，對世界提出了自己的看法。但也有一些哲學(xué)家認(rèn)為不能用自然科學(xué)的思維來研究哲學(xué)的本體論和認(rèn)識論問題，否則就會產(chǎn)生背謬，必須用哲學(xué)的方式來理解世界。哲學(xué)家們用哲學(xué)的方式，為理解世界，創(chuàng)造出許多概念和新的語言，走著與自然科學(xué)不同的道路，在我們看來非?；逎㈦y懂，如胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)等。我贊成這些哲學(xué)家的觀點：完全用自然科學(xué)的方式解決不了哲學(xué)上的問題，我們需要用哲學(xué)思維來理解世界。因為解剖學(xué)解剖不出來人的意識，在自然科學(xué)中我們找不到意識是什么，但是在哲學(xué)中，我們必須相信它的存在。 
　　因此，我對二元世界的看法更多的采取哲學(xué)的語言，這可能與常識相背，但我認(rèn)為能解釋許多問題。

 
　　三、自在的世界與我在的世界 
　　1、什么是自在的世界？就是不依賴我而獨立存在的世界，在我存在之前、在現(xiàn)在、在我不去感知它的時候仍然存在的世界。我相信自在之物是存在的，由自在之物組成的自在的世界是存在的。 
　　2、我理解的“自在世界”與我們的教科書上（不論中學(xué)還是大學(xué)）所說的“客觀世界”是兩個世界，不是一個概念。我們教科書上所指的客觀世界是由客觀事物組成的，而客觀事物具有顏色、形狀、重量等性質(zhì)。我所指的自在世界是由自在之物組成的，自在之物是不可知的，我們不知道它有什么性質(zhì)，但是它是在我們的感官上造成顏色、形狀、重量等性質(zhì)的原因之一，是我們教科書上所指的“客觀世界”的原因。我們的教科書上所指的客觀世界與我們認(rèn)為是“唯心主義”所指的世界在我看來是一個東西，盡管我們激烈的反對唯心主義，標(biāo)榜自己是徹底的唯物主義者。 
　　3、唯物主義與唯心主義所指的世界其實是一個世界，他們之間的區(qū)別只是對這個世界的解釋不同。我用一個實例來說明：在我面前有一張桌子，桌子上放著一個蘋果，這個蘋果是圓形的、紅色的、甜的?，F(xiàn)在唯物主義者與唯心主義者都看到了這個蘋果，唯物主義者認(rèn)為這個蘋果是一個客觀的存在，在我之外存在著，就是我現(xiàn)在閉上眼睛，這個圓形的、紅色的、甜的東西仍然是存在的；唯心主義者不同意唯物主義者的觀點，在唯心主義者看來，這個蘋果有圓形的、紅色的、甜的等屬性，或者說這個蘋果是由圓形的、紅色的、甜的等性質(zhì)組成的東西，沒有圓形的、紅色的、甜的等性質(zhì)就沒有這個蘋果，而圓形的、紅色的、甜的等性質(zhì)是我的感覺，是依賴我而存在的，物是性質(zhì)的復(fù)合體從而也就是感覺的復(fù)合，只有當(dāng)我去感知才有感覺，因此“存在就是被感知”，沒有我的感知，離開了主體（或我的心）物體（這個蘋果）就不會存在，因此這個蘋果不是一個外在的東西，而是一個依賴我才存在的東西（在我的心中存在的東西），當(dāng)我一閉上眼睛不去感知它的時候，它就消失了，不存在了。 
　　4、唯物主義和唯心主義對立的一個焦點就是：事物的屬性是主觀的還是客觀的。也就是圓形的、紅色的、甜的性質(zhì)是在我之外而存在的，還是在我之中、不能離開我而存在。唯物主義者認(rèn)為，圓形的、紅色的、甜的等屬性存在于外在事物之中，唯心主義則相反，認(rèn)為這些屬性不能離開我而存在。唯物主義由于有“常識”的強(qiáng)大支持認(rèn)為唯心主義太荒謬，唯心主義則有近代以來的自然科學(xué)做依據(jù)，認(rèn)為唯物主義太淺薄。在這個問題上，我基本上同意唯心主義的觀點：事物的屬性（蘋果的圓形的、紅色的、甜的等屬性）不能離開我而存在，它在“我在”的世界中，不在“自在”的世界中。“我在”的世界也就是康德的現(xiàn)象世界，貝克萊認(rèn)為由感覺組成的世界，在馬赫那里是由要素組成的世界，“常識”看到的眼前的世界。但這個世界我認(rèn)為既不是唯物主義者所說的不依賴“我”而存在的客觀世界，也不是貝克萊所說的純粹由自我產(chǎn)生的世界，而是由“自在世界”與“我”共同創(chuàng)造的世界——說白了就是“感覺的世界”。 
　　5、唯心主義認(rèn)為“我在”的世界是單獨由自我而生的，沒有一個“自在”的世界做基礎(chǔ)，否定康德的自在之物，這是錯誤的。自在的世界與我在的世界是兩個世界，在“我在”的世界中的蘋果有圓形的、紅色的、甜的等屬性，這些屬性對自我來講是自明的（因為它在我的感覺中），但我們無法否認(rèn)引起我感覺的自在的世界就不存在。如果認(rèn)為人的感覺完全是由自我創(chuàng)造的這種徹底的唯我論觀點，我一睜開眼睛世界就存在（感覺就產(chǎn)生），一閉上眼睛世界就消失，沒有任何外在的原因，只有自我獨立創(chuàng)造這個世界，我死了，世界就不存在了，這是誰也無法承認(rèn)的事實。我們只能說我死了，“我在”的世界不存在了，人類消失了，“我們”的世界沒有的，但“自在”的世界依然存在。任何一個唯心主義者都認(rèn)為，當(dāng)我睜開眼睛，我面前的這個有許多屬性的蘋果是真切的存在著，但任何一個唯心主義者既是在嘴上不承認(rèn)，但在它的信念中，他也不會認(rèn)為，一旦我閉上眼睛，這個蘋果就真正的不存在了，它的存在仍然是堅實的，不容置疑的，因為不在我在的世界中存在的東西，并不會在自在的世界中消失。我在的世界對自我來講其存在是自明的，自在的世界對自我來講不是自明的，但不在“我”中存在的東西（或不在我的感覺中存在的東西、不在我經(jīng)驗中存在的東西）并不等于不存在。 
　　6、唯物主義者或常識把我在的世界看作是自在的世界，把依賴我存在的世界，看成獨立于我而存在的世界，把我的感覺看作是客觀事物本身。對在唯物主義者或常識中的錯誤及其造成錯誤的原因，在《論感覺的外向化》一文中做出了一些解釋，我希望讀了這篇文章會更好的理解我的觀點。我所指的“自在的世界”與唯物主義者所指的“客觀世界”是不同的，把我在的世界看作自在的世界這是唯物主義者的真正錯誤。我再重述一遍：唯物主義所說的客觀世界與唯心主義所指的世界是同一個世界，這個世界是依賴于我而存在的“我在”的世界，而不是唯物主義認(rèn)為的是一個獨立于我而存在的“自在”的世界。 

7、什么是我在的世界？我在的世界就是在自我面前存在的世界，就是在本我中存在的世界，沒有我（人或主體）就不能存在的世界，就是因我（人或主體）而存在的世界，不在我之外存在的世界。我面前的有圓形的、紅色的、甜的等屬性的蘋果就是我在的世界中的事物；我不遠(yuǎn)處一棵高大的、綠色的、正在搖動的白楊樹就是這個世界的東西。這個世界就是感覺的世界，康德的現(xiàn)象世界，對我來講自明的世界。 
       8、我在的世界因我而在、因我而變。沒有我（主體）就沒有顏色、聲音、大小、冷熱、酸甜，就沒有擁有這些屬性的事物，就沒有由這些事物組成的我在的世界。我在的世界是不斷變化的，一個東西，遠(yuǎn)看小，近看大；一棵樹，中午看是綠色，黃昏看是暗綠色，晚上看是黑色；蘋果的味道是甜的，當(dāng)我生病時卻是苦的，自在之物還是哪個樣子，我在之物（現(xiàn)象）卻有多種表現(xiàn)，這些變化皆由自在之物傳遞的信息的變化和我感官的變化引起。 
       9、我在的世界如何可能？我在的世界就是感覺的世界，它不能獨立存在，沒有自在之物的刺激，沒有我的感知，它是不能存在的。按照自然科學(xué)的解釋就是：外物——傳出信息——信息作用于人的感官——感官加工處理這些信息——產(chǎn)生感覺。這里有一個困難：自然科學(xué)認(rèn)為，感覺在人的大腦中。但自我為什么把感覺看作是外在于我的、客觀的東西（常識是堅信這一點的）。不解決感覺的外在化問題，我們將永遠(yuǎn)不會讓唯物主義者承認(rèn)，我們眼前的世界，在唯物主義和常識堅信的“客觀世界”其實是不能離開“我”存在的世界，是一個我在的世界，是感覺的外向化特征而出現(xiàn)的世界。 
        10、自我和本我（你可以說大腦與感官、精神與肉體、理性自我與先驗自我等）。因為我認(rèn)為用這一組概念更有利于說明我們的問題：感覺為什么看起來是外在的、客觀的。 
        11、我用太陽的實例來說明這個問題。我們抬頭就看到的“太陽”是客觀物體還是我們的感覺？在晴朗的白天，我們一抬頭就能看到太陽掛在空中，我們見到的這個太陽是自在之物還是我們的感覺？自然科學(xué)告訴我們，這個太陽絕不是現(xiàn)在的太陽本身（自在的太陽），因為8分鐘以后我們才能看到現(xiàn)在的太陽（現(xiàn)在太陽發(fā)出的光8分鐘以后才能到達(dá)我們的眼球），既然我們不能看到現(xiàn)在的太陽（自在的太陽），那么現(xiàn)在就擺在我們面前的看起來實實在在的太陽是什么呢？你可能會說那是過去的太陽，8分鐘之前的太陽。那么，問題出來了，現(xiàn)在存在兩個真實的太陽，一個在很遠(yuǎn)的地方現(xiàn)在看不見的太陽（這是千真萬確真實存在的），一個就在我們的眼前的太陽，這兩個太陽是不同的，所在的方向也是不一致的，因為真實的太陽是運(yùn)動的，我們看不見的太陽比看得見的太陽在空間上又前進(jìn)了一段距離，本來是一個太陽，現(xiàn)在變成了在空間位置不相同的兩個太陽，這是說不通的，那么這兩個太陽一定有一個不是太陽本身。理性告訴我們，我們一抬頭看到的太陽不是真正的太陽本身，因為真正的太陽本身8分鐘后它的光線才能到達(dá)我們的眼球。那么我們一抬頭見到的太陽是什么，只能有一個解釋，它就是我們對太陽的感覺（8分鐘之前的太陽發(fā)出的光現(xiàn)在傳到我們的眼睛產(chǎn)生的感覺），由于感覺是外向化的，所以看起來這個太陽好像在天上掛著，而不是在人的眼睛里。我們一抬頭就見到的太陽與自然科學(xué)上的太陽（自在的太陽），從時間上來看是不統(tǒng)一的；從空間上來看二者也是不一致的；從大小上來說，自然科學(xué)上的太陽不可能像我們見到的如圓盤一樣大；從變化上來看，真正的太陽（自在的太陽）不可能早晨大，中午小。這兩個太陽就是自在的太陽與我在的太陽，這里從時間上、空間上、大小上、變化上體現(xiàn)出的差異就是二者的不同。從以上來看，我們一抬頭就見到的太陽是康德所指的現(xiàn)象、我們的感覺——外向化的感覺，這是感覺外向化的典型實例。從心理學(xué)的研究來看，意識有一個意向性結(jié)構(gòu)：就是說我們的意識總是構(gòu)造出一個對象，作為它的客體或?qū)ο蠖嬖冢淮嬖谠诖竽X中獨立存在的意識。對感覺的外向化這一現(xiàn)象，我想作一個哲學(xué)上的解釋。 
        12、用自我與本我來解釋感覺的客觀性、外向化?！拔摇笔怯伞白晕摇焙汀氨疚摇睒?gòu)成的，本我負(fù)責(zé)與外在之物打交道，產(chǎn)生感覺，創(chuàng)造出我在的世界；自我是一個有認(rèn)識能力的自我，它直觀由本我創(chuàng)造的世界——我在的世界，并能進(jìn)行回憶、想象、比較、判斷、猜測、反省等。感覺（現(xiàn)象、我在的世界）是本我在與自在的世界打交道的過程中，對自在之物傳出的信息的一種翻譯、或者說是描述。打一個比方：電視臺發(fā)出電波，電波攜帶著信息，我看不到電波，不知道它攜帶的信息，但通過電視機(jī)對電波的解讀，產(chǎn)生出影像，呈現(xiàn)在我的面前，我就知道信息的意義。自在之物（我也是一個自在之物）不是孤立地存在的，它們之間相互聯(lián)系，相互作用，當(dāng)外在于我的自在之物直接或間接作用于我時，這種作用就給我一些信息，我的生存要求我要把握這些刺激，描述這些信息，在長期地進(jìn)化中，本我產(chǎn)生出一種能力，將外在地信息表達(dá)為“感覺”的能力，將外在的信息描述成顏色、聲音、冷熱等屬性的能力，于是，我在的世界就產(chǎn)生了。本我將外在的信息解讀產(chǎn)生感覺（現(xiàn)象）、我在的世界，呈現(xiàn)在自我面前。因此對“我”來講，感覺依賴于本我，而不是依賴于自我，感覺對自我具有客觀性，不依自我的意志為轉(zhuǎn)移，自我就是努力的把我眼前的蘋果想象成一個太陽，但我一睜開眼睛，這個蘋果還是圓形的、紅色的。對于本我來講，這個世界（眼前的世界）在我之中，由我構(gòu)造，因我而成。但對自我來講，這個世界是被給予的，客觀的。對本我來講，自在的世界是一個客觀的世界，我在的世界是一個內(nèi)在的世界。對自我來說，我不能直接面對自在的世界，它對于我來講是在“門”外的，我可以知道它的存在，但我不能直觀它的樣子，我只能面對我在的世界。 
　　感覺的外向化，既有心理學(xué)關(guān)于意識的意向性結(jié)構(gòu)的理論依據(jù)，也有大量的實例的事實證明，它是感覺的一種特征。所謂感覺的外向化是指感覺指向自在之物，并力求與自在之物實現(xiàn)統(tǒng)一的一種現(xiàn)象，這是感覺的一個根本特征。本我把感覺塑造成這個樣子，賦予感覺外向化的特征，對自我造成了一種欺騙，讓自我把感覺看作是外在的事物、自在之物，而不是我在之物、因本我才存在的事物。這就是造成常識的錯誤的原因，這也是唯物主義把我在的世界看成自在的世界的根源。 
　　

四、哲學(xué)紛爭的原因 
　　西方哲學(xué)不斷產(chǎn)生紛爭的一些重要原因是：沒有區(qū)分兩個世界，自在的世界與我在的世界；把自我與本我混同在一起；對感覺的外在化和感覺對自我來講具有客觀性沒能認(rèn)清。 
        1、對馬赫的“要素一元論”的理解。馬赫認(rèn)為，整個世界：物體、身體、自我(精神)都是有一種東西——“要素”組成的。要素是什么？要素就是指顏色、聲音、味道等這些屬性，想象中的蘋果與我面前的蘋果都是有這些要素組成的，它們的區(qū)別（作為物體的蘋果比意識中的蘋果更堅實）是由于要素的連接不同造成的，在本質(zhì)上它們沒有不同，都是要素的復(fù)合體。要素的本質(zhì)是什么？要素就是感覺。馬赫用ABC代表物體，用BLM代表身體，αβγ代表自我，認(rèn)為三者在相互作用和影響中存在。ABC由BLM決定，αβγ由ABC和BLM來決定。在馬赫看來世界就是要素組成的，要素就是感覺，因此世界就是由感覺組成的，感覺的存在依賴與人的感官，而感官從本質(zhì)上來講又是一種感覺。感覺決定感覺，感覺組成世界，在馬赫的世界里除了感覺和感覺之間的關(guān)系，沒有其他東西。在馬赫那里，沒有自在的世界，只有感覺的世界。盡管馬赫把“我”看作是由“身體”和“自我”組成的，這與自我和本我有些接近，但馬赫的身體和自我都是由要素組成的，也就是都是由感覺構(gòu)成的。馬赫思想中的邏輯混亂和矛盾讓我們只能這樣理解：或者是我們翻譯的誤解；或者是只有在邏輯混亂中它的觀點才能成立，否則我們無法接受他的思想。馬赫的邏輯是： 
　　①　　世界是由要素組成的，精神、身體、物體等都是要素的復(fù)合體。 
　?、凇　∫鼐褪歉杏X。 
　?、邸　「杏X依賴于我們的身體（感官） 
　?、堋　∥覀兊纳眢w（感官）也是要素的復(fù)合體，從而是感覺的復(fù)合體。 
　　⑤　　因此所有的要素依賴于要素而存在，要素又組成整個世界。 
　?、蕖　】傊?，世界上除了要素、感覺（或者說要素的復(fù)合體）以外，什么也不存在。 
　　貝克萊承認(rèn)在世界中，除了感覺的復(fù)合體之外（當(dāng)然不能獨立存在），還有不是感覺組成的精神實體和上帝實體的存在。休謨是否定至少是懷疑有自我、上帝、自在之物等實體的存在，認(rèn)為我們只知道感覺的復(fù)合體存在。在馬赫這里，所有的實體都取消了，只有要素的復(fù)合體，所有東西都是要素的復(fù)合體。 
        2、“物是感覺的復(fù)合”和“存在就是被感知”是貝克萊思想的集中體現(xiàn)。貝克萊所指的“物”就是常識或唯物主義者認(rèn)為的“客觀世界”，就是我們面前的圓的蘋果、綠色的樹、飛翔的鳥等等，也是康德所指的現(xiàn)象，馬赫的ABC?！拔锸歉杏X的復(fù)合”確立了貝克萊在哲學(xué)上的地位，這也是他對哲學(xué)的最大貢獻(xiàn)，盡管這個結(jié)論不是由他個人獨自完成的。它的意義就在于糾正了常識的錯誤，常識的錯誤是：把感覺的東西當(dāng)成客觀事物，把我在的世界當(dāng)成自在的世界，把依賴于我存在的東西當(dāng)成獨立于我存在的東西。盡管這種錯誤與感覺的外向化和感覺對自我來講具有客觀性，但這種認(rèn)識畢竟不是一種正確的認(rèn)識。貝克萊糾正了常識的錯誤，但由于他對意識的意向性結(jié)構(gòu)和感覺的外向化未能做出解釋，因此盡管他對“物是感覺的復(fù)合”的觀點的證明是多么的睿智，但仍然沒能說服大多數(shù)人接受它的正確的觀點而遭到無數(shù)的非議。 
　　“存在就是被感知”如果理解為我不去感知，感覺就不會產(chǎn)生，感覺的存在依賴于我的感知，這沒有什么錯誤。因為物就是感覺，感覺的存在依賴于我去感知，我如果不去感知，感覺就不會存在。但感覺并不是由感官自生的，感官自己不能獨立產(chǎn)生出感覺，如果把感官比作是機(jī)器，如果沒有原料，也創(chuàng)造不出產(chǎn)品來，因此感覺的產(chǎn)生還有賴于自在之物的刺激，由自在之物提供信息作為原料，這樣我們的感官、我們的本我才能把“自在之物”解讀為我們的感覺，感覺才能出現(xiàn)，才會存在。貝克萊的錯誤就是試圖離開自在之物單獨靠感官來解釋感覺產(chǎn)生的理由，導(dǎo)致唯我論的結(jié)果；或者用上帝來代替自在之物的作用來解釋感覺存在的原因，得出有神論的結(jié)論。 
        3、常識或唯物主義的觀點認(rèn)為，我面前的蘋果、不遠(yuǎn)處的樹木、天上的太陽等等所有這些事物，都是客觀存在的，不依賴我而獨立存在的。我閉上眼睛，蘋果還是紅的，樹還是綠的。所有的人都死了或在人類產(chǎn)生之前，客觀存在的蘋果仍然是紅的，樹仍然是綠的。這種觀點的所有錯誤集中到一點，就是把感覺看作是自在之物，把我在的世界看作是自在的世界。這種樸素的觀點非常錯誤，但在生活中很有用，所以得到了世人的支持而難以撼動。但感覺的外向化理論和自我與本我的關(guān)系的觀點足以能為糾正常識的錯誤提供理論的支持，下面我用一些事實來幫助常識改正其錯誤。 
　?、佼?dāng)我們面對事物、感知事物的時候，我們根本就找不到唯物主義所說的“感覺”在哪里，根本就沒有像唯物主義所認(rèn)為的：在我們眼前有一個事物，在我的意識中有一個對這一事物摹寫的感覺。事實是，這時我們只有一個東西：我面前的事物——也就是我的感覺，再也沒有其他東西了。當(dāng)我們離開后，我們可能存留一些記憶，但記憶與感覺是不同的東西。 
　?、谖姨ь^看到的太陽、我在鏡子中見到的鏡像、人們見到的海市蜃樓，這些都是人們的感覺，是我感覺的外向化，而且這些感覺都與自在之物無法在空間上實現(xiàn)統(tǒng)一。 
        4、我們?nèi)绾慰隙ㄗ栽谥锏拇嬖?？對自我來講，感覺、現(xiàn)象是我在之物，是門內(nèi)的東西，是自明之物，可以對它進(jìn)行比較、回憶、判斷等認(rèn)識活動。但自在之物與自我是不能直接接觸的，是在門外的，而自我不能到門外，因此自我對自在之物不能直接的“看”。但是本我與自在之物是直接發(fā)生關(guān)系的，與自在之物相互作用的，因此對本我來講，自在之物的存在是實在的，自在自我對本我的刺激是客觀的。有的哲學(xué)家用“先驗的自我”的直覺來說明我們是如何知道它的存在，如康德；有的哲學(xué)家用先驗的直觀的方式來肯定它的存在，如胡塞爾。但我認(rèn)為，自在之物存在的實在性，就是自我也是能“直覺”到它的存在的，因為當(dāng)主人接受了仆人呈上來的禮物時，它不會只看到了禮物，而直覺不到還有送禮物的外來客人。即使自我糾正了它的錯誤，把原先認(rèn)為的“客觀世界”當(dāng)作離不開我存在的感覺、我在的世界，自我也決不會相信我閉上眼睛，世界就真的沒有了，我睜開眼睛，世界就存在了，因為自在之物不依自我的意志而存在。對這個問題的說明還需要詳細(xì)的思考，我會在另外的文章中闡述。（青島遠(yuǎn)洋船員學(xué)院分院,李長征,2006年8月2日）