人應(yīng)當(dāng)如何生活？自古以來(lái)就是人們思考和爭(zhēng)論的一個(gè)問(wèn)題。在百家爭(zhēng)鳴的先秦時(shí)期，思想家們都很踴躍地參與了這個(gè)問(wèn)題的討論，形成了有很大影響的四種類(lèi)型?？鬃诱J(rèn)為，人應(yīng)當(dāng)仁、義、禮、智、信地生活；墨子認(rèn)為，人應(yīng)當(dāng)“兼愛(ài)”、“節(jié)用”地生活；楊朱認(rèn)為，人應(yīng)當(dāng)珍重自已、“不以物累形”地生活；老子、莊子則認(rèn)為，人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然、“與天地為一”地生活。

老子、莊子都是后人的尊稱。在先秦古籍中，老子的真名是老聃，莊子的真名是莊周。老聃生活在春秋末期，做過(guò)周朝的“守藏室之史”，相當(dāng)于現(xiàn)在的國(guó)家圖書(shū)館館長(zhǎng)兼歷史研究所所長(zhǎng)，大學(xué)問(wèn)家，所以孔子曾向他問(wèn)禮、問(wèn)道，算是孔子的老師輩人物。莊子生活在戰(zhàn)國(guó)中期，宋國(guó)蒙人，寧愿在當(dāng)?shù)刈觥捌釄@吏”，也拒絕楚威王的厚幣禮聘；學(xué)問(wèn)博大而宗老子的“道法自然”思想；今存《莊子》一書(shū)，其文汪洋恣肆，多采用寓言形式，表達(dá)老、莊思想。今天，我們就選取其中的三則寓言故事，感受一下老、莊關(guān)于生存理念、處世態(tài)度、處事方式的生活智慧。

“相忘于江湖”的生存理念

有一個(gè)寓言故事，在《莊子》一書(shū)中出現(xiàn)了兩次。一處在《大宗師》篇；另一處在《天運(yùn)》篇，詳細(xì)記載了老聃講這個(gè)寓言的前因后果。

在《莊子》一書(shū)中，記錄了老聃與孔子之間交往的許多事跡，一般都是孔子問(wèn)、老聃答。唯獨(dú)有一次，“孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義”。在孔子想來(lái)，老聃雖然知識(shí)淵博，能給自己傳道、講禮，但是在“仁義”問(wèn)題上，自己學(xué)有專長(zhǎng)，可以與老聃講一講。不料，卻遭到老聃的一番批評(píng)：就象播糠時(shí)糠屑瞇目以致天地四方莫辨，蚊蟲(chóng)虰咬以致通宵難眠，仁義同樣嚴(yán)重?cái)_亂人心。緊接著，老聃給孔子講了一個(gè)寓言故事：

泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。

寓言中包含兩種場(chǎng)景，展示了兩種不同的生存理念。前一場(chǎng)景是兩條魚(yú)在泉水干涸成為陸地的情況下，各自以口中的濕氣和涎沫滋潤(rùn)對(duì)方，以延續(xù)對(duì)方的生命。當(dāng)滅頂之災(zāi)來(lái)臨之際，將僅有的一線生機(jī)留給他人，人與人之間的“仁義”關(guān)懷到了極致。后一場(chǎng)景是兩條魚(yú)生活在江湖之中，從不會(huì)想到用自己口中的濕氣和涎沫去滋潤(rùn)對(duì)方。當(dāng)生活在最適合生存的環(huán)境里，不存在任何生存危機(jī)的狀態(tài)下，人們就會(huì)忘掉相互之間的“仁義”關(guān)懷。

對(duì)這兩種場(chǎng)景，兩種生存理念作一比較，我們可以感受到兩者之間的差異是如此的明顯：前一場(chǎng)景是一種極端惡劣的生存狀態(tài)，即便“相呴以濕，相濡以沫”，所能維持的生存質(zhì)量必然很低，也很難長(zhǎng)久地生存。后一場(chǎng)景是一種最適宜最自然的生存狀態(tài)，每一個(gè)個(gè)體都保持著最理想的生存質(zhì)量，個(gè)體之間毋須相互關(guān)懷。

在老聃看來(lái)，孔子自鳴得意的“仁義”思想，是建立在人類(lèi)生存環(huán)境惡化的基礎(chǔ)之上的一種生存理念；這種教化越盛行，說(shuō)明人們所處的生存環(huán)境越惡劣。所以，老聃并不欣賞孔子“語(yǔ)仁義”，倡導(dǎo)另一種截然不同的生存理念：人應(yīng)該如同魚(yú)兒在大江大湖里那樣，生活在最適合生存的環(huán)境中；在那種環(huán)境下，很愜意地生活的人們，不需要相互之間的關(guān)懷救助，社會(huì)也毋須進(jìn)行“仁義”教化。這種“相忘于江湖”的生存理念，才是人們應(yīng)該持有的，并且在這種理念的引導(dǎo)下，積極主動(dòng)地尋找、營(yíng)造一個(gè)最適合人生存的社會(huì)環(huán)境。

老聃將“相濡以沫”的“仁義”教化，比喻為“若負(fù)建鼓而求亡子者”：人已經(jīng)逃走，才敲打著鑼鼓去尋找，不亦晚乎？

聽(tīng)了老子關(guān)于“相忘于江湖”的生存理念，孔子驚羨得“口張而不能嗋”；回到住處，連續(xù)三天不說(shuō)話。

若干年之后，老聃騎著青牛出函谷關(guān)（一曰散關(guān)）西去，應(yīng)關(guān)吏尹喜所請(qǐng)，撰寫(xiě)了《道德經(jīng)》一書(shū)。該書(shū)第八十章，將“相忘于江湖”的生存環(huán)境定性為“小國(guó)寡民”，其生存狀態(tài)令人向往：“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?！睘槭裁醋钸m合生存的環(huán)境必須是國(guó)家小、人民少？老聃所處的春秋末期，正是那些人口眾多的“千乘之國(guó)”，不安于現(xiàn)狀，時(shí)時(shí)都想發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，侵吞他國(guó)土地財(cái)物。一旦國(guó)家小人口少，“雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之”，國(guó)與國(guó)之間的大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)也就打不起來(lái)了。吃得香甜，穿得美麗，住得安適，過(guò)得愜意，這就是人最適宜的生存環(huán)境。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，是對(duì)小國(guó)的描述。各個(gè)小國(guó)的人民都過(guò)著安逸舒適的生活，從未動(dòng)過(guò)去幫助別國(guó)人民或?qū)で髣e國(guó)人民幫助的念想和行動(dòng)。這正是老聃倡導(dǎo)的“相忘于江湖”的生存理念所衍化的理想藍(lán)圖。

然而，老聃的這一為普天下人謀幸福的生存智慧，并沒(méi)有被當(dāng)時(shí)熱衷于爭(zhēng)霸圖強(qiáng)的大國(guó)諸侯們所接受。大魚(yú)吃小魚(yú)，小魚(yú)吃完之后大魚(yú)之間殊死相殘的戰(zhàn)爭(zhēng)，愈演愈烈。戰(zhàn)國(guó)末期，秦趙兩國(guó)的“長(zhǎng)平之戰(zhàn)”，書(shū)寫(xiě)了中國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)史上最殘酷的一頁(yè)：戰(zhàn)敗的趙國(guó)四十萬(wàn)年輕將士，被秦國(guó)軍隊(duì)統(tǒng)統(tǒng)活埋致死。

在老子的智慧面前，讀書(shū)的文人也患了消化不良癥，曲解老子“絕仁棄義”的主張和“小國(guó)寡民”的理念。直至上世紀(jì)七、八十年代，還將老子倡導(dǎo)“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”的“小國(guó)寡民”生存理念，斥之為開(kāi)歷史倒車(chē)的“奴隸主階級(jí)的最后悲鳴”。

“萬(wàn)物與我為一”的處世態(tài)度

第二個(gè)故事，記載于《莊子》一書(shū)的《秋水》篇中：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)樂(lè)也?！被葑釉唬骸白臃囚~(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰，‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知我知之，而問(wèn)我。我知之濠上也。”

與莊子同游于濠梁之上的惠子，就是曾在魏國(guó)執(zhí)政十二年的惠施，因?yàn)榍貒?guó)間諜張儀的挑撥離間，剛剛走下政壇，與莊子交好，討論學(xué)問(wèn)。據(jù)《莊子》中的《天下》篇所言：“惠施多方，其書(shū)五車(chē)?！爆F(xiàn)代人往往用“學(xué)富五車(chē)”來(lái)形容一個(gè)人的學(xué)問(wèn)大，其源蓋自于惠施，可見(jiàn)其學(xué)問(wèn)之廣博。他曾將自己的十個(gè)命題，告示所有喜歡名辯的學(xué)者；“天下之辯者，相與樂(lè)之”，紛紛拿出自己的代表性辯題，“以此與惠施相應(yīng)，終身無(wú)窮”，將激蕩三百年的先秦名辯思潮推向頂巔狀態(tài)。

但是，莊子與惠施的這一場(chǎng)“濠梁之辯”，在中國(guó)哲學(xué)史上，無(wú)疑是一次更經(jīng)典、更精彩的論辯，二千多年來(lái)始終為學(xué)術(shù)界所津津樂(lè)道，經(jīng)常有學(xué)者充當(dāng)他們的評(píng)判人。

從邏輯角度考量，惠施的推論是合理的。這位學(xué)富五車(chē)、以譬喻著稱的邏輯學(xué)家，遵奉的是“異類(lèi)不比，說(shuō)在量”（后期墨家語(yǔ)）的類(lèi)比原則，不同的類(lèi)，衡量標(biāo)準(zhǔn)不一樣，不能作由此及彼的推論。魚(yú)與人分屬不同的類(lèi)，兩者之間不能進(jìn)行由此及彼的推論，由游于濠梁之上的人的快樂(lè)心情，推論水中出游從容的魚(yú)也是快樂(lè)的。在論辯過(guò)程中，惠施又從“我非子，固不知子矣”，推論“子固非魚(yú)，子之不知魚(yú)之樂(lè)”，也是合乎推理規(guī)則的。相反，莊子在論辯過(guò)程中，卻犯了一個(gè)自語(yǔ)相違的邏輯錯(cuò)誤：他的第一個(gè)反駁語(yǔ)“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”肯定了惠施不知道莊子知魚(yú)之樂(lè)。第二個(gè)反駁語(yǔ)，卻又肯定惠施知莊子知魚(yú)之樂(lè)，從而對(duì)“安知魚(yú)之樂(lè)”作出了完全相反的兩種解釋。

從哲學(xué)角度考量，莊子的“知魚(yú)之樂(lè)”，是其“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”處世態(tài)度的必然結(jié)果。在莊子看來(lái)，包括人在內(nèi)的世間萬(wàn)物，都是道的具體而微，所謂“以道觀之，物無(wú)貴賤”。因此，人與魚(yú)兒之間是相通的，并沒(méi)有截然分割的區(qū)別。人能感知魚(yú)，魚(yú)也能感知人。魚(yú)是否快樂(lè)，人當(dāng)然能感知。

為了證明人類(lèi)與萬(wàn)物之間的相通性，《莊子》的《齊物論》篇中還記載了一個(gè)莊周夢(mèng)為蝴蝶的故事。究竟莊周夢(mèng)為蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)為莊周？雖然兩者可以相通而能互化，但是莊周與蝴蝶，畢竟有所區(qū)別。這種既看到人與萬(wàn)物之間的相通性，又看到人與萬(wàn)物之間存在差異性的哲學(xué)思維，使得莊子的處世態(tài)度，能夠順應(yīng)自然而又超然物外；在獨(dú)與天地精神往來(lái)的同時(shí)，又不敖倪萬(wàn)物。

有了“萬(wàn)物與我為一”的處世態(tài)度，就能從道的層面看世界，將物無(wú)貴賤的理念自覺(jué)地轉(zhuǎn)化到齊家治國(guó)平天下的社會(huì)實(shí)踐中去，一切看似不可能的事情，都成為可能。平等，從道的層面獲得了保證；不僅人與人之間的溝通成為易事，人與物之間的溝通也有了基礎(chǔ)。生活，變得那么輕松、舒暢；隨心所欲而不逾矩，不再是難以攀登的高度。

就象莊子能感知魚(yú)兒的快樂(lè)與否，與天地萬(wàn)物融為一體的處世態(tài)度，必然能增強(qiáng)我們深度感知世界的能力，提升我們的生活質(zhì)量。

“游刃有余”的處事方式

第三個(gè)故事，記載于《莊子》的《養(yǎng)生主》篇中：

有一位姓丁的廚師替文惠君宰牛，宰牛時(shí)的手、肩、足、膝呈現(xiàn)的姿勢(shì)，優(yōu)美如古代的舞姿；進(jìn)刀分解牛體發(fā)出的聲響，美妙如古樂(lè)的韻律。文惠君禁不住喝彩：“好極了，技術(shù)怎么能夠達(dá)到如此境地！”

丁廚師放下屠刀回答說(shuō)：“我愛(ài)好的是道，已經(jīng)超越了技術(shù)。我剛開(kāi)始宰牛時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非是一只牛；三年之后，就不是見(jiàn)到整只牛了。如今，我只需心領(lǐng)神會(huì)而不用眼睛觀看，停止了感官的作用而聽(tīng)從于心神的引導(dǎo)；按牛體的自然結(jié)構(gòu)，批開(kāi)筋肉的間隙，進(jìn)入骨節(jié)之間，順著固有的路線進(jìn)刀，經(jīng)絡(luò)盤(pán)結(jié)之處暢行無(wú)阻，更不要說(shuō)大骨之間了。好的廚師一年換一把刀，他們是用刀去切割筋肉。家里的普通廚師一個(gè)月?lián)Q一把刀，他們是用刀去砍骨肉。我這把刀已經(jīng)用了十九年，分解的牛有數(shù)千頭，而刀刃之鋒利，仍如同在磨刀石上新磨的一樣。因?yàn)榕５墓枪?jié)之間是有間隙的，而刀刃之薄已到了幾乎沒(méi)有厚度的狀態(tài)，以沒(méi)有厚度的刀刃進(jìn)入有間隙的骨節(jié)，當(dāng)然是恢恢乎其于游刃必有余地了。所以，這把刀用了十九年，仍象新磨的一樣鋒利。雖然如此，每當(dāng)遇到筋骨盤(pán)結(jié)之處，我知道不容易行刀，便小心翼翼，眼神專注，手腳緩慢，動(dòng)刀甚微，便骨肉相離，如泥一般潰散于地。我提刀四顧，躊躇滿志，然后把刀子擦凈收藏起來(lái)。”

文惠君道：“善哉！聽(tīng)丁廚師之言，得養(yǎng)生之道了?！?/p>

莊子在這個(gè)故事之前，還寫(xiě)了這樣一段話：順應(yīng)自然規(guī)律，“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。接著講“庖丁解?！惫适拢U述養(yǎng)生之道的最高境界：順應(yīng)自然。這個(gè)寓言講述的不是順應(yīng)自然的理念，而是順應(yīng)自然的一種具體方法：以無(wú)厚入有間，恢恢然游刃有余。

游刃有余的最大功用，就是刀刃與牛骨不發(fā)生磨擦。涉及養(yǎng)生，是在日常生活中，盡量避免人與自然界、人與人之間的各種“磨擦”。《紅樓夢(mèng)》中的林黛玉“最是個(gè)多心的人”，既抱怨自然界中的風(fēng)霜雨雪對(duì)自己身體的摧殘，又抱怨外婆家長(zhǎng)輩們的不照應(yīng)，與寶玉、寶釵等兄弟姐妹之間也磨擦不斷，以致本來(lái)就嬌弱的身體，愈發(fā)衰弱，年僅十幾歲就終結(jié)生命。想必曹雪芹是贊成莊子的“游刃有余”處事方式，才將林黛玉作反面的教材，告誡世人凡事都要從“游刃有余”上下功夫，方能保身全性，養(yǎng)親盡年。

“游刃有余”的養(yǎng)生方式，后來(lái)沿用到了對(duì)世事的處理，成為一種體現(xiàn)能力的最佳處事方式。

在儒家文化中，有一種區(qū)別于莊子“游刃有余”的處事方式，一度成為世人追慕的典范。這種處事方式，名為“鞠躬盡瘁”，源自諸葛亮的《后出師表》：“臣鞠躬盡瘁，死而后已。至于成敗利鈍，非臣之明所能逆睹也?！边@是一種不辭勞苦、貢獻(xiàn)一切的處事方式。諸葛亮受先帝劉備的知遇之恩，竭力輔助劉禪實(shí)現(xiàn)北伐曹魏、恢復(fù)漢室之夢(mèng)。他也知道曹魏之強(qiáng)大，滅魏復(fù)漢成少敗多，因而又作“死而后已”的表白。并且明確表示，成敗勝負(fù)，不是自己所能預(yù)料。由此看來(lái)，“鞠躬盡瘁”這種處事方式，就工作態(tài)度而言，值得肯定；就辦事效果而言，難免懷疑。“死而后已”，勇氣可嘉，卻有不負(fù)責(zé)任之嫌。后一句話，更表現(xiàn)出“鞠躬盡瘁”原來(lái)是一種缺乏信心的處事方式。后來(lái)的實(shí)踐也證明了這一點(diǎn)：鞠躬盡瘁成為諸葛亮屢敗屢戰(zhàn)的充分理由，以致?lián)碛小疤旄畤?guó)”自然資源的蜀國(guó)，在魏、蜀、吳三國(guó)鼎立的局面中，第一個(gè)被淘汰出局。

與“鞠躬盡瘁”相比較，“游刃有余”的優(yōu)點(diǎn)顯而易見(jiàn)：這是一種遵循自然規(guī)律為前提、注重工作效率的處事方式，因而對(duì)其結(jié)果充滿信心。在今天的社會(huì)里，“鞠躬盡瘁”的處事態(tài)度應(yīng)當(dāng)贊賞，“游刃有余”的處事方式更應(yīng)提倡。

從“相忘于江湖”的生存理念，“萬(wàn)物與我為一”的處世態(tài)度，一直到“游刃有余”的處事方式，有一條主線一以貫之，這條主線就是“順應(yīng)自然”，即遵循自然法則。老子說(shuō)：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是人類(lèi)生活的最高法則。與之相比較，儒家“相濡以沫”的生存理念，“三綱五常”的處世態(tài)度，“鞠躬盡瘁”的處事方式，脫離了自然法則，具有“偽”即人為的特點(diǎn)。這正是我們重新矚目老莊智慧，認(rèn)真思考應(yīng)該如何生活的重要理由。

作者為上海社科院終身研究員/周易研究中心主任。本文根據(jù)作者在“東方講壇·思想點(diǎn)亮未來(lái)”系列講座上的演講速記稿整理而成