子曰：“君子和而不同，小人同而不和”。（《論語·子路》）

朱子注：“和者，無乖戾之心；同者，有阿比之意。尹氏曰：‘君子尚義，故有不同；小人尚利，安得而和’?！焙侮獭墩撜Z集解》注曰：“君子心和，然其所見各異，故曰不同；小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和?！?/p>

本章孔子點出“和”與“同”來分辨君子、小人，孔子在另一章說：“君子矜而不爭，群而不黨”。可結(jié)合歐陽修《朋黨論》一文來解讀和與同。

歐陽修說：“小人所好者祿利也，所貪者財貨也，當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害”。

小人逐利之心同，在共同的利益驅(qū)使下結(jié)黨營私，黨同伐異。但建立在利益基礎(chǔ)上的聯(lián)盟只是松散的、暫時的，不可能穩(wěn)固與持久，牟取私利必然引起紛爭，甚至因為利益分配產(chǎn)生矛盾而成為仇敵。小人之間因同利而結(jié)盟，又因利盡而導(dǎo)致聯(lián)盟解體，從這個過程可以看出：小人同而不和，小人結(jié)黨而無朋。

君子則不然，“所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)，以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟，終始如一，此君子之朋也”。與小人黨同伐異、同而不和相反，君子同心同德、和衷共濟，終始不渝，此乃群而不黨、和而不同。

繁體“黨”為會意字，上尚下黑，一般來說，結(jié)黨則營私。但君子坦蕩蕩，并不忌諱言“黨”，言“黨”也是取其“群”義。如孔子曰：“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之”。陽明先生收王艮為弟子后，非常高興，對門人說：“吾黨今乃得一狂者”；“向者吾擒宸濠，一無所動，今卻為斯人動矣”。君子和而不同，小人同而不和，似乎“同”與“和”截然對立，不可調(diào)和。然《禮運》描繪天下為公的大同社會，“大同”即是“和也者，天下之達道也”。

“同”在外，“和”在內(nèi)；“同”無本，“和”有本。白羽之白，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白，三種事物都是白色的，這“白”是外在的屬性。柏拉圖認為，“白”作為共相是永恒的，存在于理念世界中，具體事物如白雪、白羽，是要毀滅的，它們因為分有“白”這個理念而成為白色。亞里士多德批判柏拉圖的理念論，認為“分有”只是“空洞的語言和詩意的比喻”。

孟子曰：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉，至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳”。人同此心，心同此理，這“同”在內(nèi)，非義襲而取之，“同”即是“和”。

小人沒有是非觀念，沒有底線，八面玲瓏，隨聲附和?！昂汀甭湓谕饷?，這“和”即是“同”，做事不講原則，被“時”與“勢”所裹挾，故曰附和。如趙高指鹿為馬，威權(quán)之下可以混淆是非、顛倒黑白，再如鄉(xiāng)原之同乎流俗、合乎污世，孔子曰：“惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也”。

君子是非愛憎分明，是非好惡皆從良知上發(fā)出來，贊同什么，反對什么，毫不含糊。君子自慊于心，素位而行，言行只求自家心安，決不茍合于人。對具體的人物與事件的評價或有差異，但此心同、此理同，莫逆于心，誠于中而形于外，體現(xiàn)為志同道合，這“同”即是“和”。

《國語·鄭語》曰：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣”。

“和”蘊含著多樣性、豐富性，差別是內(nèi)在的條理節(jié)文，可以取長補短、互通有無?！稑酚洝吩疲骸皹氛撸斓刂鸵?；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別”?！吨杏埂吩唬骸叭f物并育而不相害，道并行而不相?！??！昂汀笔墙⒃诙鄻有曰A(chǔ)上的統(tǒng)一性，孔子曰“一致而百慮，同歸而殊途”，“一致”與“同歸”即是達道之和。

“同”則意味著空洞無物，單調(diào)與貧乏，死氣沉沉，抑制了生機。如孟子曰：“不通功易事，以羨補不足，則農(nóng)有余粟，女有余布”；“且一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也”；“夫物之不齊，物之情也，或相倍蓰，或相什百，或相千萬，子比而同之，是亂天下也”。

再如儒家仁愛與墨家兼愛，分別對應(yīng)“和”與“同”。仁愛乃差等之愛，推己及人，親親而仁民，由近及遠一層層擴充開來，君子修身、齊家、治國以至明明德于天下，《大學(xué)》“明明德于天下”即是《中庸》所謂“和也者，天下之達道也”。

墨家主張兼愛，兼愛不分彼此，不論親疏，其實只是停留在抽象的同一性中，口惠而實不至。對于有限的個體來說，同等地愛天下所有人，根本不具有可操作性。天下溺，應(yīng)援之以道，而墨子摩頂放踵利天下，也只是“援之以手”。陽明先生曰：“墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發(fā)端處，不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？”

“和實生物，同則不繼”，“生物”與“不繼”相對，應(yīng)落在“時”與“久”上來體會“和”與“同”之間的區(qū)別。“同”，決裂僵化而窒息生機，“和”則通其變而生生不息。“和”不僅體現(xiàn)為空間上展開的豐富性，交相輝映，相輔相成，還體現(xiàn)為時間上的延續(xù)性，變則通，通則久，有始有終，周流不息?！昂汀蓖ㄉ?，儒家說德性，總是與“時”與“久”聯(lián)系在一起。如《系辭》曰：“可久，則賢人之德”；“變通莫大乎四時”?！吨杏埂吩唬骸爸琳\無息，不息則久”?？鬃釉唬骸八臅r行焉，百物生焉”；“四時變化而能久成”。