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當(dāng)代認(rèn)識論探討中出現(xiàn)了一種“語境主義”，它試圖回答傳統(tǒng)的懷疑論的挑戰(zhàn)。本文考察了語境主義的倡導(dǎo)者之一——大衛(wèi)·劉易斯的語境主義策略。

一、懷疑論

有多種方式指出一個人并不知道他宣稱自己知道的事情。懷疑論就是其中的一種。要想有意義地說某人并不知道某事，我們需要說明什么才算知道，或者說，在什么條件下某人才夠格說他知道某事。對“知道”的標(biāo)準(zhǔn)分析是：一個認(rèn)知主體S知道一個命題p，當(dāng)且僅當(dāng)

1. p(或p為真)；

2. S相信p；

3. S對p的相信是有根據(jù)的。

我把第一個條件稱為形而上學(xué)的，在1.中，p何以為真，p的真值是如何被證明的等問題在這里無關(guān)緊要。當(dāng)我們說p為真時，我們不承諾p對于某個人S為真，不承諾p對于全體人類或人類中的某些群體為真，不承諾p對應(yīng)于世界中的一個事實(shí)，不承諾p是我們具有最大融慣性的一組命題中的一個，等等。我們的意思是，要定義知識的概念我們需要使用一個真理觀念，至于如何定義真理觀念，那是另一個問題。我們需要的第二個條件稱為語義的，因為它建立了認(rèn)識主體的心理狀態(tài)與該命題之間的聯(lián)系。第三個條件稱為理據(jù)的，因為它是一個規(guī)范性的要求，它規(guī)定S與p之間的關(guān)系不是任意的，而是以特定的和適當(dāng)?shù)姆绞浇⑵饋淼摹?/span>

就這個定義而言，我指出兩種懷疑論，在闡述它們之前，我首先說一下第二個條件，這個條件非常容易滿足。人們相信許多事情。一些人相信上帝存在；許多人相信地球繞著太陽轉(zhuǎn)；幾乎所有人相信7 5= 12。說一個人不相信他宣稱自己知道的東西，或者說一個人不相信他認(rèn)為的是他的知識的一部分，這似乎是矛盾的。當(dāng)然，這里需要做一點(diǎn)澄清，我們經(jīng)常聽到這樣的說法，“我知道你所說的，但我并不相信它”。需要注意的是，這里的“知道”指的應(yīng)該是“明白”、“理解”或“懂得”。第一種懷疑論建立在這樣一個想法上：人類的認(rèn)知不可能滿足第一個條件，即，沒有任何人知道任何東西。這相當(dāng)于說，任何主體所持有的任何命題都不可能為真，關(guān)于外部世界的存在的懷疑論就屬于這一類，它說，我們關(guān)于外部世界的所有斷言，無論是理論的還是知覺的，都是錯的，因為根本就不存在一個所謂的外部世界。這種懷疑論，用笛卡兒、普特南式的語言來表達(dá)，就是宣稱每個認(rèn)為自己有關(guān)于外部世界知識的人，實(shí)際上是一個沒有身體的“缸中之腦”。這種懷疑論可以用下述論證表達(dá)出來：

1.我不知道我不是一個缸中之腦。

2.如果我不知道我不是一個缸中之腦，那么我不知道我有雙手。

因此， 3.我不知道我有雙手

這個論證試圖表明，在我們關(guān)于世界的斷言和世界真正的存在方式之間，存在著一個無法填補(bǔ)的鴻溝。其要點(diǎn)是，如果世界獨(dú)立于我們對它的描述，那么我們的描述就可能永遠(yuǎn)達(dá)不到真理。

另一種懷疑論可以稱為關(guān)于辯護(hù)的懷疑論。我們?nèi)绾巫C明我們對一個信念的持有是有理據(jù)的，姑且把這個信念的真假放在一邊；首先，我們將碰到辯護(hù)的后退的問題。要證明我們持有某個信念是有根據(jù)的，我們需要借助其他先前持有的信念。后者怎么得到辯護(hù)呢？第二個問題是，辯護(hù)對于真理是不充分的。辯護(hù)使用證據(jù)，而證據(jù)并不能在邏輯上保證結(jié)論的有效性。

這兩種懷疑論中，我們發(fā)現(xiàn)第一種更為深刻和廣泛，但是，后者仍有著獨(dú)立的意義。如果太陽不存在，任何替關(guān)于太陽的信念辯護(hù)的企圖都是荒誕的。但是，即使把第一種懷疑論放在一邊，第二種懷疑論可能依舊成立。我可以認(rèn)為太陽就是一個外部事物，存在在那里，但如果某人相信太陽在運(yùn)動，太陽與地球之間有引力作用等，我還是可以懷疑他的信念是否具有理據(jù)；同樣，我也可以認(rèn)為我們的大部分日常信念都是沒有理據(jù)的。你通過今天的報紙形成一個信念：曼徹斯特聯(lián)隊昨天贏球了，但我可以懷疑你的信念是沒有理據(jù)的，因為你并不清楚報紙是否撒謊或出錯。你相信你前面的動物是一匹斑馬，我可以說你的信念沒有理據(jù)，因為你并不清楚它到底是一匹斑馬還是一頭巧妙地被繪成斑馬樣的騾子。

盡管懷疑論展現(xiàn)了品種上的多樣性，其共同的核心卻是一個來自無知的論證。根據(jù)這個論證，當(dāng)我們說我們知道某事時，我們總是不知某些我們據(jù)以所知的條件：因為我們不知道這些條件，所以我們不知道我們認(rèn)為我們知道的東西；最后，我們幾乎一無所知。

來自無知的論證表明，前面之知識定義中的第一和第三兩個條件總是難以滿足。如果知識是以這種方式定義的，我們怎么樣才能說我們知道我們?nèi)粘Ｋ赖氖虑槟?？要挽救知識，至少有兩種策略：一是在傳統(tǒng)的框架中直接回?fù)魬岩烧撘院葱l(wèi)知識；另一種策略是更現(xiàn)實(shí)地重述知識和知識歸結(jié)的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)代美國哲學(xué)家大衛(wèi)·劉易斯采用了后一種策略。他對懷疑論問題的解決是本文關(guān)心的主要問題。

二、語境主義與調(diào)節(jié)規(guī)則

在“在語言游戲中記分”一文中，劉易斯提供了一些解決懷疑論問題的線索，他論證說，懷疑論者反對將知識歸結(jié)到某個主體身上，是通過操縱一個調(diào)節(jié)規(guī)則不斷提高什么才算做知識的標(biāo)準(zhǔn)而達(dá)致的。劉易斯注意到，“在一個正常進(jìn)行的談話的任何階段，某些東西是被預(yù)先假定的”。例如，要想有意義地說出“法國的國王是禿子”，談話的各方就必須預(yù)設(shè)法國有且僅有一個國王。如果有一方提出“法國有國王嗎？”這樣一個問題，那么談話就進(jìn)入下一個階段，而原先的預(yù)設(shè)就被摧毀了。這就是說，在談話的任何階段，某些東西必須是預(yù)設(shè)的，而其他的可能性則是被忽略的。階段(時間)和預(yù)設(shè)共同構(gòu)成了某些命題被說出和交流的語境。那些反思性的問題，像上面問的“法國有國王嗎？”，對先前的預(yù)設(shè)提出了質(zhì)詢，結(jié)果導(dǎo)致了語境的轉(zhuǎn)換。這樣的語境轉(zhuǎn)換就發(fā)生在懷疑論的論證中。劉易斯的這段話就直接涉及到懷疑論問題：

“常識認(rèn)識論學(xué)家說：’我知道這只貓在紙箱上——它就在我眼前——我不可能在此出錯!'懷疑論者回答說：‘你可能是一個騙子魔鬼的犧牲品'。從而，懷疑論者將以前所忽略的可能性提出來考察，非如此他說的就錯了。邊線向外移動了，致使他說的是對的。一旦邊線移動了，常識認(rèn)識論學(xué)家必須承認(rèn)失敗?？墒?，當(dāng)他自以為有不可錯的知識時，他并非無論怎樣都是錯了。就當(dāng)時的條件而言，他所說的為真?！?/span>

這個討論只是對懷疑論的解釋，而不是反駁，因為它給我們留下一個印象，即懷疑論者說的是最終定論。照此思路，我們發(fā)現(xiàn)，從哲學(xué)的觀點(diǎn)看，我們幾乎不知道任何東西。劉易斯的這段話沒有包含任何令懷疑論者感到不快的東西。迪柔斯對這段話持有不同的看法，他認(rèn)為劉易斯提出了基本的語境主義策略。

“他保護(hù)我們平常所說的真理，或者保護(hù)了在懷疑論者抓住我們之前我們所說的真理，不受懷疑論的攻擊，要做到這一點(diǎn)，他采取的方法是，按照懷疑論者改變什么算作知識，或在這里， `不可錯的知識'，來解釋懷疑論攻擊的成功。這樣，懷疑論者的攻擊所具有的說服力被解釋得對我們的日常知識主張沒有什么威脅?！?/span>

這里，我們并沒有看出為什么劉易斯保護(hù)了我們?nèi)粘Ｋ缘恼胬?。首先，他并沒有回?fù)魬岩烧撜撟C，而只是按照語言游戲來解釋懷疑論論證是怎么進(jìn)行的。他的確有這樣的意思，那就是，在游戲的某個階段我們的確知道某事(如“貓在紙箱上”)，但這點(diǎn)意思很快變得膚淺了，一旦游戲進(jìn)入下一個階段，同時這個游戲是不可逆的。最后的定論是懷疑論者的勝利。其次，依照劉易斯，說我們在日常語境下知道許多，只是說我們在非批判、非反思的意義上知道許多，而這對于我們自以為自己有許多知識并不提供支持。第三，劉易斯的游戲是多方游戲。有一點(diǎn)很不清楚，如果游戲結(jié)束了，懷疑論者離開了，什么東西將會留給哪個日常認(rèn)識論學(xué)者。他是否會這樣說：“我在平常意義上知道貓在紙箱上，但在哲學(xué)意義上我不知道？”這個認(rèn)識論學(xué)者能夠自己與自己玩這種游戲嗎？

David Lewis 

你可能會說，他是某種雙面人：既是一個平常的有知者，又是一個哲學(xué)的無知者。但我不太可能是這樣一個人。我的理由不必是認(rèn)知的，而是道德的。我可以容忍我與其他人在觀點(diǎn)上的差異，但不能容忍我自身之內(nèi)的分裂和不融貫。迪柔斯論證說，劉易斯的調(diào)節(jié)規(guī)則對兩個懷疑論者之間的差別不敏感，第一個懷疑論者持有來自無知的論證，第二個懷疑論者可以稱為“簡單的懷疑論者”，他干脆直接否認(rèn)你我都有雙手。兩者之間的差別正像笛卡兒和貝克萊之間的差別。迪柔斯說：

“調(diào)節(jié)規(guī)則，照現(xiàn)在的情況，似乎對我們想像的兩個懷疑論者都同樣隨和。當(dāng)懷疑論者宣稱我不知道我有雙手時，這個假定的調(diào)節(jié)規(guī)則會把知識的標(biāo)準(zhǔn)提高到某一點(diǎn)，以使得懷疑論者的主張為真?！?…但是，至少就其目前被表述的樣子來說，這個規(guī)則中沒有任何東西能夠在兩個懷疑論者中更照顧持有來自不知論證的懷疑論者。這樣，建立在這個規(guī)則之上的解釋并沒有將這兩個懷疑論者區(qū)分開來。”

雖然迪柔斯的批評完全成立，但它有不同的含義。當(dāng)這個規(guī)則不能照顧其中的一個懷疑論者之時，游戲如何進(jìn)行？與簡單懷疑論者玩的游戲早早就結(jié)束了。在一個交談中，一方說他知道他有雙手，而另一方不給理由就否認(rèn)，這個談話怎么進(jìn)行下去？如果劉易斯仍說簡單懷疑論者有最后的定論，這個談話在懷疑論者離開后給認(rèn)識論學(xué)者留下什么？這樣，我們前面的問題將變得更加尖銳：一個人可能既是一個日常認(rèn)識論者，又是一個簡單懷疑論者嗎？

另一個含義，我認(rèn)為更為重要。迪柔斯把劉易斯對懷疑論論證的重構(gòu)解釋為語境主義的。語境主義的觀點(diǎn)，根據(jù)迪柔斯的陳述，是這樣的：假設(shè)一個說話者A(賦予他人知識的人)談到主體S的真信念p時說“S知道p”，“就p而言，為了讓A的斷言為真， S必須處在多強(qiáng)的認(rèn)知狀況，是一件靈活的事情，它根據(jù)A的說話語境的特點(diǎn)而變化”。知識的賦予是人際地定義的，這隱含在劉易斯的多人玩的語言游戲中。但是，我的問題定位在一個人內(nèi)部：知識的自我賦予的標(biāo)準(zhǔn)是什么？一個人如何應(yīng)對發(fā)生在自己內(nèi)部的語境或標(biāo)準(zhǔn)變換，如果有的話？這個問題對于迪柔斯和劉易斯本人來說，就是：如果A與S是同一個人，語境主義說的是什么？我相信這個問題對于語境主義策略是嚴(yán)重的。如果我并不在乎他人是否認(rèn)為我知道某事，那么留給我的問題就是，不管我是一個懷疑論者還是一個日常認(rèn)識論學(xué)者，在劉易斯式的游戲結(jié)束后，我就必須決定我應(yīng)該采納什么立場，或評價我自己到底是否知道以前認(rèn)為自己知道的事情。這就是說，即使他人是否認(rèn)為我知道某事是一件靈活的事情，我是否知道卻不必如此。

第三個含義表明調(diào)節(jié)規(guī)則以及語境主義策略僅僅是對懷疑論論證的描述。它們?nèi)狈Φ氖且粋€規(guī)范性的對什么才算是知識的說明。它們談及高的或低的知識標(biāo)準(zhǔn)，但不提可接受的知識標(biāo)準(zhǔn)。用劉易斯的話講，一個人總是可以通過操縱調(diào)節(jié)規(guī)則來使得他說的話為真。如果我說“前面有一只獨(dú)角獸”，我說的話為真嗎？我可以使得它為真，如果我把標(biāo)準(zhǔn)降低到這樣的程度：只要在我頭腦中出現(xiàn)“獨(dú)角獸”的圖像，我說的哪個句子就為真。通過操縱調(diào)節(jié)規(guī)則，我可以把錯覺變成知覺。這是否意味著“前面有一只獨(dú)角獸”可以在特定語境下算作我的知識的一個片斷呢？

語境主義者對懷疑論者的第一個反應(yīng)是，懷疑論對知識和知識賦予的標(biāo)準(zhǔn)要求太高。這些標(biāo)準(zhǔn)高到任何人都沒有資格宣稱自己知道的事情。對于懷疑論者而言，我知道我有雙手的前提條件是我知道我不是一個缸中之腦。如果該前提條件沒有得到滿足，我就不能說我知道我有雙手。實(shí)際上，懷疑論者對于他們的對手而言具有一些天然的優(yōu)勢：在論辯的過程中，懷疑論者根本不需要提出明確地斷定某人知道某事的標(biāo)準(zhǔn)。他們的策略是，對于任何可以做出一個日常知識賦予的標(biāo)準(zhǔn)而言，總是存在一種可能性使得該知識賦予不能滿足更高一點(diǎn)的標(biāo)準(zhǔn)。在與懷疑論者玩的游戲中，真正的困難不是懷疑論者更好地掌握了規(guī)則，而是他可以隨時改變規(guī)則。

懷疑論者的另一個優(yōu)勢涉及到知道與不知道之間的某種不對稱性，這種不對稱性是相對于所知或不知的命題的真理性而言的。如果我們說S知道p，那么我們必須承認(rèn)p為真。但是，如果我們說S不知道p，對p的真值我們卻不必有任何看法。這種不對稱性在懷疑論者與其對手的斗爭中起著重要作用：說我不知道p總是比說我知道p更安全。

三、可錯的知識

劉易斯后來在“難以捉摸的知識”中對其觀點(diǎn)做了改進(jìn)，主要體現(xiàn)在他提出了對知識的定義。這個定義是對標(biāo)準(zhǔn)定義的劇烈改動，并且也排除了迪柔斯在賦予知識定義中的人際成分。

“主體S知道命題p當(dāng)且僅當(dāng)p在沒有被S的證據(jù)所排除的、留下來的每種可能性中成立；等價地，當(dāng)且僅當(dāng)S的證據(jù)排除了每種可能性，在這些困難性中，非p?！?/span>

他論證說，如果我們說我們知道許多，那么知識一定是可錯的；否則，我們一無所知或近于一無所知。我們認(rèn)為我們擁有的大量日常知識都是可錯的，因為有許許多多我們沒有排除錯誤的可能性。在這個意義上，我們并沒有不可錯的日常知識。辯護(hù)能夠改善這個處境嗎？劉易斯的答案是否定的。他指出，辯護(hù)對于知識來說既不充分也不必要。但他的論證在我看來有些晦澀。關(guān)于不充分性的論證是通過一個彩票的例子進(jìn)行的。劉易斯說，你關(guān)于你不會中獎的看法并不是知識。假定你知道在一個公平的抽彩中只有一個中獎?wù)叨溆喽际鞘≌?。那么，失敗者的?shù)量越大，你為你會失敗的辯護(hù)就越好?！叭欢?，沒有任何一個數(shù)字大到能夠?qū)⒛憧慑e的看法變成知識——畢竟，你有可能中獎”。

不清楚的是，劉易斯如何區(qū)分看法與知識。當(dāng)我買一張彩券并認(rèn)為它將是一張失敗的彩券時，我的意思絕不是說它根本就沒有可能中獎，否則我是純浪費(fèi)錢。當(dāng)我知道失敗券的數(shù)量越大，我就更確定地知道我不會中獎。但是我不可能做出一個具有絕對確定性的、關(guān)于我將不會獲獎的預(yù)言。劉易斯說，如果我原先的看法不是知識，那么任何辯護(hù)都不能將之轉(zhuǎn)化成知識。但他并沒有告訴我們?yōu)槭裁丛鹊目捶ú皇侵R。劉易斯的觀點(diǎn)中預(yù)設(shè)了看法與知識的區(qū)分，他用的例子涉及到未來，使得他的論證更加復(fù)雜。我的觀點(diǎn)是，辯護(hù)可以將一個具有較少確定性的看法轉(zhuǎn)化成具有更多確定性的看法。例如，我從迪柔斯那里聽說劉易斯是一位有聲望的哲學(xué)家。我形成了一個近似的看法，但這個看法隨著我的更多發(fā)現(xiàn)，如他的著作被廣泛引用和討論等，而得到越來越多的辯護(hù)。有些證據(jù)可能會摧毀我的信念，另一些則可能強(qiáng)化我的信念。劉易斯的觀點(diǎn)是，辯護(hù)不可能填補(bǔ)有理據(jù)的信念與不可錯的知識的鴻溝。但他的論證是假言的：如果一個信念不是知識，辯護(hù)就不能把它變成知識。但一個沒有回答的問題是，何種信念是知識？

關(guān)于辯護(hù)的不必要性的論證訴諸了直覺、記憶等在知識中所起的作用。劉易斯認(rèn)為，辯護(hù)在這些種類的知識取得的手段中是不必要的。我并不十分了解為什么劉易斯如此滿足于通過這些手段取得的“知識”？我想指出的是，即使知識是可錯的，辯護(hù)也仍是必要的；否則，我們無法將錯覺從知覺中排除，將誤憶從記憶中排除。

四、預(yù)設(shè)

在闡明其知識定義的過程中，劉易斯引入了一個重要的概念：預(yù)設(shè)。一個談話中的預(yù)設(shè)表示各方的一個隱含的協(xié)議。在知識賦予過程中，一個預(yù)設(shè)表明某個未加排除的可能性可以被適當(dāng)?shù)睾雎浴Ｄ敲矗?/span>

“S知道p當(dāng)且僅當(dāng)S的證據(jù)清除了每一個在其之下非p的可能性——噫!——那些與我們的適當(dāng)預(yù)設(shè)相抵觸的可能性除外。

劉易斯接著提出幾個規(guī)則，解釋如何賦予知識給某人。就我現(xiàn)在的目的而言，我不進(jìn)入他的解釋的細(xì)節(jié)。我將指出他從先前的知識定義到現(xiàn)在的重述所發(fā)生的一個有趣變化。我發(fā)現(xiàn)原來的陳述蘊(yùn)含著知識賦予可以在一個人內(nèi)部進(jìn)行，而無需涉及人際評價。但在這個重述的附帶條件中，他加進(jìn)了“我們的適當(dāng)預(yù)設(shè)”。這使得我在第2節(jié)中提出的問題又重新顯現(xiàn)出來。當(dāng)一個主體意識到這些預(yù)設(shè)時，他如何面對這些預(yù)設(shè)在他的知識賦予中所起的作用呢？例如，當(dāng)我認(rèn)為我有雙手時，某個預(yù)設(shè)可能是隱藏起來的，我意識不到。但是，一旦這個預(yù)設(shè)被揭示出來，我還能為了宣稱我有雙手而適當(dāng)?shù)睾雎赃@個預(yù)設(shè)嗎？

劉易斯意識到了這一點(diǎn)：

“認(rèn)識論到底是做什么的？我們正在做的認(rèn)識論，無論如何，很快變成了一項對忽略可能性的研究。但是，研究對它們的忽略實(shí)際上就是不忽略它們。除非我們的這項研究完全是認(rèn)識論的非典型樣品，否則，認(rèn)識論將不可避免地摧毀知識。這就是知識的難以捉摸之處。一檢視它，它就立即消失了。'

“我說S知道p當(dāng)且僅當(dāng)p在未被S的證據(jù)所清除而留下的每種可能性中都成立——噫!——那些我們在適當(dāng)?shù)睾雎缘目赡苄猿狻?我們'指的是：一個給定語境的說話者和聽者；那就是，正在一起討論S的知識的那些人。正是我們的忽略，而不是S自己的忽略，才關(guān)切到我們關(guān)于S的知識能夠說些什么?！?/span>

不幸的是，劉易斯從他的反思中得出了某種悲觀的結(jié)論：

“經(jīng)過預(yù)設(shè)和忽略的知識是知識；但它是一種特別難以捉摸的知識，因此是一種不可宣稱擁有的知識… …預(yù)設(shè)本身不是宣稱擁有知識的基礎(chǔ)。”

在劉易斯看來，認(rèn)識論是某種消極的事業(yè)。他的整個計劃發(fā)展到這一步：認(rèn)識論不告訴我們知識是什么，但可以告訴我們知識不是什么；不是有理據(jù)的真信念、不需要信念、不可宣稱擁有。按照這種知識觀，認(rèn)識論和懷疑論將同歸于盡。

五、結(jié)論

我已經(jīng)評論了劉易斯對懷疑論問題進(jìn)行探索的幾個主要特點(diǎn)。劉易斯試圖建立幾個將知識賦予一個主體的規(guī)則。我論證了這些規(guī)則可能在不同的人們參與的游戲中有效，但無法說明一個人的情形。我相信，劉易斯的知識觀中忽略了我們知識的某個重要方面，我稱之為起源方面。

對知識的起源方面的關(guān)注涉及到一種自然主義的知識觀。這種知識觀的一個基本想法是，我們被迫形成某些關(guān)于我們生活之世界的信念。這些信念的形成過程對于信念的持有者來說是遮蔽著的，就像當(dāng)某人知覺某物時，他自己無法觀察他自己的、與他的這個知覺有關(guān)的大腦神經(jīng)過程。當(dāng)然，信念形成的自然過程并不是這里的一切。但自然過程并非一個理論論證所經(jīng)過的過程，因為這個過程是一個我們無法用實(shí)際語言表達(dá)的終極“預(yù)設(shè)”。我們無法抵抗自然過程，而這可能是我們抵抗懷疑論的僅有資源。

本文作者程煉