當(dāng)下，對于那些未購買房子的人，有人會搬出孟子的一句話來鼓勵他們購房：“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”說者認(rèn)為房子是不動產(chǎn)，也就是恒產(chǎn)，沒有房子就沒有持之以恒的干事念頭。一般來說，一個人在一座城市買了房子，說明他要在這里長期發(fā)展；如果一個人不在這座城市買房，他隨時就有離開的可能。

引文原話出自《孟子》“滕文公章句上”篇：

滕文公問為國。孟子曰：“民事不可緩也。詩云：‘晝爾于茅，宵爾索绹；亟其乘屋，其始播百谷。’民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。

“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”，按照《孟子》注者的理解，意思是說，有恒產(chǎn)的人才會有恒久向善之心，沒有恒產(chǎn)的人就沒有恒久向善之心。關(guān)于此處的“恒產(chǎn)”，有人說是收入，有人說是產(chǎn)業(yè)，這些解釋固然都不算錯，但更完整的意思，或許應(yīng)包括三部分：有一份職業(yè)，這份職業(yè)能夠帶來收入，這份收入可以滿足生活所需。

這段話里，孟子論述的中心詞是“民”，也就是普通老百姓。他轉(zhuǎn)引《詩經(jīng)》中的話，大意是說，白天去割茅草，夜晚把繩子搓好；趕緊修繕好房屋，就要開始去播種五谷了。孟子此話乃講給滕國國君滕文公聽的，他教育滕文公要讓老百姓有固定的事去做。用意很明確，孟子把處理君民關(guān)系的方法交給了國君：讓老百姓吃飽穿暖，從事勞作，他們就會感恩君王，便不會再去想遷徙或造反之事了。如果要等到老百姓違反亂紀(jì)后再去用刑罰處置他們，這便是布下羅網(wǎng)來陷害百姓。

關(guān)于“恒產(chǎn)”與“恒心”的問題，除“滕文公章句上”篇外，《孟子》中還有一處提到，在“梁惠王章句上”篇。

這次是孟子對另一位國君——齊宣王講到的。齊宣王向孟子求教，當(dāng)二人談到“仁政”時，齊宣王拿出“吾惛”、“我雖不敏”的虛心和誠意，請孟子開講。孟子說：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心?！敝螅献佑终f出了和對講滕文公一樣的話。

在孟子看來，“恒產(chǎn)”與“恒心”間的正比關(guān)系，只存在于“民”的身上；而對于“士”來講，兩者間并不存在必然關(guān)系。也就是說，于士而言，既使沒有恒產(chǎn)，也不影響恒心的培育和鍛造。

士憑什么就這么“瀟灑”？

士原為統(tǒng)治階級中的最低一等，是貴族中最接近普通百姓的人，經(jīng)過孔子的鼓勵與改造，由政治概念變?yōu)榈赖赂拍?、文化概念，逐漸演化為知識分子的代稱。傳統(tǒng)中國有士、農(nóng)、工、商之說，士憑思想文化優(yōu)勢而居于社會最上層。

在孔孟時代，士有時可以等同于君子，有時又在精神境界上高于君子。孔子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”（《論語·里仁》）；曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”（《論語·泰伯》）；孟子曰：“士窮不失義，達(dá)不離道”（《孟子·盡心章句上》）。早期儒家開創(chuàng)者無不認(rèn)為，與百姓相比，士要有更高的精神層面上的追求和抱負(fù)，不論在朝、在野，都要做這個社會的良心！而這并不受“恒產(chǎn)”影響，否則他們便不可能有舍生取義、殺身成仁的勇氣和膽量。

士要內(nèi)心強(qiáng)大。那么，如何鍛造強(qiáng)大的內(nèi)心呢？這就要靠壓縮物質(zhì)需求，節(jié)制生活欲望。如孟子所言：“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟子·盡心章句下》）。

士的最高境界，當(dāng)為“大丈夫”。大丈夫是孟子極其推崇的道德人格，具有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“恒心”，而這些離“恒產(chǎn)”更是有著十萬八千里的距離。