原作者：戴夫杜特·帕特奈克（Devdutt Pattanaik）

魔鬼并不是一個(gè)印度概念，而是一個(gè)基督教概念。印度代表魔鬼的詞“撒旦（shaitan）”其實(shí)是一個(gè)起源于波斯思想的烏爾都語(yǔ)詞匯。我們總以為所有的宗教都是一樣的，每個(gè)神話里都必然會(huì)有魔鬼。印度神話中卻沒(méi)有魔鬼這個(gè)概念，因?yàn)橛《冉虥](méi)有邪惡這個(gè)概念。而在基督教中魔鬼是邪惡的化身。

邪惡是西方宗教人士用來(lái)解釋一些沒(méi)有緣由的消極之事所制定的概念。上帝是仁慈而善良的，所以他不可能會(huì)是颶風(fēng)、龍卷風(fēng)、謀殺和強(qiáng)奸的事因，所以這些 消極之事被歸結(jié)于魔鬼在作惡。當(dāng)然人們也經(jīng)常會(huì)爭(zhēng)論上帝是否是全能的，為什么他不徹底戰(zhàn)勝魔鬼結(jié)束所有的壞事呢？為此，那些自視為神的辯護(hù)律師的神父?jìng)冋f(shuō)：“那些屈服于魔鬼誘惑之人所做下的邪惡之事，其苦難將由我們所承受。上帝給了人類(lèi)自由選擇的機(jī)會(huì)，去選擇人還是魔鬼，選擇善還是惡?！?/p>

?底提之子金目之死，死于毗濕奴的化身野豬筏羅訶之手。

這種想法與印度教、佛教和耆那教認(rèn)為的“世間一切，皆乃業(yè)果”的理念截然不同。每一次行動(dòng)是業(yè)，每一種反響是業(yè)，每一個(gè)原因是業(yè)，每一種結(jié)果也是業(yè)。我們生活在業(yè)力之網(wǎng)中，我們?yōu)樽陨順I(yè)力所控，而非他人的業(yè)力，所以壞事會(huì)落到好人頭上，好事也會(huì)眷顧壞人。如何判斷人之好壞，取決于我們?nèi)绾侮U釋這個(gè)世界。世界本身并無(wú)好壞之分，好壞乃是人類(lèi)認(rèn)知的結(jié)果。聰明人喜歡把世界分為好和壞，對(duì)與錯(cuò)，而更具智慧之人，其眼界更為開(kāi)闊，并不拘泥于好事或壞事，他們既不需要上帝，也不需要魔鬼，所以此處也不需要撒旦。佛陀、津渡者、毗濕奴、濕婆和所有的導(dǎo)師們使無(wú)知變?yōu)橹腔?，所以我們并無(wú)必要用邪惡去形容一件事。每一件事，即使它如何費(fèi)解荒謬，都有其原因，并非是由上帝或者魔鬼導(dǎo)致的。印度教的神，乃是我們那超越善惡的智慧之力。

所以羅剎和阿修羅到底是什么？又該如何描述被濕婆殺死的安陀迦呢？還有被黑天殺死的剛沙，被羅摩殺死的羅波那，被杜爾迦殺死的摩西沙，他們又都是誰(shuí)？為此，我們需要回歸到印度神話的本源。

往世書(shū)里說(shuō)，所有的造物都出自梵天。梵天誕育的仙人和生主們，又誕育了世間各式各樣的生物。所以梵天之子迦葉波擁有很多位妻子，譬如阿底提、底提和檀奴，這些妻子誕育了截然不同的孩子，如阿底提耶、達(dá)伊提耶和檀那婆。雖然擁有同一位父親，阿底提耶和達(dá)伊提耶卻時(shí)常爭(zhēng)斗不休。英國(guó)作家宣稱(chēng)阿底提耶是印度的天神，而達(dá)伊提耶是印度的魔鬼，但事情并非如此簡(jiǎn)單。

底提即將誕育一個(gè)孩子，他將比阿底提耶之王因陀羅更偉大。因此因陀羅將這個(gè)孩子的胚胎切成了11塊，每一塊都在哇哇大哭。因陀羅喊道：“不要哭了。”因此他們稱(chēng)自己為摩錄多，意為“不哭泣的孩童”。他們成為了因陀羅的追隨者，亦是阿底提耶之友，他們自稱(chēng)為“11位摩錄多”。他們也被稱(chēng)之為樓陀羅，意為咆哮。因此吠陀神話中的33位天神是由12位阿底提耶、11位摩錄多、8位婆蘇和雙馬童組成的，誕育他們的母親各不相同，但都能追溯至同一位父親迦葉波。天神的敵人，同樣也是迦葉波所生，他們被稱(chēng)為阿修羅。他們之間的戰(zhàn)爭(zhēng)橫貫于天與地之間，是居住在地界的阿修羅與占據(jù)輝煌天界的天神之間的戰(zhàn)爭(zhēng)。

羅剎生自梵天的另一個(gè)兒子補(bǔ)羅斯底耶。根據(jù)《羅摩衍那》記載，梵天生補(bǔ)羅斯底耶，補(bǔ)羅斯底耶生毗尸羅婆，毗尸羅婆生藥叉和羅剎，藥叉王乃俱毗羅，羅剎王乃羅波那。就像天神和阿修羅經(jīng)常爭(zhēng)斗不休，藥叉和羅剎也頻繁開(kāi)戰(zhàn)。羅剎居于南方，而藥叉遷至北方，兩族之間也會(huì)爆發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)。仙人們經(jīng)常攻擊羅剎和阿修羅。因此在《摩訶婆羅多》中，各種反對(duì)般度族和吠陀生活方式的森林居民，譬如巴卡、希丁芭、迦闥、科密羅，他們被統(tǒng)稱(chēng)為阿修羅。吠陀的生活方式基于火祭，這是一種為了獲取而給予的交換模式。而羅剎的生活方式則基于掠奪或者共享，這則是一種古老的氏族模式。事實(shí)上，羅剎被稱(chēng)為森林的保護(hù)者。因此，這里的戰(zhàn)爭(zhēng)主要表現(xiàn)為傾向于農(nóng)耕模式的仙人們和傾向于古老狩獵-采集模式的羅剎之間的沖突。而戰(zhàn)爭(zhēng)的焦點(diǎn)主要在于村鎮(zhèn)地區(qū)與游牧部落間的土地分割。

羅剎王羅波那，乃是婆羅門(mén)，亦是濕婆信徒。

奇怪的是，在婚姻秩序上，天神婚意味著父親會(huì)將女兒托付給能通過(guò)服侍他證明其自身價(jià)值的男子，而阿修羅婚則意味著丈夫購(gòu)買(mǎi)了一位妻子，羅剎婚則是男性通過(guò)綁架獲得妻子。因此我們能夠看到阿修羅與財(cái)富息息相關(guān)，羅剎則與力量緊密相連。拉克什米就被稱(chēng)為普羅彌，她乃阿修羅王普羅曼之女，確鑿的阿修羅之女，后來(lái)她從地界升至天界，成為了天神的新娘。

阿修羅有時(shí)就如同被毀樹(shù)木的靈魂。因此，我們發(fā)現(xiàn)天神都是在收獲的季節(jié)殺死阿修羅：黑天殺死了那羅卡修羅，杜爾迦女神殺死了摩西沙修羅，毗濕奴在缽利面前顯現(xiàn)神跡。這些阿修羅的敵人，乃是往世書(shū)神明譬如濕婆、毗濕奴和薩克蒂女神所支持的天神們。羅剎主要的矛盾對(duì)象則是人類(lèi)和仙人，因此羅摩殺死了羅波那和他的兄弟兒子們。羅剎們所遵循的是摩磋正理，或者說(shuō)是崇尚叢林法則的魚(yú)之法律。而羅摩和仙人們遵循的則是“強(qiáng)者保護(hù)弱者”的正法。

基督教傳教士和歐洲的東方學(xué)家們急于證明，印度神話與希臘神話極為類(lèi)似，因此阿修羅和羅剎被稱(chēng)作惡魔（demons），又或者它與基督教神話很像，所以阿修羅和羅剎被稱(chēng)作魔鬼（devil）。

受過(guò)英語(yǔ)教育的印度人會(huì)對(duì)羅剎和阿修羅間的互換感到困惑。他們都是“惡魔”，他們也都是“魔鬼”的化身。反對(duì)派和社會(huì)活動(dòng)家們則沒(méi)有任何數(shù)據(jù)能夠讓他們大膽推測(cè)，證明這些“惡魔”是被不公正對(duì)待的底層人民，是被白膚的雅利安人欺壓的黑膚的達(dá)羅毗荼人以及部落居民。他們憑著簡(jiǎn)單的種族觀念爭(zhēng)論不休，嚷嚷著“你看摩西沙就是黑/綠膚”，但他們忽略了羅摩和黑天也被描繪為黑膚，而羅剎王羅波那和阿修羅缽羅訶羅陀則被描繪得極為美麗。

毗濕奴以人獅化身殺死阿修羅王金衣，卻保護(hù)了阿修羅王子缽羅訶羅陀。

印度教視阿修羅和羅剎為不同類(lèi)型的存在，他們一個(gè)生自迦葉波，一個(gè)生自補(bǔ)羅斯底耶，一個(gè)生活在地界，一個(gè)生活在森林。天神們擁有不死甘露，而阿修羅們擁有商吉婆尼起死回生咒，他們勢(shì)均力敵。天神們?cè)谙奶焐窳o(wú)窮，阿修羅則在冬天強(qiáng)大無(wú)匹。羅剎則因?yàn)槠浞捶屯幽Ｊ降男袨槎灰暈橐靶U人。然而在《羅摩衍那》中羅剎王是精通吠陀的學(xué)者，并與后來(lái)的坦特羅、濕婆派和密教的經(jīng)文有關(guān)。正如我們會(huì)向好的阿修羅學(xué)習(xí)，比如敬奉毗濕奴的缽利和缽羅訶羅陀，我們也會(huì)向好羅剎維毗沙納學(xué)習(xí)。

諸如“邪惡”“魔鬼”這樣的詞匯，對(duì)于輪回的世界觀而言毫無(wú)意義。因此，這些詞匯在印度教、佛教或是耆那教中也無(wú)容身之處。阿修羅和羅剎是一股強(qiáng)大且永恒的力量，即便我們可能不喜歡但必須與之共存。我們生活在一個(gè)多種力量交織而成的網(wǎng)中，有些力量會(huì)幫助我們，有些則會(huì)傷害我們。力量本身并無(wú)積極和消極之分，是我們與力量之間的關(guān)系，決定了力量是消極還是積極。智慧之人不會(huì)輕易下判斷，而是會(huì)去理解這一切。

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