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試論《莊子》語言的美學意蘊

 古今芳草任我賞 2017-07-21

《莊子》一書語言獨具特色,不僅包含豐富的哲理意味,而且富有濃厚的文學色彩和審美意味。《莊子》崇尚模糊性的審美語言,傳達不可言說的審美體驗,追求無言獨化的審美境界,豐富了中國古典美學理論,對中華民族審美趣味的形成有導源啟流之功。

一、模糊性的審美語言

《莊子·天下》篇曰:“以天下為沈濁,不可與莊語。以卮言為曼行,以重言為真,以寓言為廣。”這意味著由于天下黑暗污濁,所以不能用莊重嚴肅的言詞來述說,只能不拘一格,或借寓言以寄意,推演事理;或引用先哲的話使人信服;或用無心之言,隨物婉轉(zhuǎn)。所以,《莊子》一書的語言就具有一定的比喻性、模糊性,恍恍惚惚,而難以把握。

《莊子·天地》篇:“視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。故深之又深而能物焉。神之又神而能精焉。故其與萬物接也,至無而供其求,時騁而要其宿?!蓖ㄟ^語言,《莊子》把“道”描述為視之“冥冥”,聽之“無聲”的恍惚之境,在“冥冥”的境界中,語言表現(xiàn)出海市蜃樓般的物象;在無聲之中,語言又傳遞至和之音。因為“道”的境界恍惚深不可測,所以,萬物化生。由于它的神秘莫測,它能夠與萬物相融,供養(yǎng)萬物,成為生生不息的萬物的歸宿,語言就成為描述“道”存在的緣由。《莊子》以“道”作為立論的根基,表現(xiàn)在語言上,就是發(fā)展了“道”境的審美內(nèi)涵。

“道”既是宇宙的本原,又是人生至高的審美境界。《莊子·知北游》中:“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達萬古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也。”這里提出“大美”的概念,并認為“天地之美”才為“大美”,“大美”的本質(zhì)特征與“道”的本質(zhì)是一致的,即自然無為,難以言說。 “圣人”應(yīng)當效法天地萬物的自然無為的狀態(tài),做到“不言”、“不議”、“不說”,從而無為不謀,達到“道”的境界?!短斓馈酚幸欢晤H為相似的話:“夫天地者,古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也,故古之王天下者奚也哉?天地而已矣!”

《莊子》進一步強化了語言對“道”的渾然一體的整體性和非認識得審美特性的描述?!肚f子》用“象罔”、“渾沌”等語言的模糊性來說明“道”:“南海之帝為倏,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。倏與忽時相遇于渾沌之地,渾沌待之甚善,倏與忽謀報渾沌之德,曰:‘人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之?!砧徱桓[,七日而渾沌死?!薄肚f子·應(yīng)帝王》倏,即倏然以明;忽,即忽然之暗,渾沌即非明非暗,亦明亦暗,非無非有。倏、忽、渾沌是語言模糊性特征的表現(xiàn),如果使用邏輯的語言來界定“道”的存在狀態(tài),就破壞了“道”本身。因為“道”是視之不見,聽之無聲,神之又神的,對“道”本身無需添加任何東西,續(xù)之則長,削之則短,是一個整體?!肚f子·齊物論》中論述了“道”這種無分界的整體狀態(tài),“古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可能加矣。其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉。而未始有是非也。是非之彰,道之所以虧也?!薄暗馈笔菬o分界、無是非的整體存在,文學論文發(fā)表定分界,辨是非,就破壞了“道”的整體意味,“道”就不成其為“道”了,亦無美可言了。如果用語言對之加以規(guī)范,“道”就失去了整體美的意味。

試論《莊子》語言的美學意蘊

二、不可言說的審美體驗

在《莊子》看來,人要真正體道,把握道,就必須達到物我同一,物我兩忘的境界,這不僅是一種審美境界,一種超理性、超功利的境界,也是藝術(shù)創(chuàng)造所必須達到的境界。達到這樣的境界必須有兩個條件:

第一,超越一切利害榮辱和“形、色、名、聲”?!哆_生》篇中“梓慶削木鐻”的寓言。梓慶說他在創(chuàng)作之前,“必齋以靜心”,“不敢懷應(yīng)賞爵祿”,“不敢懷非譽巧拙”,清除一切外來干擾,即首先排除一切雜念,從利害、得失、榮辱之別的糾纏中掙脫出來,達到美學上的超功利的心境,即所謂“澄心以凝思”(陸機《文賦》)實際上這也正是藝術(shù)創(chuàng)造所必備的審美心境。因此,梓慶在排除種種干擾之后,使心思凝聚,然后入山林,尋找創(chuàng)造的素材。當他的創(chuàng)造精神高度凝聚時,他所要制作的鐻形象便“成竹在胸”了,所以“鐻成,見者驚鬼神”。此外《天道》也有同樣的思想,“視而可見者,形與色也;聽而可聞?wù)撸c聲也。悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!”這就是說美感活動是一種非理性,超越“形、色、名、聲”感性世界而進入無限、進入自由的一種直覺活動。從審美角度來看,這種對無限和自由的追求符合人類審美活動和藝術(shù)創(chuàng)造的本質(zhì)。

第二,通過心神專一,達到“坐忘”境界?!扳叶〗馀!薄柏E承蜩”等寓言加以說明?!肚f子》在這些寓言中反復(fù)講了一個道理:心神專一,即所謂“用志不分,乃凝于神?!边@也正是藝術(shù)創(chuàng)造的一條重要的規(guī)律,對這一問題表述最充分的就是《莊子》關(guān)于“心齋”、“坐忘”的論述?!肚f子·人間世》“無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣。耳止于聽,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛,虛者,心齋也?!痹凇洞笞趲煛贰皦欀w,黜聰明,離形去知,同于大道,此謂坐忘?!靶凝S”本是養(yǎng)心、養(yǎng)氣的方法,它表明只要人的精神凝聚,達到《達生》篇所謂“神全”境地,這樣心的作用就可以從感官活動中提升出來,即所謂的“無聽之以耳,而聽之以心?!边@就如《養(yǎng)生主》中:“以神遇而不以目視,官知止而神欲行?!薄吧裼觥?、“神行”都是指主體的心神活動達到了揮灑自如的境遇。再進一步“無聽之以心,而聽之以氣?!瓪庖舱?,虛而待物者也?!边@里的“氣”,就是“心”活動所達到的精純之境,這種心境正是藝術(shù)心靈所蘊含的“氣韻生動”的創(chuàng)造精神狀態(tài)?!肚f子》“坐忘”達到這種境界便能和天地同體而無偏私,和萬物融合而不偏執(zhí),這就是物我兩忘的天人合一的境界,是一種“只可意會,不可言傳”的心理體驗,是一種非理性的直覺。



試論《莊子》語言的美學意蘊


  三、無言獨化的審美境界

《莊子》把這一思想運用于文學藝術(shù)上,就是追求不可言傳的藝術(shù)境界和無言獨化的審美境界。《莊子》提出“言不盡意”觀點。《秋水》篇:“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也。言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。”在《莊子》看來,“道”是不可用形色聲名的語言來描述、形容和判定的,具體語言文字不能把無邊無際而且非常精微的內(nèi)容表達出來。為了說明這個問題,《莊子》還引用了“輪扁斫輪”的故事。輪扁說他那種神妙的斫輪技巧,是無法用語言和文字表達出來的,是“得之于手,而應(yīng)于心”但又“口不能言”的?!把圆槐M意”的命題為后人所稱引,如陸機“常恨意不稱物,文不逮意”《文賦·序》劉勰“言不盡意,圣人所難”《文心雕龍·序志》。這都是對《莊子》命題的說明和發(fā)揮。

但是《莊子》并非根本否定文字,認為只是表達人們思維內(nèi)容的一個象征性符號,是幫助人理解和獲取“意”的工具?!锻馕铩罚骸绑苷咚酝~,得魚而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”《莊子》以筌蹄喻言說,以魚兔喻玄理,魚兔得而棄筌蹄,玄理得而棄言說,強調(diào)“言”的根本目的是在得“意”,“言”只是一種工具和手段,得到“意”之后就不能執(zhí)著于“言”,而要“忘言”。正如陶淵明《飲酒》所言:“此中有真意,欲辯已忘言?!薄暗靡馔浴狈衔膶W藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律。在文學藝術(shù)中,很多東西是難以用語言直接描述出來得,即使用語言描述出來了,有些也只是表層的意境,還有遮蔽其中得深層意境無法表達的。所以人們常說“意境深遠”,指的是在表層意境背后,還有豐富的意蘊,需要讀者根據(jù)自己的知識、經(jīng)歷去進一步領(lǐng)悟、完善,而且不同的人,其體會也會不同。在藝術(shù)鑒賞中,表現(xiàn)得尤為充分。它講求的是“言外之意”、“意外之意”、“弦外之音”。嚴羽《滄浪詩話》中稱詩之上乘即在“不涉理路,不落言筌?!薄叭缈罩兄簦嘀兄?,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。”

在“得意忘言”得基礎(chǔ)上,更深一層意境,即“無言無意”境界?!肚f子·秋水》中提出“物之粗”、“物之精”和“不期精粗”三個概念。經(jīng)濟文章發(fā)表“言”所把握的,是“物之粗”;“意”所把握的,是“物之精”;這兩層都是“有形”的,而“言之所不能論,意之所不能察致者”,是一個“不期精粗”的“無形”的世界。對此郭象頗有會心地詮釋:“夫言意者有也,而所言所意者無。故求之言意之表,而入乎無言無意之域,而后至焉?!边@個深得莊文旨趣的解釋,從哲學認識論的角度揭示了文學藝術(shù)境界的秘密:“求之言意之表,而入乎無言無意之域”的思維方法?!盁o言無意”境界就是“言之所不能論,意之所不能察致者”的玄妙之境。在藝術(shù)審美經(jīng)驗中也是存在的,它既難以用語言文字來表達,又難以用某種思想意義來概括,使人有一種玩味不盡的韻味在其中。司馬圖所追求得“味外之旨”就是這種“無言無意”之美,猶如禪宗興起之時,詩歌創(chuàng)造中講究追求“禪氣”,寫出的作出得詩畫有“禪趣”,要給人以“禪思”,這也是“無言無意”之美。(作者:秦曉慧)

參考書目:

1、《莊子集釋》郭慶藩撰,中華書局,1961年

2、《中國美學史》第一卷 李澤厚、劉綱紀主編,中國社會科學出版社,1984年

3、《中國美學史》(先秦兩漢編)李澤厚、劉綱紀 安徽文藝出版社,1999年

4、《中國美學史大綱》葉朗著,上海人民出版社,1985年

5、《中國美學論稿》王興華編著,南開大學出版社,1993年

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