宗祠（zōngcí），又稱宗廟、祖祠、祖厝、祠堂。它是供設(shè)祖先的神主牌位、舉行祭祖活動(dòng)的場(chǎng)所，又是從事家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)家法、議事宴飲的地方。民間建造家族祠堂，可追溯到唐五代時(shí)期。莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。涵江黃巷村黃氏宗祠，建于北宋仁宗明道元年（1032年）。到南宋，莆田林氏“建先祠”，“置祭產(chǎn)”。（宋濂《宋文憲公全集》卷十二)建陽(yáng)陳氏家族的祠堂，始筑于元代。各地大規(guī)模營(yíng)造祠堂，則在明清兩代。此時(shí)入閩各家族經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期發(fā)展和繁衍，族眾日益增多，家族為團(tuán)結(jié)族人大興土木，故一時(shí)建祠之風(fēng)盛行。
民間的俗民在其社會(huì)實(shí)踐中與使用這兩個(gè)概念時(shí)，也是有所區(qū)別的。通常的情況是談到家族時(shí)，其所指稱的人群范圍比較小，而講到宗族概念時(shí)，其所指稱的人群范圍比較大。我們?nèi)绻谥袊?guó)南部到單姓的宗族村落中調(diào)查，往往可以看到，有的村落中有許多供奉祖先牌位的祠堂。從建筑物的表象看，它們大大小小，并不一致，有的富麗堂皇，有的簡(jiǎn)陋。對(duì)外人來(lái)說(shuō)，雖有這些建筑物表象上的差別，但都可以統(tǒng)稱為祠堂或家廟、祖厝。但對(duì)本地人而言，這些統(tǒng)稱為祠堂或家廟、祖厝的建筑物，則是有區(qū)別的。最一般的情況往往是，在這些統(tǒng)稱為祠堂或家廟、祖厝的建筑物中，只有一座是整個(gè)宗族的總祠堂，其余不是房祠，就是更小的支祠或私祖厝、私祖廳或公廳，或有的地方稱之為“香火堂”。人們往往用“總祠”、“大宗祠”、“大宗廟”、“大祖厝”等去稱呼與界定這種整個(gè)宗族的祠堂，而用其他的術(shù)語(yǔ)去稱呼除此之外的其他祠堂，或用“小宗”去概括它們。在這種稱之總祠、大宗祠、大宗廟或大祖厝的祠堂中，一定是只供奉這個(gè)宗族的本地開(kāi)基祖的神主，或者有的最多包括其第二、三代祖先的牌位，或者有的可能還會(huì)加上一些其他世代祖先的牌位，但如果發(fā)生后一種情況時(shí)，這些非前幾世的祖先，往往是這一宗族中能光宗耀祖的人物，或是在修建這一總祠中貢獻(xiàn)資財(cái)最多的人物，因?yàn)樗麄兪菫檎麄€(gè)宗族做出了貢獻(xiàn)，所以其牌位才能放于總祠中，接受整個(gè)宗族的派下人的祭拜。而其他世代的祖先的牌位多不供奉在這種稱為“大宗祠”的祠堂里，而可能供奉在不同的“房祠”、“支祠”或甚至“私祖厝”或“公廳”里。一個(gè)宗族內(nèi)派下人的世代數(shù)越多，這類房祠、支祠以至私祖厝、公廳等就可能越多。有的地方或有的宗族就用“某某公祠”、“某某公祖厝”或“某某公廳”來(lái)區(qū)分，這是因?yàn)樗阜Q的祠堂是從“某某公”開(kāi)始祭祀的，或也可稱之為“某祠的開(kāi)基祖”。這些小宗祠的“開(kāi)基祖”往往輩分并不一致。