古代人如何占卜——《左傳》、《國語》筮例是難讀，閱讀量很低。但是從專業(yè)的角度而論，還是要繼續(xù)寫。有愿意讀懂《易經(jīng)》的人，還是要努力讀懂這些文字。這是基本功。

五爻變筮例

《左傳》《國語》及其他先秦典籍皆無二爻變筮例記載。

五爻變筮例，《國語》不載，只有《左傳，襄公九年》中有一條記

載：

穆姜薨于東宮，始往而筮之，遇《艮》之八，史日：  “是謂《艮》奏之《隨》墓。隨，其出也，君必速出?！苯眨? “亡。是于《周易》日：‘《隨》，元亨利貞，無咎。，元，體之長也；亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。然故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與于孔，  固在下位而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，  《隨》而無咎；我皆無之，  豈《隨》也哉！我則取惡，能無咎乎！  必死于此，  弗得出矣！”……

穆姜是魯宣公之妻，成公的母親，她與大夫叔孫僑如通奸，淫亂無德。成公十六年，叔孫僑如與穆姜陰謀推翻魯成公，結(jié)果失敗，穆姜因此被遷東宮。這時，她用《周易》占了一卦，問自己的前途，得“《艮》之八”，史官說，  “是謂《艮》之《隨》”，可知“《艮》之八”，就是《艮》卦變《隨》卦的意思。

史官說，《隨》卦有外出之義，必須速速離開這里！穆姜不同意史官的分析，說，算了！《周易》中《隨》卦卦辭說“元亨利貞，無咎”，接著 ，她一一講解了“元亨利貞”四字之義：  “元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事?！?   

按《國語·晉語》筮例，司空季子說：  “主震雷，長也，故曰‘元，眾而順，嘉也，故曰‘亨’?！薄蹲髠鳌ふ压辍纷臃莶庳詴r，也說：“元，善之長也?！逼浣狻霸薄昂唷倍郑c穆姜大同小異。由此考之，卦辭“元亨利貞”四字，早在春秋時代，恐已成為“四德”，并有了統(tǒng)一的解釋。穆姜無非在此引述其解而已。穆姜認(rèn)為，自己是一個婦人，而以淫亂禍國，是身在下位而行不仁之事，這不能叫“元”，使國家不得安寧，這不能叫“亨”，作亂害了自己，不能叫“利”，放棄自己尊貴的位置，與臣子做姣媚之態(tài)，這不能叫“貞”。有此“四德”的人，方可“《隨》而無咎”。我這四條一條不占，怎么能稱《隨》呢？是我自己取來的禍害，能夠無咎嗎？必定死在這里，出不去了！

在這一卦中，《艮》卦的初六爻、九三爻、六四爻、六五爻及上九爻共五爻皆變，才能得出《隨》卦：

△一上九爻（變）                        - -上六爻

△- -六五爻（變）                        一九五爻

△- -六四爻（變）                        一九四爻

△一九三爻（變）                        - -六三爻

  —六二爻（不變）                     - -六二爻

△一初六爻（變）                        一初九爻

  本卦《艮》                               變卦《隨

根據(jù)筮數(shù)變化的原則，這一卦應(yīng)該是《艮》卦初爻由“六”變“七”（老陰變少陽），九三爻由“九”變“八”（老陽變少陰），六四爻由“六”變“七”  （老陰變少陽），六五爻由“六”變“七”  （老陰變少陽），上爻由“九”變“八”  （老陽變少陰），只有六二爻為“八”  （少陰之?dāng)?shù)）不變。在這五個變爻中，初爻、四爻和五爻都是以“六”變“七”，三爻和上爻是以“九”變“八”，也就是說，此卦共有三爻由“六”變“七”，有兩爻是以“九”變“八”。

那么，這“《艮》之八”在這里是什么意思呢？

是以筮數(shù)“八”表示此卦的變爻嗎？若以“八”表示變爻，則此卦的五個變爻中，有三爻以“六”變“七”，只有兩爻以“九”變“八”，那為什么不稱此卦為“《艮》之七”，而偏曰“《艮》之八”？

有人說，“《艮》之八”是指由《艮》卦變《隨》卦時，只有六二爻筮數(shù)為“八”而不變，故“《艮》之八”是指六二爻筮數(shù)為“八”，其余爻皆為“九”“六”變爻。

若按此說。則“八”是專指一卦的六二爻為少陰之?dāng)?shù)“八”。但是，正如我們在前面講的，《國語·晉語》筮例中“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”，其由《屯》卦變《豫》卦時，六二爻也是不變爻，其筮數(shù)亦為“八”，為什么此卦不稱“《屯》之八，是謂《屯》之《豫》”，而稱“貞《屯》悔《豫》，皆八也”？

可見此說不通。

對于這一卦的筮數(shù)“八”，古人還是不得其解。

在這種情況下，又有人認(rèn)為，  《國語·晉語》的“貞《屯》悔《豫》，皆八”筮例，和這一卦的“《艮》之八”“是謂《艮》之《隨》”極可能是以《連山》《歸藏》筮書占筮的。只因為《連山》《歸藏》筮法已亡佚失傳，所以這“八”字也成了千古不解之謎！

此說的根據(jù)是，在《國語·晉語》筮例中，得“貞《屯》悔《豫》，皆八”后，筮史都認(rèn)為不吉，司牽季子卻說：“吉！是在《周易》，皆。利建侯’……”筮史認(rèn)為不吉，是以《連山》《歸藏》解占，司空季子說吉，是以《周易》解占，故特意說明“是在《周易》，皆利建侯”。本卦亦同，得卦為“《艮》之八”，筮史說“是謂《艮》之《隨》”，并認(rèn)為必須速出，這也是以《連山》《歸藏》解占，穆姜偏以《周易》解占，于是說明“是于《周易》曰……”。

這種說法，恐源于《左傳正義》孔穎達(dá)疏語。但考之《國語·晉語》中另一個談筮數(shù)“八”的卦例，這一解釋又不通了。當(dāng)然，下面筮例不見  ”得是五爻變?！秶Z·晉語》：

十二月，秦伯納公子……董因迎公于河，公問焉，日：“吾其濟(jì) 乎？”對日：“……臣筮之?！钡谩短分?，日：  “是謂天地配亨，小往大來。今濟(jì)之矣，何不濟(jì)之有！”……    

秦穆公接納了晉公子重耳，并表示愿意幫助他重返晉國。董因迎接重耳，這位晉公子問：“我這次能行嗎？”董因給他占了一卦，  “得《泰》之八”。這一卦的卦象是天在下而欲升于上，地在上而將降于下，董因據(jù)此稱為“天地配亨”。  “小往大來”是《周易》《泰》卦卦辭，意思是失去的小，得到的大，據(jù)此董因說：“這次行了，你必定會得到晉國！”

卦中“得《泰》之八”一句，古人之注皆不通。韋昭注《國語》于此句，認(rèn)為是指“遇《泰》無動爻”。近人釋此筮例，亦從右說。然而若《泰》卦確無變爻，則《泰》卦內(nèi)卦：二陽爻的筮數(shù)，應(yīng)該是少陽之?dāng)?shù)“七”。外卦三陰爻應(yīng)為少陰之?dāng)?shù)“八”。按照占人占卦的慣例，筮卦以內(nèi)卦為主，董因為何不說“得《泰》之七”，而偏說“得《泰》之八”呢？再者，通觀《左傳》《國語》所有筮例，凡無變爻的卦，都稱做“其卦遇X”。如《左傳·僖公十五年》秦伯伐晉之卦即無變爻，文中稱做“其卦遇《蠱》”，《左傳·成公十六年》晉楚鄢陵之戰(zhàn)的筮例，也無變爻，稱做“其卦遇《復(fù)》”  。由此可證，凡無變爻之卦，都稱做“其卦遇X”。反之，凡稱“八”之卦，都有變爻，如前所舉“《艮》之八”，“是謂《艮》之《隨》”“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”，皆為其例。故韋昭注謂此卦無變爻，是不對的。由上面所考看來，“《泰》之八”當(dāng)有變爻。

于是又有人說，“《泰》之八”是指所得《泰》卦初爻、二爻、三爻以“九”變“八”，四爻、五爻和上爻不變，仍為“八”，故稱之謂“《泰》之八”。如按此說，那么，根據(jù)《左傳》《國語》中以《周易》占事的通例，此卦應(yīng)稱“《泰》之《坤》”才對，又何以稱“《泰》之八”呢？

種種不通之處，很難自圓其說。

在此情況下，于是又有說此卦當(dāng)初恐怕是“《泰》之《剝》”音訛而成“《泰》之八”。然而筮例中既有“《艮》之八”“貞《屯》悔《豫》皆八”，可證當(dāng)初并非音訛而誤。

最值得我們注意的是，董因引“小往大來”以解占。  “小往大來”是《周易》《泰》卦卦辭，這就可以毫無疑義地斷定此卦是以《周易》解占，而不是用的《連山》《歸藏》之類筮書，因而也就駁倒了筮數(shù)“八”的卦例僅限以《連山》《歸藏》上筮的說法。

通過以上三個筮數(shù)“八”的卦例，可以看出，古人對于《左傳》《國語》筮例中的這幾個“八”字，雖然絞盡腦汁也難得其解。這就不能不使我們面臨這樣一個帶根本性的問題：《周易》筮數(shù)中“九”“六”變，“七”“八”不變的原則，是否是《春秋》時代人們以《周易》占筮的原則？或是還有別的什么原則？只閱這些原則后來亡佚失傳，以至后人無法用“九”“六”變，“七”“八”個變的方法，對這些筮例中的“八”做出正確解釋？