內(nèi)容簡介：先秦儒家三巨頭，孔子不談人性；孟子主張人性向善；荀子主張人性有惡，雖然他們對人性看法不一，但都認為民眾可以通過禮樂教化來引導，因此可實行德治，所以儒家追求的是人人都做好人。但法家不這么看，法家的集大成者韓非認為人性本惡，只有把人可能做壞事的方方面面都想到，漏洞都堵死，才能約束人們的行為。所以法家追求的是人人不做壞事。那儒法兩家的主張究竟誰是誰非？

全文：

通過上集的講述，我們可看出荀子和孟子有很多相通之處，主要是三點。第一，他們都認為人性是基礎(chǔ)，也就是說孔子雖不談人性，但到孟子和荀子，就為儒家把人性問題解決了。他們都認為人性是道德的基礎(chǔ)。第二，他們都認為人的社會性是善，區(qū)別只在于孟子不談人的自然性而荀子認為人的自然性是惡。第三，相同的是孟子和荀子都認為人有兩種可能性，就是向善的可能性和作惡的可能性。區(qū)別在什么地方？孟子更看重向善的可能性，荀子更關(guān)注作惡的可能性。孟子把人向善的可能性看作水，就像流水一樣，水是往低處流而人是往高處走，只要合理引導人就可向善。所以孟子主張引導；荀子呢？把人作惡的可能性看作火，說如不加以防范就會造成災難，所以防范是第一位的。所以荀子主張對人作惡的可能性進行防范。

一個看見水一個看見火，表面上看兩家的觀點叫水火不容，實際上是殊途同歸，都認為人應該成為道德的人，人應該加強自己的道德修養(yǎng)，一旦加強了道德修養(yǎng)或象荀子說的你可變成大禹或像孟子說的你可變成堯舜。儒家到最后肯定還是一樣的。這也是我堅持認為荀子是儒家的一個依據(jù)，因為學術(shù)界還有些人認為荀子是法家。那是不是意味著荀子和孟子差不多呢？不，他們還是有重要區(qū)別的，區(qū)別在哪？就在孟子是把人向善的可能性看作水，主張引導，引導是什么？是柔性的，靠什么？靠自覺。而荀子呢？是把人作惡的可能性看作火，是要防范的，防范是什么？是剛性的，靠什么？靠強制。這個強制的過程在荀子那叫化性氣偽，化就是改造。性前面講過是人的自然屬性，起是興起，偽前面也講過就是人的社會屬性，也就是說要用人的社會性去改造人的自然性,講清楚都是人性。那這個工作誰來做？自己做不了，因為我們是普通人，沒有能力把自己從動物界帶來的那個惡把它消滅掉。誰做呢？圣人，只有圣人才行,那圣人怎么做？荀子說法是：“立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之”《荀子性惡》。也就是說圣人看明白了，人的這個惡它是從自然界帶過來的是很頑固的，一時半會你是改造不了的，必須首先要樹立君子的威望，用君主來強制你改；第二點要建立禮義，就是道德；第三要建立法度，就是法令；第四還要有懲罰。這就是荀子的四大法寶：君權(quán)；禮義；法度；刑罰。馬上大家會看出，這離法家的專制主義理論已只有一步之遙了，而韓非邁出了關(guān)鍵一步。

韓非邁的是那一步呢？我們來回顧一下儒家，孔子不談人性；孟子主張人性向善；荀子主張人性有惡。韓非呢？認為人性本惡。在先秦諸子當中只有韓非才是真正的人性本惡論者。我們來看看荀子和韓非，荀子人性有惡韓非人性本惡，只差一個字。有什么區(qū)別？區(qū)別就在人性有惡意味著人性同時還有善，叫做有善有惡，只不過它強調(diào)有惡的一面，但不否認有善的一面，這就可以怎么樣呢？可以通過禮義教化來引導，因為他還有善的一面嘛，所以就可實行德治，以德治國，因為還有希望。韓非說，人性本惡是什么意思？沒有善，根本沒有善。沒有善怎么辦？強權(quán)鎮(zhèn)壓，逼著你改。這就不能用德治了，不能以德治國了。怎么辦呢？以法治國。但要講清楚，韓非的法和我們今天的法不是一回事，這個必須反復強調(diào)，否則跟我們今天的依法治國就沒區(qū)別了。它是什么法呢？刑法，就是刀子、繩子、棍子，這就是儒法兩家的根本分歧。要德治還是要法制，但“法制”這兩字要打引號，準確說應叫刑治。

這樣我們就弄清了前面講過的三場大辯論的關(guān)鍵。儒墨之爭的關(guān)鍵是要兼愛還是要仁愛，區(qū)別儒墨兩家的是個“兼”字；儒道之爭的關(guān)鍵是有為還是無為，區(qū)別儒道兩家的是個“無”字；區(qū)別儒法之爭的關(guān)鍵是要德治還是法制，因此它的分界點也是一個字，“法”字。那我們現(xiàn)在要問的問題是儒家為什么要堅持德治，法家為什么主張他們所謂的，打引號的“法制”呢？孔子說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”《論語為政》。這里的道念導，意思也是引導，齊呢，規(guī)范，格什么意思，最麻煩，有各種注解，錢穆先生解釋為達到標準；李零先生解釋為遵守規(guī)定；李澤厚先生解釋為認同歸一；楊伯峻先生解釋為人心歸服；我解釋為自覺遵守道德律令。那孔子這段話就可這樣翻譯了，用行政命令來引導，用刑事懲罰來規(guī)范?！懊衩舛鵁o恥”，人民不會犯罪，不敢犯罪嘛，但他沒羞恥心；如果“道之以德”,用道德來引導，“齊之以禮”，用禮儀來規(guī)范，怎么樣呢？人民有羞恥心而且能自覺遵守道德規(guī)范。也就是說，法家打引號的所謂“法制”的結(jié)果是什么呢?是人們不敢做壞事不等于心里不想，這叫治標不治本，按孔子主張的，德治呢?人們不愿做壞事，連做壞事的心思都沒有，這叫標本兼治。誰是誰非，孰優(yōu)孰劣不是一目了然嗎？大家肯定都說孔子的好啊，標本兼治嘛，當然比治標不治本好呀，可惜做不到，至少韓非認為做不到。

按孔子的看法，民眾可以通過禮義教化來引導，引導的結(jié)果是使民眾自覺遵守道德規(guī)范，最終達到人人不做壞事，人人都做好人的理想境界，這就是孔子主張的“德治”，但法家的韓非卻給孔子的這個主張潑了冷水。韓非認為孔子的這個主張在現(xiàn)實中做不到，韓非為什么認為孔子的主張在現(xiàn)實中做不到呢?

這就要弄清人為什么要作惡，為什么要犯罪，為什么要干壞事？是因為他有這個嗜好嗎？我這人就愛作案，我有作案癮，是這樣嗎？韓非說不是，那是什么呢？利害使然，是因為有利害，前面講過，他說人的這個人際關(guān)系就是利害關(guān)系，他的說法是：“安利者就之，危害者去之，此人之情也”《韓非子奸劫弒臣》。就是人之常 情是什么呢？趨利避害，有好處他就去，有害處他就躲,這是人的本能。這可以有例子來說明。我講過韓非是很會講故事的人。他又有兩個故事來說明這點。一個是伍子胥過昭關(guān)的故事。伍子胥受到楚王迫害從楚國逃出來，要逃到吳國去，到吳國討兵來報仇，他要過關(guān)，韓非說伍子胥過關(guān)時被守關(guān)的抓住了，不是戲曲里講的什么一夜之間頭變白了混了過去，按韓非的講法是被抓了。

哈哈，我終于把你給抓住了，我可以領(lǐng)賞去了，你知道大王為什么要抓我嗎？不知道。告訴你吧，是大王想要我珍藏的一顆珍珠，但這顆珍珠我給弄丟了。

你別想騙我。

那你敢把我交給大王嗎？大王問我珍珠哪去了？我就說你私吞了。

?。∵@，這，我什么都沒看見，你快從我眼前消失，愛去哪去哪。

是這個守關(guān)人他想犯罪嗎？不是，他害怕嘛。還有個是楚成王的故事，楚成王原來立了一個太子，前面講過在世襲制下太子問題是很麻煩的，他立了個太子叫商臣，后來可能又想另立一個，換一個。商臣太子當不成了就去問他老師，老師叫潘崇，問他老師怎么辦，老師說你能接受現(xiàn)實嗎？把你換掉換另外一個人，回答說不能，你能出國避難嗎？不能。你能發(fā)動政變嗎？能，發(fā)動政變。“嘩”發(fā)動政變，帶著兵沖進他老爸的王宮里。說老爸呀對不住了，你不仁兒子只好不義了，是不是您老人家自己解決一下。楚成王也知道沒辦法了，說：兒啊，老爸也沒別的愛好，就愛吃個熊掌，你是不是等我把這個熊掌吃了我再死，哪那成呀，兒子說，熊掌，那個熊掌做起來可費時間了(古時候熬一個熊掌好幾天)，等不得，你還是利索點快快上路吧，沒辦法拿根繩子吊死了。是他天生就喜歡殺他老爸嗎？不是，他也是逼的，丟掉太子的位置損失太大了，馬上繼位當國王這個利益太大了。所以利害的這個誘惑如果不太大時人們可能講點道德，一旦這個利巨大或害巨大時，對不起，什么禮義廉恥那就免談?；蛘哂腥藛枺@個禮義它就一點用都沒有嗎？有一點用，這個楚成王死了后他不閉眼，為什么，因為他還有個最后的問題沒解決，就是謚(飾)號，謚號就是當時國君、大夫，社會名流死了后，最后要給他一個稱號，一個蓋棺論定的稱號。楚成王不知道這幫不肖子孫給老爸個什么稱號，眼睛不能閉。 果然給的謚號不好，叫靈，謚他為楚靈王，靈巧的靈，靈活的靈，靈魂的靈?？雌饋砗芎茫袊闹u號是有講究的，都是好詞，真正好不好要看后面的文章，歷史上凡是叫靈的都是不靈的。所以楚成王就不閉眼。后來這個商臣，就是后來的楚穆王一想，這也不行呀，算了吧給老爸一個面子，說我們謚你叫成王行不行，安政愛民就叫成啊，這個死了的老爸一想，成不錯，眼睛閉上了。這叫死要面子，死了以后都要面子。面子的事好說，吃熊掌再死沒商量。利害呀。所以韓非說禮義啊道德啊沒有用啊。有啥用啊最多給個面子，不解決實際性的問題。有用的還是我那“兩面三刀”，二柄勢術(shù)法呀。有人說不對吧，你那個法也未必管用，那個守關(guān)的人不是就把伍子胥放走了嗎？難道他們楚國是沒法的？這個問題韓非是怎么解釋的？很簡單，執(zhí)法不嚴，所以必須嚴刑峻法，叫：“峭其法而嚴其刑”《韓非子五蠹》。你手要狠，因此韓非提出了他著名的法制三原則:“賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之”《韓非子五蠹》。什么意思？就是你賞賜一定要豐厚，而且說到做到。講好了你干件什么事，獎金十萬，真干成了必須如數(shù)兌現(xiàn)，不能打折扣，使老百姓得到實實在在的好處，他才會按你說的去做；懲罰的時候從重從快，狠狠的整治他，要堅決，不能猶豫不能心軟也不能手軟。使民畏之，罰他一回，嚇到他一輩子都不敢，就是你賞他，一輩子也忘不掉，你罰他，也一輩子忘不掉;立法一定要統(tǒng)一，一個標準，不能說同一個事情，張三這樣處理李四那樣處理,那不行，要統(tǒng)一要持久不要修改，而且要公布出去讓大家都知道。這叫法制三原則。千千萬萬人是普通人，千千萬萬普通人他們就是喜歡得到很多好處，就是怕殺頭。我的制度是為普通人設(shè)計的。有了這個制度我有三不怕，第一不怕人們不服從；第二不怕君主沒能力；第三不怕官員干壞事。因為我這個制度是普通人的制度，君主沒有能力沒關(guān)系，制度實行了就行了，國家機器正常運轉(zhuǎn),君主無能有什么關(guān)系，而且我如果這么一直做下去，哪有人民不服從的，官員他也不敢做壞事，因為我這個制度就不是把他當圣賢來設(shè)計的，我事先已經(jīng)預定他就是一個壞人，把他可能做壞事的方方面面都想到了，漏洞都堵死了，他根本做不成，我怕什么？所以韓非說：“恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊”《韓非子顯學》。就是你設(shè)計政治制度時，如果指望人人自覺做好事，這樣的人找不夠10個，但你設(shè)計時，設(shè)計好的是讓所有人都干不成壞事的話，天下太平，這就是儒法分歧。那我們就可看出，儒家追求的什么呢？人人都作好人。法家追求的是什么呢？人人不干壞事。

通過上面的講述我們可看出，儒家和法家對人性有著不同的看法，儒家認為人性有善惡但可引導，方法是禮義教化，目的是使民眾能夠自覺遵守道德規(guī)范；而法家認為人性本惡所以應防范，方法是用刑罰，用繩子棍子來約束人的行為，目的是使民眾不作惡。那儒家和法家的主張究竟誰是誰非？

我的回答是各有優(yōu)劣各有是非，從理想層面看孔子有道理，從操作層面看韓非更可行。為什么韓非的可行？因為孔子的制度是按圣賢的標準設(shè)計的或說是按君子的標準來設(shè)計的。韓非的制度呢？是按常人的標準設(shè)計的，甚至可以說是按小人的標準來設(shè)計的，那么請問在天性當中是圣賢多呢還是常人多呢？當然是常人多普通人多 嘛，那按圣賢的標準可行呢還是按常人的標準可行呢？當然是常人的標準可行，圣賢的標準設(shè)計出來的制度它是不現(xiàn)實的做不到的，那可能又有人問，做不到就做不到唄，做不到又怎么著呢？做不到就怎么著，作假，作秀，做偽。因為你規(guī)定了君主和官員都必須是圣賢，后世我們看電視劇都知道，一看見皇上叫圣上?；实壅f句蠢話大家都說皇上圣明，他圣明嗎？

愛卿，你聽到蛤蟆叫了嗎？

回皇上聽到了。

你說這蛤蟆叫，他是為公家呢還是為私人哪？

皇上圣明，微臣以為它們在公家的園子里叫就是為公家，如果在私人的園子里叫那就是為私人。

人家向他報告說天下有自然災害。

皇上皇上，微臣有要事稟告，民間發(fā)生了自然災害，老百姓流離失所，很多人連粥都喝不上。

啊，老百姓沒米下鍋了？

是呀，老百姓沒米下鍋了。

那老百姓吃不上米那他們干嗎不吃肉呀？

沒有米飯吃可以吃午餐肉啊，弄點火腿腸吃不行嗎？這種問題蠢極了，可是怎么樣呢，大家馬上說皇上圣明，吃午餐肉去。最后作假，最后是什么？最后是逼出來一大堆偽君子，偽君子從哪來的，就從孔夫子的以德治國來的，所以在設(shè)計制度時不能追求最好只能追求不壞，避免那個最壞的結(jié)果，能避免最壞的結(jié)果就很好了，這是我們站在法家立場上來看，可以得出這樣的一個結(jié)論,反過來如果站在儒法立場上就是另一種說法了，什么說法呢？取法乎上，僅得其中，就是你設(shè)的標準是一個最高標準，執(zhí)行下來是個中等水平，如果你一開始就設(shè)一個最低標準，意味著什么，等而下之呀，你按照法家的那個作法去做,不求最壞結(jié)果必然是什么？連最不壞都沒有，也就是說按孔子的主張去做結(jié)果是沒有人變成好人，是很多人變成了偽君子；按法家那一套去做是什么呢？是大家表面上遵紀守法實際心懷鬼胎，法制執(zhí)行嚴格之處規(guī)矩老實，法制不到之處偷雞摸狗，還是偽君子。大家會說，天吶！按儒家的做是偽君子按法家的做也是偽君子，這可怎么辦，咱們把它結(jié)合起來行不行，不是各有各的道理嗎？

把它結(jié)合起來，告訴大家，秦漢以后主要是漢以后就是這么做的。叫做：兼取儒法，雜用王霸。漢代，準確說應是漢武帝以后，因為秦代是以法家思想為國家意識形態(tài)，漢初是以道家思想為國家意識形態(tài)，漢武帝以后以儒家思想為國家意識形態(tài)，但實際上還是行法家那一套，怎么樣呢？也不行，為什么？因為在他們那里儒法兩家的學說都是治術(shù)，不是治道。是術(shù)不是道。它是里一手外一手，陰一手陽一手，所謂雜用王霸，兼取儒法。什么呢？表面上是儒家的以德治國，實際上是法家的以刑制國，殺起人來是不手軟的，但忽悠你時，仁義道德，給他們的那樣一種統(tǒng)治蒙上一層脈脈溫情的面紗，是手段，是術(shù)不是道，那大家就會說了，這個事情就好辦了，我把它改成道不就行了嗎？也不行，為什么不行呢？因為儒家的道是王道，法家的道是王法，都是站在統(tǒng)治階級的立場上，不是站在人民群眾的立場上的，都不過是維持他們的統(tǒng)治而不是保證廣大人民群眾的幸福，這是諸子思想的根本問題，那大家就會說了，哎呀,你不要再講下去了，這也不行那也不行怎樣才行？這個問題將在第六部中回答,為什么在第六部分中回答呢？因為這個系列的結(jié)構(gòu)總體上說是三個問題：是什么？為什么？怎么辦？前面的四部實話孔子，儒墨之爭，儒道之爭，儒法之爭24集回答了一個問題，是什么的問題，下面的第五部分前因后果將回答為什么,弄清了是什么和為什么就可回答怎么辦的問題了，請繼續(xù)關(guān)注下面部分。