最近一直在想，易學體系究竟是什么，是誰在批判，又是誰在傳承。其實后來的儒道文化體系就是易經(jīng)的傳承與批判。

易容天地，分陰陽，道為陰，儒為陽，儒道通為術，但不管怎么分，都不能離開易，陰陽相轉，批判傳承則能通性，這就是易學的偉大。

老聃是一棵樹

逝者如斯夫，不舍晝夜，我想當孔子再次站在黃河邊說這句話的時候，一定想起了老子的話“上善若水，水善利萬物而不爭”。

因此未來易學應當建立在儒道的基礎上，剛柔相濟，進退自如。

很多人說儒道是對立的，一個為入世哲學，一個為出世哲學；有的人認為儒道是互補的哲學，現(xiàn)實有其殘酷性，有喜也有憂，這大概也是哲學存在的意義了。

“極高明而道中庸”馮友蘭先生道出了儒道的真正關系，“極高明”是超越、玄虛的精神為道，“道中庸”是現(xiàn)實社會，為儒。

道家崇尚返璞歸真，為自然主義，而儒家是倫理教化，為人文主義。在今天來說，我們既要與自然和諧相處，也要發(fā)展人文主義，就是說禮樂教化與天地相存。

周朝有八百年天下，而此后幾千年的王朝與周朝相比只能是短命王朝，這是為什么，其實就是這個社會使用禮儀的不同，周代尚易，而此后從來沒有王朝能做到，有的只是儒、道、佛的相互轉換，結果就是三百年左右的壽命。

孔子一直在提倡和推崇周禮，希望能恢復周禮而奔走、奔波，事實上現(xiàn)在看來孔子是對的，周禮本來就有其先進性，能發(fā)揮人的積極性，讓這個社會在共通中進步，這就說明儒家的進化意識很重要。

儒家文化自覺和進化意識，某種程度也是因為道家的存在。道家是儒家的外部批判和提醒，同時在內(nèi)部輸送了很多營養(yǎng)。也就是說儒家是動力系統(tǒng)，道家是節(jié)制系統(tǒng)。

儒道相濟

最終儒道統(tǒng)歸于易學，未來的世界就在我們手中的易學里，也在我們的行動中體現(xiàn)。