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作者簡介：張樹劍，青年中醫(yī)學(xué)者，南京中醫(yī)藥大學(xué)副教授，現(xiàn)于劍橋大學(xué)科學(xué)史與科學(xué)哲學(xué)系訪學(xué)。 摘要 對針刺候氣這一中醫(yī)學(xué)術(shù)語的觀念來源作了上溯與解讀，認(rèn)為候氣是古人授時的方法之一，早期的候氣與望氣、風(fēng)占等有涉。在天人相應(yīng)的觀念系統(tǒng)里，時節(jié)、方位與身形被聯(lián)系了起來，于是這一天文與風(fēng)占意義上的候氣法便有了醫(yī)學(xué)的意義。這一概念在醫(yī)學(xué)語境下悄然變化，成了醫(yī)者可以掌握的具體臨床技術(shù)。 詳情 ↓ 針灸臨床上講究得氣。得氣一向被認(rèn)為是針刺取效的關(guān)鍵。今人所注重的針刺得氣，大約等同于針感，而將針感等同于得氣是民國時期才有的[1]。《內(nèi)經(jīng)》中對得氣一般稱之為“氣至”?！按讨瑲庵炼行А?。氣不至，則需要“候氣”。本文擬就“候氣”這一術(shù)語展開討論，以期見微知著，溯及中醫(yī)學(xué)早期概念術(shù)語的文化來源。 《內(nèi)經(jīng)》中涉及候氣理論的主要篇章有：（1）《素問·八正神明論》：凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之。（2）《靈樞·衛(wèi)氣行》：衛(wèi)氣之在于身也，上下往來不以期，候氣而刺之。（3）《素問·離合真邪論》：帝曰：候氣奈何？岐伯曰：夫邪去絡(luò)入于經(jīng)也，舍于血脈之中，其寒溫未相得，如涌波之起也，時來時去，故不常在。 筆者預(yù)設(shè)以下問題：三篇所述的“候氣”是否一致？其間是否有著內(nèi)在的聯(lián)系，所候的是什么氣？其思想淵源在哪里？ 候氣不獨(dú)出現(xiàn)在醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中，也是一個古代天文學(xué)的名詞。我們先考查與醫(yī)學(xué)似不相涉的候氣法。 《史記·律書》：“王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律，六律為萬事根本焉。”在中國傳統(tǒng)文化中，幾乎任何領(lǐng)域都與律歷有關(guān)，這一點(diǎn)勿庸置疑。《漢書·律歷志上》：“天地之氣合以生風(fēng)，天地之氣風(fēng)正，十二律定。”至于天地之風(fēng)氣以生律的原理，在《后漢書·律歷志》中：“夫五音生于陰陽，分為十二律，轉(zhuǎn)生六十，皆所以紀(jì)斗氣，效物類也。天效以景，地效以響，即律也?！?/span> “天效以景，地效以響”，是天地之氣以生音律的原因，反之，可以通過聲律以候天地之氣。以律候氣的工具是律管，即一種樂器，所候之氣是天之節(jié)氣。律管候氣的由來已久，20世紀(jì)80年代中期，河南省舞陽縣的賈湖新石器時代遺址出土了22支用丹頂鶴腿骨制作的骨笛，制作年代迄今愈9000年[2]。 以律候氣是為了授時，授時則是貫穿整個古代社會生活的核心。準(zhǔn)確地授時不僅直接關(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而且是統(tǒng)治者代天行令的證明。古來授時的方法有多種：觀星、物候、測景、候氣等，都是早期巫史的工作。觀察天道的儀器，當(dāng)是以圭表之類的儀器，而對地氣的測定則需要樂器，所謂“天效以景，地效以響”。 律管候氣與中醫(yī)學(xué)中針刺候氣的內(nèi)在聯(lián)系，以下將詳細(xì)論述。但古來醫(yī)書中鮮見對律管候氣的說明。惟張介賓《類經(jīng)圖翼·律原·候氣辨疑》對此有記述：“候氣之說，古之所無，埋管飛灰以候十二月之氣，不經(jīng)之談也，學(xué)者感之久矣，自宋元以來，諸儒皆未嘗辨論，近賴本朝二三儒臣，漸得辨明，今采其略，以解后世之疑，或有不無少補(bǔ)者。” 又有《樂經(jīng)元義》曰：六律為陽，陽數(shù)九而始于子，故黃鐘象陽，以次而短，至無射而極；六呂為陰，陰數(shù)六而始于未，故林鐘象陰，以次而短，至仲呂而極。此十二律取象取義于十二月之微旨也。后世既不識月令肇造之原，又不識圣王造律簡易之心，遂以十二律為神物，真可以通天地而合神明。 張介賓以律管候氣，“古之所無，為不經(jīng)之談也”，但又說：“此十二律取象取義于十二月之微旨也”，承認(rèn)十二律取義于十二月。殊不知，十二律候十二時節(jié)的微旨正是古人所信奉的，以十二律為神物，可以通天地合神明，這一制律思想已經(jīng)滲透到醫(yī)學(xué)觀念中來，這是他所未能洞明的。 《呂氏春秋·音律》也記述了音律與節(jié)氣的關(guān)系原理：“天地之風(fēng)氣正，則十二律定矣。”古籍中常風(fēng)氣同用，候管所候不同時節(jié)的氣，實(shí)際是就是不同時節(jié)的風(fēng)。由十二律候十二月的節(jié)氣[3]，因古音有陽律陰呂的不同，所以，古制是十二律應(yīng)二十四節(jié)氣之變，馮時認(rèn)為，這是在一種更原始的形式基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。原始的候氣形式很可能是在陰陽律管數(shù)量相等的情況下以律呂匹配主候一氣。準(zhǔn)確地說，古人最初的做法應(yīng)是用四律四呂八律管主候四氣，而后用八律八呂十六律管主候八節(jié)，八節(jié)即所謂八風(fēng)[4]。
《靈樞·九宮八風(fēng)》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《史記》篇中均有對八風(fēng)的記述，查證之，八風(fēng)名稱不同，見表1。 《靈樞·九宮八風(fēng)》的記述：是故太一入徙立于于中宮，乃朝八風(fēng)，以占兇吉也?！税孙L(fēng)皆從其虛之鄉(xiāng)來，乃能病人。
山田慶兒考證：《靈樞》的八風(fēng)與兵家之風(fēng)占一脈同源，認(rèn)為《靈樞》中“能病人的八虛風(fēng)”的病理原亦與兵家風(fēng)占的主客勝負(fù)有關(guān)，此是醫(yī)家之風(fēng)占，可能是兵家風(fēng)占派生的支流[5]283-285。
張介賓語：“與冬至登臺望云物以占吉兇，蓋同一意也。”此句頗有識見。按《說文·人部》：候，伺望也。候的基本含義即是望，秦漢典籍中用例多矣，不贅述。候氣與望氣、風(fēng)占的目的也是一致的，無非是占候兇吉，在兵家常用，如《史記·律書》：“（六律）於兵械尤所重，故云‘望敵知吉兇，聞聲效勝負(fù)’，百王不易之道也。武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至于季冬，殺氣相并，而音尚宮。同聲相從，物之自然，何足怪哉？”
候氣、風(fēng)占等技術(shù)的目的相同，但操作上或有不同，用律管候氣是一法，登臺望氣是一法，閉戶占算也是一法。閉戶占算所用的工具是占盤，1977年，安徽省阜陽縣的西漢汝陰侯墓，出土了天文學(xué)與占星術(shù)用的三種器具[6]，其中包括太一九宮占盤。由方形的天盤支撐著地盤組成，天盤上有數(shù)字排列，占盤上根據(jù)方位有一些文字，據(jù)山田慶兒考查，占盤上的文字與《靈樞·九宮八風(fēng)》中太一游居的相關(guān)內(nèi)容非常相似，甚至可以將《九宮八風(fēng)》徑視為太一九宮占盤的解說，或者說不定完全取材于當(dāng)時有關(guān)這種占法或占盤的文章[5]271。  結(jié)合前面所述，《靈樞·九宮八風(fēng)》確是與古代占術(shù)關(guān)系密切。太一之神在一年中八個時段分居八宮，將時間與方位結(jié)合起來，實(shí)際表現(xiàn)了古代的一種宇宙圖式。以《靈樞·九宮八風(fēng)》為代表的篇章，將這一圖式引入到人體的疾病與治療理論中來。 《靈樞·九宮八風(fēng)》篇在《太素》有同名篇，不同的是《太素》中繪有九宮八風(fēng)圖，見圖１。該圖將人體的九個部位分別配屬九宮。 圖１ 九宮八風(fēng)圖 《靈樞·歲露論》：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也?！彼臅r八風(fēng)的宇宙時空觀與人體被機(jī)械地聯(lián)系起來，圖1人體部位與九宮配屬的文字說明在《靈樞·九針論》有：請言身形之應(yīng)九野也，左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑。左脅應(yīng)春分，其日乙卯。左手應(yīng)立夏，其日戊辰己巳。膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午。右手應(yīng)立秋，其中戊申己末。右脅應(yīng)秋分，其日辛酉。右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥。腰尻下竅應(yīng)冬至，其日壬子。六府膈下三藏應(yīng)中州，其大禁，大禁太一所在之日及諸戊己。凡此九者，善候八正所在之處。
細(xì)究身體部位與九宮、時節(jié)的聯(lián)系規(guī)律，不難發(fā)現(xiàn)，這是古人想象人體頭南足北俯臥，然后太一所向的方位即是所連屬的身體部位。關(guān)于“太一”，有多種說法，這里是指北斗。
古人掌握時節(jié)的方法，日間是觀察日影，所謂“天效認(rèn)景”，夜間則以觀察北斗為主。由此，天之八節(jié)，地之八風(fēng)與人體的八個部位就聯(lián)系起來了。 《靈樞·九宮八風(fēng)》中有：“太一移日，天必應(yīng)之以風(fēng)雨，以其風(fēng)雨則吉，歲美民安少病矣，先之則多雨，后之則多汗?！迸c“是故太一入徙立于中宮，乃朝八風(fēng)，以占吉兇也?！?strong>仍然是占術(shù)家言。 直到《靈樞·歲露論》（同見于《太素·三虛三實(shí)》）：黃帝問于少師曰：余聞四時八風(fēng)之中人也，故有寒暑，寒則皮膚急而腠理閉，暑則皮膚緩而腠理開。賊風(fēng)邪氣，因得以入乎？將必須八正虛邪，乃能傷人乎？本段已擺脫了占風(fēng)的理論，向?qū)嵸|(zhì)性的病理邁進(jìn)。
人與天地相參也，與日月相應(yīng)也。故月滿則海水西盛，人血?dú)夥e，肌肉充，皮膚致，毛發(fā)堅，腠理郗，煙垢著。當(dāng)是之時，雖遇賊風(fēng)，其入淺不深。至其月郭空，則海水東盛，人氣血虛，其衛(wèi)氣去，形獨(dú)居，肌肉減，皮膚縱，腠理開，毛發(fā)殘，膲理薄，煙垢落，當(dāng)是之時，遇賊風(fēng)則其入深，其病人也卒暴。
乘年之衰，逢月之空，失時之和，因為賊風(fēng)所傷，是謂三虛。故論不知三虛，工反為粗……逢年之盛，遇月之滿，得時之和，雖有賊風(fēng)邪氣，不能危之也。
這里討論的邪風(fēng)致病的原理，雖然還沒有完全離開節(jié)令的因素，但關(guān)注點(diǎn)已經(jīng)悄然改變，將致病因素歸結(jié)到人體與自然界節(jié)律的互相影響上來，這一觀點(diǎn)顯然是進(jìn)步的。 與此相仿，以下兩段闡述，八正之虛風(fēng)與人有八虛，其觀念來源亦與時節(jié)方位有關(guān)，但應(yīng)用到人體病理層面，則非常具體，與占風(fēng)術(shù)的距離很遠(yuǎn)了。 《九針論》：九針者……八以法風(fēng)……八者風(fēng)也，風(fēng)者人之股肱八節(jié)也，八正之虛風(fēng)，八風(fēng)傷人，內(nèi)舍于骨解腰脊節(jié)腠理之間。為深痹也。 《靈樞·邪客》：黃帝問于岐伯曰：人有八虛，各何以候？岐伯答曰：以候五藏。黃帝曰：候之奈何？岐伯曰：肺心有邪，其氣留于兩肘；肝有邪，其氣流于兩腋；脾有邪，其氣留于兩髀；腎有邪，其氣留于兩腘。 《素問·八正神明論》中岐伯曰：凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之。這是《內(nèi)經(jīng)》中提到刺法候氣的一個重要方面，此處的候氣當(dāng)如何理解呢？《素問·八正神明論》有：帝曰：星辰者，所以制日月之行也。八正者，所以八風(fēng)之虛邪以時至者也。四時者，所以春秋冬夏之氣所在，以時調(diào)之也。八正之虛邪，而避之勿犯也。以身之虛，而逢天之虛，兩虛相感，其氣至骨，入則傷五藏，工候救之，弗能傷也。故曰：天忌不可不知也。 顯然，這里的候氣與《九宮八風(fēng)》的風(fēng)占還是有聯(lián)系的，所候之氣，來源于前文所述的律管所候的天地之節(jié)氣。然而，與上述《靈樞·歲露論》相似，這里的四時八正已經(jīng)與機(jī)械的節(jié)氣虛風(fēng)以及風(fēng)占中的主客勝負(fù)分離了。 《素問·八正神明論》有：是故天溫日月，則人血淖液而衛(wèi)氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒日陰，則人血凝泣而衛(wèi)氣沉。月始生則血?dú)馐季?，衛(wèi)氣始行；月郭滿，則血?dú)鈱?shí)，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨(dú)居。是以因天時而調(diào)血?dú)庖?。是以天寒無刺，天溫?zé)o疑；月生無瀉，月滿無補(bǔ)，月郭空無治，是謂得時而調(diào)之。因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。故日月生而瀉，是謂藏虛；月滿而補(bǔ)，血?dú)鈸P(yáng)溢，絡(luò)有留血，命曰重實(shí)；月郭空而治，是謂亂經(jīng)。 這與《歲露論》文字有同源的成分。風(fēng)占中的四時八正已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人體與自然界的節(jié)律相應(yīng)了。所以，雖然醫(yī)學(xué)上的針刺候氣與天學(xué)的律管候氣有著內(nèi)在淵源，但在具體技術(shù)上卻革命性地進(jìn)步了。 同樣，《靈樞·衛(wèi)氣行》有：刺實(shí)者，刺其來也；刺虛者，刺其去也。此言氣存亡之時，以候虛實(shí)而刺之，是故謹(jǐn)候氣之所在而刺之，是謂逢時。在于三陽，必候其氣在于陽而刺之；病在于三陰，必候其氣在陰分而刺之。
本段所候之氣是衛(wèi)氣，其醫(yī)學(xué)本身的意義比《八正神明論》又進(jìn)了一步。衛(wèi)氣，被古人認(rèn)為是一種日行于體表，夜行于體內(nèi)的氣。《靈樞·衛(wèi)氣行》：故衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝?nèi)招杏陉柖逯埽剐杏陉幎逯?，周于五藏?/span> 這里的所候的是人體本身的氣，從這種意義上說，《衛(wèi)氣行》的候氣法較《八正神明論》的候氣，離天地的節(jié)律又遠(yuǎn)了一步，而且有了人體生理觀的意義。然而，究之衛(wèi)氣的運(yùn)行規(guī)律，卻還是來自天地的度數(shù)。 《靈樞·衛(wèi)氣行》中有：歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯。天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星。房昴為緯，虛張為經(jīng)。是故房至畢為陽，昴至心為陰。陽主晝，陰主夜。故衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝?nèi)招杏陉柖逯埽剐杏陉幎逯?，周于五藏?/span>
雖然衛(wèi)氣的運(yùn)行規(guī)律是天道的反映，但“刺實(shí)者，刺其來也，刺虛者，刺其去也。此言氣存亡之時，以候虛實(shí)而刺之，是故謹(jǐn)候氣之所在而刺之，是謂逢時。”將所候之氣由天氣向人體之氣轉(zhuǎn)變了，可以說是一種巨大的進(jìn)步。同時，這一候氣的方法，或是后世子午流注針法的濫觴。
最后，談一談《素問·離合真邪論》的候氣：“帝曰：候氣奈何？岐伯曰：夫邪去絡(luò)，入于經(jīng)也，舍于血脈之中，其寒溫未相得，如涌波之起也，時來時去，故不常在。故曰方其來也，必按而止之，止而取之，無逢其沖而瀉之。真氣者，經(jīng)氣也。經(jīng)氣太虛，故曰其來不可逢，此之謂也。故曰：候邪不審，大氣已過，瀉之則真氣脫，脫則不復(fù)，邪氣復(fù)至，而病益蓄。故曰其往不可追，此之謂也。不可掛以發(fā)者，待邪之至?xí)r而發(fā)針瀉矣。若先若后者，血?dú)庖驯M，其病不可下。故曰：知其可取如發(fā)機(jī)，不知其取如扣椎。故曰知機(jī)道者不可掛以發(fā)，不知機(jī)者扣之不發(fā)，此之謂也。”
《離合真邪論》的主旨是討論針刺補(bǔ)瀉的的術(shù)式，在討論針刺補(bǔ)瀉之前，本篇有一段這樣的敘述：“夫圣人之起度數(shù)，必應(yīng)于天地，故天有宿度，地有經(jīng)水，人有經(jīng)脈。天地溫和，則經(jīng)水安靜；天寒地凍，則經(jīng)水凝泣；天暑地?zé)?，則經(jīng)水沸溢；卒風(fēng)暴起，則經(jīng)水波涌而隴起。夫邪之入于脈也，寒則血凝泣，暑則氣淖澤，虛邪因而入客，亦如經(jīng)水之得風(fēng)也，經(jīng)之動脈，其至也亦時隴起，其行于脈中循循然。其至寸口中手也，時大時小，大則邪至，小則平。其行無常處，在陰與陽，不可為度。從而察之，三部九候，卒然逢之，早遏其路。” 在這里，作者闡述了人體經(jīng)脈與天地的關(guān)系，與《八正神明論》的觀點(diǎn)近似，但本篇比《八正神明論》的進(jìn)步在于不僅僅將停留于天地與人體的節(jié)律對應(yīng)，而進(jìn)一步將氣候條件對人體血脈的影響提出來。這樣，天地節(jié)律與氣候就成為純粹的外部條件，而脈診成為診斷血?dú)獾年P(guān)鍵因素，而脈診的引入也令候氣有了具體的操作條件，為針刺補(bǔ)瀉的實(shí)施提供了依據(jù)，“候氣”真正成為可以具體操作的醫(yī)學(xué)技術(shù)，與占風(fēng)觀念漸行漸遠(yuǎn)了。 候氣本指古人用律管候四時八節(jié)之氣，是古人授時的方法之一。氣與風(fēng)異名而同類，八節(jié)之氣即八節(jié)之風(fēng)。早期的候氣與望氣、風(fēng)占等有涉。根據(jù)古人對天文物候的觀察，斗柄指向可以反映時節(jié)變化，在天人相應(yīng)的觀念系統(tǒng)里，時節(jié)、方位與人體的身形被聯(lián)系了起來。因為風(fēng)是中醫(yī)學(xué)中的重要病因，邪風(fēng)襲于虛鄉(xiāng)而中人，則身疾病，所以，候八節(jié)之風(fēng)這一天文與風(fēng)占意義上的候氣法便有了醫(yī)學(xué)的意義。 《內(nèi)經(jīng)》中討論的針刺候氣，其文化的始基意義來源于天文學(xué)的候氣，候氣即候風(fēng)，古人的風(fēng)占同時有兵家的意義，望氣以占兇吉，與中醫(yī)學(xué)中的八風(fēng)致病的觀念亦有同源的思想成分。作為《內(nèi)經(jīng)》的核心治法，針刺是針對風(fēng)氣致病的病因治療，必然需要候氣乃刺之。然而，畢竟針刺是具體的技術(shù)，在臨床應(yīng)用的過程中，“候氣”的概念內(nèi)涵漸漸地由初始的文化意義，轉(zhuǎn)向技術(shù)層面的操作，以符合臨床實(shí)際。由是，“候氣”這一概念在醫(yī)學(xué)語境下悄然發(fā)生了變化，成了醫(yī)者可以掌握的具體臨床技術(shù)。 參考文獻(xiàn) [1] 譚源生. 民國時期針灸學(xué)之演變[D]. 北京：中國中醫(yī)科學(xué)院，2006. [2] 蕭興華. 中國音樂文化文明九千年——試論河南舞陽賈湖骨笛的發(fā)掘及其意義[J]. 音樂研究，2000，（1）：3-14. [3] 張樹劍．從自然現(xiàn)象到人體腧穴的變遷——“八風(fēng)”考論[J]. 醫(yī)學(xué)與哲學(xué)：人文社會醫(yī)學(xué)版，2010，31（12）：75-76. [4] 馮時. 中國天文考古學(xué)[M]. 北京：中國社會科學(xué)出版社，2007：267. [5] 山田慶兒. 古代東亞哲學(xué)與科技文化——山田慶兒論文集[M]. 沈陽：遼寧教育出版社，1996. [6] 安徽省文物工作隊. 阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡報[J]. 文物，1978（8）：12-31.  本文原載于《醫(yī)學(xué)與哲學(xué)》2012年4月第33卷第4A期，版權(quán)歸作者所有。 理性審讀針灸 | 還原針灸本態(tài) |
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