《傳習錄》堪稱“心學”第一書，是我們讀懂王陽明，感悟心學大智慧必讀的一本經(jīng)典。

謙虛其心，宏大其量。

解析：《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉(zhuǎn)不息，人不斷前進，靠的就是“謙”之道。

謙虛，不是虛偽的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的態(tài)度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現(xiàn)，也是我們處理好人際關(guān)系的一個絕妙法門。

不貴于無過，而貴于能改過。

解析：人都會犯錯，因為犯錯是我們走向成熟和成功的必由之路，但一定要善于改過。從孔子到王陽明，都強調(diào)改過，孔子盛贊顏回“不貳過”，同樣的錯誤不犯兩次，這已經(jīng)是很高的要求了。

對于自己的錯誤，要嚴格對待，及時反思改正。對于別人的錯誤，只要能及時改正，我們也要懂得寬容。

人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。

解析：這句話有三個層次的含義。第一層是說，人人心中都有個圣人，人人皆可以為圣人，為堯舜。第二層是說，人要成為圣人，必須反求諸己，向本心里致良知，尋求萬事萬物之理。第三個層次是說，人心中的“圣人”為自身不當?shù)男袨?、觀念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，則必須除掉這些遮蔽本心的行為和觀念。

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

解析：我們自己以為懂得了一個很好的道理，但卻未能付諸行動。王陽明認為，原因只有一個，你只是知道了這個道理，卻并未真正用“心”去體悟它。

無獨有偶，希臘大哲學家蘇格拉底認為，無人有意做惡，惡只是來自于無知。王陽明這里雖然沒說惡，但觀點與蘇格拉底卻是一理。根據(jù)這種觀點，一個人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他并未真正認識到善;同樣，壞人作惡，原因也是對于善的無知，或者沒有真正認識到善。

人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。

解析：有個學生問王陽明，安靜的時候我感覺很不錯，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什么?

王陽明說：“這是你只知道靜養(yǎng)，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應該在具體的事情上磨煉自己，才能站得穩(wěn)，才能靜亦定，動亦定。

人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 “那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。”

學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人?

解析：有位朋友經(jīng)常因為生氣而指責別人。王陽明告誡他說：“學習應該反身自省。如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責別人?

舜的弟弟叫象，象屢次想害死舜，但舜還是照樣疼他。王陽明說，舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜堅決要去糾正象的奸惡，只會看到象的不是，而象又是一個傲慢的人，肯定不會認錯，舜又豈能感化他?” 這位朋友聽了這番話，甚感慚愧。

虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。

解析：虛靈原指宇宙世界最初的一種朦朧，混沌與原始的狀態(tài)。從人的角度來說，虛靈指人的返璞與歸真，體現(xiàn)出一個人人的真，善，美，它多以一種境界，風格而存在。在王陽明這里，虛靈大概與良知意思相通。

這句話的意思是，當心達到“純是天理”、“虛靈不昧”或者說“致良知”狀態(tài)的時候，也就是一個人的心達到非常寂然、專一、虛靜的時刻，那么萬事萬物的道理就會自動顯現(xiàn)。所以說，心外沒有理，心外沒有物。一切外求者，都是在緣木求魚。

無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

解析：心本來是沒有善沒有惡的。 有善有惡是你的思想在活動了。知道善知道惡是一種良好的知道。有好的作為及去掉惡行都是基于對事物的理解。

王陽明將“心學”精華凝成這4句話28個字。他認為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“情感未發(fā)”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。而當人們產(chǎn)生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。

當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現(xiàn)錯誤，也就是“意之動”出現(xiàn)了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那么他的“良知”也會出現(xiàn)錯誤，從而“格物”也會誤入歧途。這時就要反求諸己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態(tài)。回到無善無惡的狀態(tài)了，才能有正確的良知，才能正確的格物。只要格物致知來達到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。

持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。

解析：心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁騖了。

善念發(fā)而知之，而充之;惡念發(fā)而知之，而遏之。

解析：善念萌發(fā)之時就要認識到去擴充它;惡念萌發(fā)之時就該意識到去遏止它。認識、擴充、遏止就是志，這是上天賦予人的智慧。

古人講，從善如登，從惡如崩，意思是順著自己的惡念去行動很容易，就像山崩一樣，一下子就爆發(fā)出來，不可收拾;而順著自己的善念去行動，就像登山那樣困難，需要持之以恒的信心、毅力。

所以在這里，王陽明告訴我們，當自己的善念萌發(fā)的時候，要善于及時發(fā)現(xiàn)，并將其放大，最終成為善行;當惡念萌發(fā)的時候，更要及時察覺，盡早將其遏止。王陽明說這就是圣人修身之道。

人生大病，只是一傲字。

解析：一個‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順;身為父母的傲慢，必然不慈愛;身為朋友的傲慢，必然不守信。

陽明先生說：“人生之大病，只一傲字”。“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎于知識之上。所以，陽明先生告誡人們：“謙為眾善之基，傲為罪惡之魁?！?/p>

這良知人人皆有。圣人只是保全無些障蔽，兢兢業(yè)業(yè)，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。

解析：王陽明繼承了孟子思想中的精華，他說良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業(yè)業(yè)，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。

人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。

心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。

解析：人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私欲窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統(tǒng)統(tǒng)蕩滌干凈，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。”

人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質(zhì)的內(nèi)容。所以，心只有一個，天只有一個，知的本體——天也就只有一個。

只要曉得，如何要記得?要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得;若徒要曉得，便明不得自家的本體。

解析：有位朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎么辦呢?”

王陽明回答說：“只要理解了，為什么非要記住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本體光明。”

王陽明說，讀書的目的在于發(fā)明我們的本心，就是“致良知”，而不在于記住一個詞，一句話。不在于如何去記住書本，而在于如何用書本上的道理啟發(fā)自我。

良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。

人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代?”

解析：良知是造化的精靈。這些精靈，產(chǎn)生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它產(chǎn)生，任何事物都不可與它相比。人若能徹底恢復良知，無一絲缺陷，自然就會手舞足蹈，天地間不知還有什么樂趣可以取代它?”

種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。

解析：王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地;心地好，是良士;心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂;蒂若壞，果必墜?！毙氖歉?，心就像果實的蒂，蒂要是壞了，結(jié)出的果子肯定不成熟而墜落。

做人、做事最重要的就是“養(yǎng)心”、發(fā)明本心。一個人內(nèi)心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來;一個人內(nèi)心不安穩(wěn)、不安定，也無法做成事情。王陽明這里用種樹作比喻，告訴我們，我門的內(nèi)心是我們修德、做事的基礎(chǔ)。