詔問：“講良知者何如？”先生曰：“圣人教人，每因人變化。如顏淵問仁，夫子告以克己復禮，仲弓則告以敬恕；樊遲則告以居處恭、執(zhí)事敬、與人忠。蓋隨人之資質學力所到而進之，未嘗規(guī)規(guī)於一方也。世之儒者誨人，往往不論其資稟造詣，刻數(shù)字以必人之從，不亦偏乎！”

問“致良知”。先生曰：“陽明本孟子良知之說，提掇教人，非不警切，但孟子便兼良能言之。且人之知行，自有次第，必先知而后行，不可一偏。傅說曰：‘非知之艱?！ベt亦未嘗即以知為行也?？v是周子教人曰‘靜’、曰‘誠’，程子教人曰‘敬’，張子以‘禮’教人，諸賢之言非不善也，但亦各執(zhí)其一端。且如言靜，則人性偏於靜者，須別求一個道理。曰誠、曰敬，固學之要，但未至於誠敬，尤當有入手處。如夫子《魯論》之首，便只曰‘學而時習’，言學，則皆在其中矣?！?/p>

論“格物致知，世之儒者辨論莫太高遠乎”？先生謂：“若事事物物皆要窮盡，何時可了。故謂只一坐立之間，便可格物。何也？蓋坐時須要格坐之理，如尸是也；立時須要格立之理，如齋是也。凡類此者，皆是如是，則知可致而意可誠矣?！庇衷唬骸跋染蜕硇乃健⑹挛锼琳吒?，久便自熟?；蛞愿駷槎攘浚嗍??！?/p>

先生謂諸生曰：“學者只隱顯窮達，始終不變方好。今之人對顯明廣眾之前，一人焉，閑居獨處之時，又一人焉；對富貴又一人焉，貧賤又一人焉。眼底交游所不變者，惟何粹夫乎！”

詔因辭謝久菴，公與講論陽明之學。公謂：“朱子之道學，豈后學所敢輕議？但試舉一二言之，其性質亦是太褊。昔唐仲友為臺州太守，陳同父同知臺州，二人各競才能，甚不相協(xié)。時仲友為其母與弟婦同居官舍。晦翁為浙東提舉，出按臺州，陳同父遂誣仲友以帷薄不修之事，晦翁未察，遂劾仲友。王淮為之奏辨，晦翁又劾王淮。后仲友亦以帷薄不修之事，誣論晦翁，互相訐奏，豈不是太褊乎？”詔聞此言，歸而問於先生。先生曰：“訐奏事信有之，但仲友雖負才名，終是小人，安得以此誣毀朱子。是非毀譽，初豈足憑？久之便是明白。朱先生劾仲友事，見《臺寓錄》；仲友誣朱先生事，見仲友《文集》，可知其是私也?！保ㄍ复藭r尚未及第，未嘗同知臺州。晦翁仲友相訐，未嘗以帷薄相誣。此段無一實者。）

先生曰：“今世學者，開口便說一貫，不知所謂一貫者，是行上說，是言上說，學到一貫地位多少工夫？今又只說明心，謂可以照得天下之事。宇宙內事，固與吾心相通，使不一一理會於心，何由致知？所謂不理會而知者，即所謂明心見理也，非禪而何？”

黃惟用曰：“學者不可將第一等事讓別人做。”先生曰：“才說道不可將第一等事讓與別人做，不免自私，這元是自家合做的?！庇衷唬骸皩W到自家合做處，則別人做第一等事，雖拜而讓之可也?！?/p>

學者到怠惰放肆，總是不仁，仁則自是不息。

詩人於周公，從步履上看，便見得周公之圣，故曰：“赤幾幾?！狈踩藘炔蛔阏?，或者讒謗之言，步履必至錯亂，不能安詳。如謝安折屐，豈能強制得?。抗使湃酥磺笾T己，在己者定，外邊許大得失、禍福，皆不足動我，是故烈風雷雨弗迷。

先生曰：“予癸未在會試場，見一舉子對道學策，欲將今之宗陸辨朱者，誅其人，焚其書，甚有合於問目。且經(jīng)書論表俱可。同事者欲取之，予則謂之曰：‘觀此人於今日迎合主司，他日出仕，必知迎合權勢?！藯壎蝗?。”因語門人曰：“凡論前輩，須求至當，亦宜存厚，不可率意妄語?！?/p>

問：“危微精一何如？”曰：“心一也，有人道之別者，就其發(fā)處言之耳。危微皆是不好的字面。何謂危？此心發(fā)在形氣上，便蕩情鑿性，喪身亡家，無所不至，故曰危。何謂微？徒守此義理之心，不能擴充，不發(fā)於四支，不見於事業(yè)，但隱然於念慮之間，未甚顯明，故曰微。惟精是察，二者之間，不使混雜；惟一是形氣之所用也。皆從道而出，合為一片?！?/p>

本泰問“夜氣”。曰：“有夜氣，有旦氣，有晝氣。晝氣之后有夜氣，夜氣之后有旦氣，旦氣不牿於晝氣，則充長矣。孟子此言氣字，即有性字在。蓋性字何處尋？只在氣字求。但有本體與役於氣之別耳，非謂性自性、氣自氣也。彼惻隱是性，發(fā)出來的情也能惻隱，便是氣做出來，使無是氣，則無是惻隱矣。先儒喻氣猶舟也，性猶人也，氣載乎性，猶舟之載乎人，則分性氣為二矣。試看人於今何性不從氣發(fā)出來？”永年問“配義與道”。先生曰：“言此氣是搭合著道義說，不然則見富貴也動，見貧賤也動而餒矣?！?/p>

問“近讀《大禹謨》得甚意思”？“且不要說堯、舜是一個至圣的帝王，我是一個書生，學他不得。只這不虐無告，不廢困窮，日用甚切。如今人地步稍高者，遇一人地步稍低者，便不禮他，雖有善亦不取他，即是虐無告，廢困窮?！?/p>

陶說九德，皆就氣質行事上說，至商、周始有禮義性命之名。宋人卻專言性命，謂之道學，指行事為粗，不知何也？

何廷仁言“陽明子以良知教人，於學者甚有益”。先生曰：“此是渾淪的說話，若圣人教人，則不然。人之資質有高下，工夫有生熟，學問有淺深，不可概以此語之。是以圣人教人，或因人病處說，或因人不足處說，或因人學術有偏處說，未嘗執(zhí)定一言。至於立成法，詔后世，則曰格物致知，博學于文，約之以禮。蓋渾淪之言，可以立法，不可因人而施?！?/p>

或問：“朱子以誠意正心告君如何？”曰：“雖是正道，亦未盡善。人君生長深宮，一下手就教他做這樣工夫，他如何做得？我言如何能入得？須是或從他偏處一說，或從他明處一說，或從他好處一說，然后以此告之，則其言可入。若一次聘來，也執(zhí)定此言，二次三次聘來，也執(zhí)定此言，如何教此言能入得？告君須要有一個活法，如孟子不拒人君之好色、好貨便是?！?/p>

問“慎獨工夫”。曰：“此只在於心上做，如心有偏處，如好欲處，如好勝處，但凡念慮不在天理處，人不能知而己所獨知，此處當要知謹自省，即便克去。若從此漸漸積累，至於極處，自能勃然上進。雖博厚高明，皆是此積?！?/p>

問“存心之說”。曰：“人於凡事皆當存一個心，如事父母兄長不待言矣。雖處卑幼，則存處卑幼之心；處朋友，則存處朋友之心。至於外邊處主人，亦當存處主人之心。以至奴仆，亦要存一點心處之。皆不可忽略，只如此便可下學上達?！兑住分?，只是變易以生物，故君子變易以生民?！?/p>

東郭子曰：“圣人教人只是一個行，如博學之，審問之，慎思之，明辨之。皆是行也，篤行之者，行此數(shù)者不已是也，就如篤恭而天下平之篤?！毕壬唬骸斑@卻不是圣人言。學字有專以知言者，有兼知行言者，如‘學而時習之’之學字，則兼言之。若博學之對篤行之而言，分明只是知，如何是行？如好學近乎知，力行近乎仁，亦如是。此篤恭之篤，如云到博厚而無一毫人欲之私之類。若篤行之篤，即篤志努力之類，如何相比得？夫博學分明是格物致知的工夫，如何是行？”東郭子曰：“大抵圣人言一學字，則皆是行，不是知。知及之，仁不能守之。及之亦是行，如日月至焉，至字便是一般。守之是守其及之者，常不失也。如孔門子路之徒，是知及之者；如顏子三月不違，則是仁能守之者。”先生曰：“知及之分明只是知，仁守之纔是行。如何將知及之亦為行乎？予之所未曉也。”

東郭子曰：“程子謂《大學》乃孔氏之遺書，謂之遺書，正謂其言相似也，然圣人未嘗言之。若以格物為窮理，則與圣言不相似，何以謂之遺書？”先生曰：“謂之遺書者，指理而言，非謂其言相似也。且曰圣人未嘗言之，甚害事。某也愚，只將格物作窮理，先從知止致知起。夫知止致知首言之，而曰未嘗言之，何也？”

東郭子曰：“我初與陽明先生講格物致知，亦不肯信。后來自家將《論》、《孟》、《學》、《庸》之言各相比擬過來，然后方信陽明之言?！毕壬唬骸熬醪恍抨柮鳎髮⑹ト酥员葦M過方信，此卻喚做甚么？莫不是窮理否？”東郭子笑而不對。

先生曰：“汝輩做工夫，須要有把柄，然后纔把捉得住，不然，鮮不倒了的。故叉手不定，便撒擺；立腳不定，便那移。”

先生曰：“學者必是有定守，然不好的事不能來就我。《易》曰‘鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉?！粑覠o實，則這不好的事，皆可以來即我也?！?/p>

邦儒問：“近日朋友講及《大學》，每欲貫誠意於格物之前，蓋謂以誠意去格物，自無有不得其理者，如何？”先生曰：“格致誠正雖是一時一串的工夫，其間自有這些節(jié)次。且如佛子寂滅，老子清靜，切切然，惟恐做那仙佛不成，其意可為誠矣，然大差至於如此，正為無格物之功故也。但格致之時，固不可不著實做去，格致之后，誠意一段工夫亦是不可缺也?！?/p>

呂潛問：“欲根在心，何法可以一時拔得去？”先生曰：“這也難說。一時要拔去，得須要積久工夫才得就。且圣如孔子，猶且十五志學，必至三十方能立，前此不免小出入，時有之。學者今日且於一言一行差處，心中即便檢制，不可復使這等。如或他日又有一言一行差處，心中即又便如是檢制。此等處人皆不知，己獨知之，檢制不復萌，便是慎獨工夫。積久熟后，動靜自與理俱，而人欲不覺自消。欲以一時一念的工夫，望病根盡去，卻難也?！?/p>

李樂初見先生，問：“圣學工夫如何下手？”先生曰：“亦只在下學做去。”先生因問：“汝平日做甚工夫來？”和仲默然良久不應。先生曰：“看來圣學工夫只在無隱上就可做得。學者但於己身有是不是處，就說出來，無所隱匿，使吾心事常如青天白日纔好。不然，久之積下種子，便陷於有心了。故司馬溫公謂‘平生無不可對人說得的言語’，就是到建諸天地不悖，質之鬼神無疑，也都從這？起?！?/p>

先生曰：“鄒東郭云：‘圣賢教人只在行上，如《中庸》首言天命之性，率性之道，便繼之以戒慎不睹，恐懼不聞，并不說知上去。’予謂亦須知得何者是人欲，不然戒慎恐懼個甚么？蓋知皆為行，不知則不能行也。”

康恕問：“戒慎恐懼是靜存，慎獨是動察否？”先生曰：“只是一個工夫，靜所以主動，動所以合靜。不睹不聞靜矣，而戒慎恐懼便惺惺，此便屬動了。如大《易》‘閑邪存其誠’一般，邪閑則誠便存，故存養(yǎng)省察工夫，只是一個，更分不得。”

章詔問“格物”。先生曰：“這個物，正如《孟子》云‘萬物皆備於我’物字一般，非是泛然不切於身的。故凡身之所到，事之所接，念慮之所起，皆是物，皆是要格的。蓋無一處非物，其功無一時可止息得的。”聶靳曰：“某夜睡來有所想像，念頭便覺萌動，此處亦有物可格否？”先生曰：“怎么無物可格？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是，亦皆是格物。”章詔因曰：“先生格物之說切要，是大有功於圣門。”先生曰：“也難如此說，但這等說來，覺明白些，且汝輩好去下手做工夫矣?！?/p>

先生曰：“圣賢每每說性命來，諸生看還是一個、是兩個？”章詔曰：“自天賦與為命，自人稟受為性?！毕壬唬骸按苏恰兑住贰魂幰魂栔^道’一般。子思說‘自天命便謂之性’，還只是一個。朱子謂‘氣以成形而理亦賦’，還未盡善。天與人以陰陽五行之氣，理便在？面了，說個亦字不得?！标惖路蛞騿枺骸胺蜃诱f性相近處，是兼氣質說否？”先生曰：“說兼亦不是，卻是兩個了。夫子此語與子思元是一般。夫子說性元來是善的，便相近，但后來君著習染便遠了；子思說性元是打命上來的，須臾離了，便不是。但子思是恐人不識性的來歷，故原之於初，夫子因人墮於習染了，故究之於后，語意有正反之不同耳。”詔問：“修道之教如何？”先生曰：“修是修為的意思，戒懼慎獨便是修道之功。教即‘自明誠謂之教’一般。圣人為法於天下，學者取法於圣人皆是。橫渠不云‘糟粕煨燼，無非教也’？他把這極粗處，都看做天地教人的意思，此理殊可觀。”

問：“戒懼慎獨，分作存天理、遏人欲兩件看，恐還不是。”先生曰：“此只是一個工夫，如《易》‘閑邪則誠自存’。但獨處卻廣著，不但未與事物接應時是獨，雖是應事接物時也有獨處。人怎么便知？惟是自家知得，這？工夫卻要上緊做。今日諸生聚講一般，我說得有不合處，心下有未安，或只是隱忍過去；朋友中有說得不是處，或亦是隱忍過去，這等也不是慎獨?！毕壬Z意猶未畢，何堅遽問：“喜怒哀樂前氣象如何？”先生曰：“只此便不是慎獨了。我纔說未曾了，未審汝解得否？若我就口答應，亦只是空說。此等處須是要打點過，未嘗不是慎獨的工夫?！眻杂墒浅嗡季弥?。先生始曰：“若說喜怒哀樂前有個氣象便不是，須先用過戒懼的工夫，然后見得喜怒哀樂未發(fā)之中，若平日不曾用工夫過來，怎么便見得這中的氣象？”問：“孟子說個仁義禮智，子思但言喜怒哀樂，謂何？”先生曰：“人之喜怒哀樂，即是天之二氣五行，亦只是打天命之性上來的。但仁義禮智隱於無形，而喜怒哀樂顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。學者誠能養(yǎng)得此中了，即當喜時體察這喜心，不使或流，怒時體察這怒心，不使或暴，哀樂亦然，則工夫無一毫滲漏，而發(fā)無不中節(jié)，仁義禮智亦自在是矣?！笔骞?jié)又問：“顏子到得發(fā)皆中節(jié)地位否？”先生曰：“觀他怒便不遷，樂便不改，卻是做過工夫來的?！?/p>

詔云：“近日多人事，恐或廢學?！毕壬唬骸斑@便可就在人事上學。今人把事做事，學做學，分做兩樣看了，須是即事即學，即學即事，方見心事合一，體用一原的道理。”因問：“汝於人事上亦能發(fā)得出來否？”詔曰：“來見的亦未免有些俗人?！毕壬唬骸坝鲋兹耍慵词录次?，把俗言語譬曉得他來，亦未嘗不可。如舜在深山、河濱，皆俗人也?！痹t顧語象先曰：“吾輩今日安得有這樣度量！”

呂沍野先生語錄

先生語學者曰：“近日做甚工夫來？”曰：“只是做得個矜持的工夫，於道卻未有得處?！毕壬唬骸榜娉忠辔磭L不好，這便是‘君子終日乾乾，夕惕若’，戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。但恐這個心未免或有時間歇耳?！痹唬骸叭环怯虚g歇的心，只是忘了?！毕壬唬骸斑€是不知。如知得身上寒，必定要討一件衣穿，知得腹中饑，必定要討一盂飯吃，使知得這道如饑寒之於衣食一般，不道就罷了。恁地看來，學問思辨的工夫，須是要在戒慎恐懼之前，方能別白得天理，使做將去，是人欲，即便斬斷，然后能不間歇了。故某常說圣門知字工夫，是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣?！?/p>

吳佑問？“人心下多是好名如何？”先生曰：“好名亦不妨，但不知你心下好甚么名來。若心下思稷只是個養(yǎng)民的名，契只是個教民的名，怎么便能千萬世不泯？把這個名之所以然上求則得之，未嘗不善。若只空空慕個名，不肯下手去做，卻連名也無了?！?/p>

何廷仁來見，問：“宣之在京一年，亦可謂有志者？”先生曰：“宣之甘得貧，受得苦。七月間其仆病且危，宣之獨處一室，躬執(zhí)爨，自勞筋骨，未嘗見其有慍色，可以為難矣。”廷仁對曰：“孔明、淵明非無才也，而草廬田園之苦，顏子非無才也，而簞瓢陋巷之窮，看來君子之學，惟重乎內而已?！毕壬唬骸叭?。古人做工夫，從飲食衣服上做起，故顏子之不改其樂，孔明、淵明之所以獨處，皆其志有所在，食無求飽，居無求安耳。某常云‘季氏八佾舞於庭’，‘三家以《雍》徹’，犯分不顧，都只是恥惡衣惡食一念上起。此處最要見得，則能守得?！?/p>

惟時問：“先生常論尹彥明、朱元晦不同者何？”先生曰：“得圣門之正傳者，尹子而已，其行愨而直，其言簡而易。若朱子大抵嚴毅處多，至於諫君，則不離格致誠正。人或問之，則曰‘平生所學，惟此四字’。如此等說話，人皆望而畏之，何以見信於上耶！”因論后世諫議多不見信於人君者，亦未免峻厲起之也。又問：“朱子與二程何如？”先生曰：“明道為人，盎然陽春之可掬，故雖安石輩，亦聞其言而歎服。至於正叔，則啟人偽學之議，未必無嚴厲之過耳?！表曋畾U曰：“凡與人言，貴春溫而賤秋殺。春溫多，則人見之而必敬，愛之而必親，故其言也，感人易而入人深，不求其信，自無不信也。秋殺多，則人聞之而必畏，畏之而必惡，畏惡生則言之入人也難，將欲取信而反不信也。”

先生曰：“父母生身最難，須將圣人言行，一一體貼在身上，將此身換做一個圣賢的肢骸，方是孝順。故今置身於禮樂規(guī)矩之中者，是不負父母生身之意也?！眴枺骸案裎镏?，有說是格式之格，謂致吾之良知在格物，格字不要替他添出窮究字樣來，如何？”先生曰：“格物之義，自伏羲以來未之有改也。仰觀天文，俯察地理，遠求諸物，近取諸身，其觀察求取即是窮極之義。格式之格，恐不是孔子立言之意，故曰自伏羲以來未之有改也?！?/p>

楷問：“求仁之要在放心上求否？”先生曰：“放心各人分上都不同，或放心於貨利，或放心於飲食，或放心於衣服，或於放心於宮室，或放心於勢位。其放心有不同，人各隨其放處收斂之，便是為仁?！毕壬唬骸爸T君求仁，須要見得天地萬物皆與我同一氣，一草一木不得其所，此心亦不安，始得。須看伊尹謂‘一夫不獲，若己推而內之溝中’。是甚么樣心？”王言曰：“此氣象亦難。今人於父母兄弟間，或能盡得，若見外人，如何得有是心?！痹唬骸爸皇谴诵挠貌皇?，工夫只在積累。如今在旅次，處得主人停當，惟恐傷了主人；接朋友務盡恭敬，惟恐傷了朋友；處家不消說，隨事皆存此心。數(shù)年后，自覺得有天地萬物為一體氣象?！?/p>