|
明代服飾的兩種流變趨向 選題報(bào)告 作為文化的載體，服飾既同人們的物質(zhì)生活水平密切相關(guān)，又同人們的服飾文化傳統(tǒng)、審美情趣緊緊相連。因而，不同歷史時(shí)期，不同的民族，其服飾都深深地烙上了那個(gè)時(shí)代的印記。 明代，作為漢族地主階級(jí)建立的最后一個(gè)封建王朝，為了恢復(fù)漢家的正統(tǒng)，統(tǒng)治階級(jí)將君臣士庶各階層的服飾，均嚴(yán)格遵循秦、漢、唐、宋各代規(guī)定，以達(dá)到“辯貴賤，明等威”的目的，以充分貫徹皇權(quán)專制思想。然而，自明中葉后，中國(guó)封建社會(huì)經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)繁盛的商品化趨勢(shì)，商品經(jīng)濟(jì)的高度發(fā)展，打破了社會(huì)的沉悶，猶如一潭死水投入了一快巨石，激起了千層浪花，原來(lái)寧?kù)o的社會(huì)生活變得躁動(dòng)不安了。人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中體驗(yàn)到了物質(zhì)利益的誘惑，對(duì)世俗的追求驅(qū)動(dòng)了人生價(jià)值取向也發(fā)生變化，出現(xiàn)了“人皆志于尊崇富侈，不復(fù)知有年、明禁，群相導(dǎo)之”的現(xiàn)象。呆滯不變的單調(diào)程式被沖破了，服飾呈現(xiàn)出絢麗多姿的風(fēng)采。 本文試從延續(xù)傳統(tǒng)和沖破傳統(tǒng)兩大方面，對(duì)明代服飾作以論述。通過(guò)服飾文化上反映出的兩種流變趨向，可以看出傳統(tǒng)社會(huì)開始發(fā)生轉(zhuǎn)型，從而構(gòu)成了明代服飾文化獨(dú)具的時(shí)代特征。</P><P>論文摘要 明代，作為漢族地主階級(jí)建立的最后一個(gè)封建王朝，其在服飾上表現(xiàn)出兩種流變?nèi)∠颍阂环N是為追復(fù)漢家正統(tǒng)思想，為體現(xiàn)專制主義中央集權(quán)空前強(qiáng)化的思想形態(tài)，而在上層社會(huì)成員的禮服和官服上極力追求舊制；另一種是由于日趨繁盛的商品經(jīng)濟(jì)刺激下，人們的價(jià)值取向發(fā)生了變化，從而導(dǎo)致官服中的常服和普通百姓的服飾呈現(xiàn)出絢麗多彩的新局面。而這恰恰是傳統(tǒng)社會(huì)開始發(fā)生轉(zhuǎn)型的表現(xiàn)，從而構(gòu)成了其獨(dú)具的服飾文化特征。 關(guān)鍵詞 服飾；流變趨向；禮服；常服 引言 代元而興的明王朝，是漢族地主階級(jí)建立的最后一個(gè)封建王朝。明太祖在翦滅群雄的同時(shí)，便打出了“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”的旗號(hào)。他所謂的“中華”自然是指蒙古族入主中原之前的哪個(gè)中華。然而，歷史的車輪不可逆轉(zhuǎn)，因此，他所提出的“恢復(fù)中華”也就只能表現(xiàn)于文化的追復(fù)。 在中國(guó)傳統(tǒng)文化背景之下，明代的文化應(yīng)該說(shuō)包括了傳統(tǒng)文化的一切主要內(nèi)容。作為漢族地主階級(jí)建立的政權(quán)，它繼承了漢唐以來(lái)歷代統(tǒng)一朝代的政治特征，這也就必然對(duì)當(dāng)時(shí)的文化產(chǎn)生了強(qiáng)有力的影響。但他并不是對(duì)歷代漢族統(tǒng)治下文化現(xiàn)象的一種再現(xiàn)。與前不同的是：明代明顯表現(xiàn)出了傳統(tǒng)文化現(xiàn)象的成熟性，或者說(shuō)在政治與文化的關(guān)系上，它比以前的歷朝都更加突出。 維護(hù)壁壘森嚴(yán)的封建等級(jí)制度，這是歷朝統(tǒng)治者維護(hù)專制統(tǒng)治的一種重要手段。作為一個(gè)專制主義中央集權(quán)空前強(qiáng)化的朝代，明統(tǒng)治者似乎比歷朝都更懂得運(yùn)用這種手段的重要性。其所施行的政策及控制的嚴(yán)厲程度是前所未有的。為恢復(fù)漢家正統(tǒng)，針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，對(duì)君臣士庶的各種行為皆依等級(jí)的尊卑高下作出嚴(yán)格規(guī)定，不許“攢分”。然而，正德、嘉靖后隨著社會(huì)生產(chǎn)力的不斷提高，商品經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，“厭常喜新，去仆從艷”成為一種時(shí)髦的風(fēng)尚，攢越現(xiàn)象日益嚴(yán)重，傳統(tǒng)的倫理綱常受到猛烈沖擊，封建社會(huì)秩序陷入了紊亂狀態(tài)。 作為文化的載體，服飾既同人們的物質(zhì)生活水平密切相關(guān)，又同人們的文化傳統(tǒng)、審美情趣緊緊相連。通過(guò)服飾現(xiàn)象可明顯看出一個(gè)時(shí)代的整體風(fēng)貌。下面就試對(duì)明代服飾作粗淺的探討，以使我們了解明代既是傳統(tǒng)服飾文化的高峰期，同時(shí)也是富士文化注入新內(nèi)容的轉(zhuǎn)變期。 一、 延續(xù)傳統(tǒng) 1． 禮的集中反映——袞冕之制 “昔帝王之治天下，必定制禮，以辨貴賤，明等威”這是太祖著重強(qiáng)調(diào)的。服飾文化作為社會(huì)的物質(zhì)和精神文化，不但是“禮”的重要內(nèi)容，也是“分貴賤，別等威”的重要工具。因此對(duì)服飾上的嚴(yán)格劃分，當(dāng)是太祖登極后首要重視并開展的工作。 對(duì)服飾的嚴(yán)格劃分，當(dāng)然得從上到下逐層界定，這其中作為最上層的宮廷輿服文化，應(yīng)該說(shuō)不僅是統(tǒng)治階級(jí)等級(jí)差別的集中體現(xiàn)，更是禮制的集中反映。而怎樣借服飾的裝身功能提高且突出自己的地位，這又是統(tǒng)治者最先考慮的，所以在宮廷輿服文化中最先涉及的便是帝王服飾，而其中以禮服最重要。因?yàn)橹匾暋岸Y”就必然要重視與各種禮儀相對(duì)應(yīng)的冠服制度，這兩者是相輔相成的。在禮服中最具代表性的當(dāng)屬袞冕了，這是祭祀天地、宗廟及正旦、冬至、圣節(jié)（皇帝生日），以及祭社稷、先農(nóng)、冊(cè)拜等大禮儀時(shí)必須服用的。 明朝建國(guó)之初，學(xué)士陶安曾請(qǐng)依古制定晚冕服（古制冕服有袞冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕共五冕），朱元璋以其太繁，僅設(shè)袞冕及通天冠服。 眾所周知，中國(guó)的衣冠服飾制度，在周代漸趨完善，并被納入“禮制”范圍，成為“昭名分、辨等威”的工具。照《周禮》規(guī)定，公可服袞冕、公侯可服鷩冕、公侯伯子男可服毳冕、公侯伯子男孤均可服希冕、卿可服玄冕，“上可可兼下，下不可以僭上”。五冕與大帶、佩綬、革帶等相配，在使用的時(shí)候因服用者身份地位高低，在袞冕的旒數(shù)，每旒用珠玉的顆數(shù)，以及衣裳繡繪的紋飾等方面加以區(qū)別。這種規(guī)定，歷經(jīng)漢、唐、宋，其基本內(nèi)容沒(méi)有變化，只將爵位等級(jí)改為官員等級(jí)而已。從這幾代服用記載可知冕冠本是帝王、諸侯及卿大夫所戴的禮冠，而非君王的專用品，然而，明太祖以五冕太繁而廢其四，僅僅保留袞冕，并將之僅作為皇帝及皇族中郡王以上的專用品。 太祖的這種舉措似給人一種起于鄉(xiāng)野，帶有農(nóng)家質(zhì)儉之俗的感覺(jué)。其實(shí)這只不過(guò)是給人的一種假象而已，其帶有濃厚的專制色彩，正是他嚴(yán)格規(guī)定等級(jí)差別，充分貫徹皇權(quán)專制思想的突出表現(xiàn)。 明朝從洪武十六年正式確定袞冕之制開始，至洪武二十六年、永樂(lè)三年時(shí)又分別作以補(bǔ)充修改。 十六年定制： 冕，前圓后方，玄表纁里。前后各十二旒，旒五采玉十二珠，……袞，玄衣黃裳，十二章，日、月、星辰、山、龍、華蟲六章織于衣，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六章繡于裳。白羅大帶，紅里。蔽膝隨裳色，繡龍、火、山文。白羅中單，……黃襪、黃鞋。 這是明輿服規(guī)定中袞冕最初的樣子，十年后，洪武二十六年又重作更定：冕板寬一尺二寸，長(zhǎng)二尺四寸。冠上有覆，玄表朱里。袞改為玄衣纁裳；改白羅中單為素紗。蔽膝用紅羅，上寬一尺，下寬二尺，長(zhǎng)三尺。……改黃襪黃鞋為朱襪赤鞋，其余同舊制。 到永樂(lè)三年再次更定： 冕冠十有二旒，以皂紗為之……。 袞服十有二章，玄衣八章，日、月、龍?jiān)诩?，星辰、山在背，火、華蟲、宗彝在袖……纁裳四章，織藻、粉米、黼、黻各二，前三幅，后四幅，前后不相屬，……。 中單以素紗為之，……領(lǐng)織黻文共十三。蔽膝隨裳色，四章，織藻、粉米、黼、黻各二……。 三次定制，使袞冕之制日趨完善。明太祖雖然在建國(guó)之初曾下詔規(guī)定衣冠悉如唐制，但這只是確定了明代官服的基本風(fēng)貌，真正實(shí)施起來(lái)，絕不僅僅限于唐服。就袞冕之制而言，冕冠的形制就是承襲漢代的。冕冠，亦稱“旒冕”，俗稱“平天冠”。其冠頂部蓋一長(zhǎng)形木板，名“綖”，又名“冕板”，前圓后方，象征天圓地方。冕板兩端垂有數(shù)串玉珠，名“旒”，旒的多少視戴冠者身份而定，以十二旒為貴，專用于帝王。冠身兩側(cè)開有小孔，名“紐”，紐中冠以玉笄，以便冠體固結(jié)于髻。玉笄頂端結(jié)有冠纓，名“紘”，使用時(shí)繞頷而上，固定于笄的另一端，兩耳附近各垂一段絲繩，名“紞”紞上懸一丸狀玉石，名“瑱”，亦稱“充耳”，也有以黃色絲棉做成的，稱“黈纊”，垂于耳邊，意在提醒君王勿輕信讒言。與冕板前低后高的前傾之勢(shì)一樣，都含有規(guī)勸君王仁德的政治意義。周代以前的冕冠形制，至漢已失。東漢明帝時(shí)，特詔有司及儒學(xué)者參稽經(jīng)籍，重新制定冕冠制度。自東漢后，歷代相襲，然形制則遞有變易。如晉代、宋代都是將冕板加覆于通天冠上；唐以后則以“天何帶”代替結(jié)冠之紘。 而到了明代，在統(tǒng)治者的眼中，這些都不合古禮?；蛟S為了證明他們遵循古禮的決心，為了表明他們對(duì)漢文化的追復(fù)，冕冠到明代被恢復(fù)了古制。其實(shí)物在山東鄒縣明魯王朱檀墓中曾有出土。我們不難看出，明統(tǒng)治者似乎從一點(diǎn)一滴做起，力求恢復(fù)大漢傳統(tǒng)。 永樂(lè)三年確定的袞冕之制被歷代沿用了一百二十多年，直到嘉靖八年，世宗發(fā)掘所服袞冕與《明會(huì)典》所載不符，于是又重新確定其制：“冠以圓匡烏紗冒之，旒綴七采珠十二……玄衣黃裳，衣裳各六章……日月徑五寸……?！彪m然，變古制五采為七采玉珠之舉，似與明統(tǒng)治者提倡恢復(fù)大漢傳統(tǒng)有些相悖，但我想這或許正是因?yàn)樽哉潞螅袊?guó)歷史進(jìn)入從傳統(tǒng)社會(huì)向近代社會(huì)轉(zhuǎn)型這個(gè)大環(huán)境對(duì)世宗造成的影響，既有著繼承傳統(tǒng)的思想，又有著不拘泥于傳統(tǒng)而有所創(chuàng)新思想。 盡管每朝每代都有專門掌管帝王服飾的人，但由于制作袞冕完全依靠手工依制和指導(dǎo)，時(shí)間太長(zhǎng)久了難免會(huì)與定制有些不合之處。況且就皇帝本人來(lái)說(shuō)，即位有早晚，年齡不同，身材也必然不同，也就不可能完全依照規(guī)定的尺寸來(lái)制作。顯而易見(jiàn)，袞冕的實(shí)用效果是次要的，而作為一種禮和等級(jí)的規(guī)定，這才是關(guān)鍵所在，這才是最重要的。 2、禮服中的新服制 據(jù)《明史"輿服志》記載，明代皇帝的禮服除去袞冕外，還有通天冠服、皮弁服、武弁服等，分別為不同禮儀及出征或遣將時(shí)服用。然而，我以為還應(yīng)有一種次于袞冕而高于常服的禮服形制，既戴翼善冠，穿盤領(lǐng)袞服。 這種袞服與《明史"輿服志》所記不同。其樣式為盤領(lǐng)。團(tuán)龍十二，前后身下各三，兩肩各一，下擺兩側(cè)各二。日、月、星辰、山紋分布在兩肩，盤領(lǐng)背部下方和肩部。四只華蟲在肩部下側(cè)。宗彝、藻、火、粉米、黼、黻織成四行，相對(duì)排列于大襟上。與北京定陵出土的萬(wàn)歷皇帝緙絲袞服上紋飾相同。（出土?xí)r上面放有絹質(zhì)標(biāo)簽，墨書“萬(wàn)歷四十五年……袞服”等字樣）（圖一）（圖二）（圖三） 關(guān)于明統(tǒng)治者著這套禮服的形象，我們可從《歷代帝王像》明憲宗像得知。（圖四）如果按照《明史"輿服志》皇帝常服永樂(lè)三年定：“翼善冠，帽以烏紗，折角向上。黃袍：盤領(lǐng)、窄袖，前后及兩肩各織金盤龍一。”的記載，戴翼善冠應(yīng)為常服，然而，從明憲宗的著裝形象看，盡管戴翼善冠，而配穿的衣服卻與常服服式不符，所以我以為此款服制不屬常服之列。 而如果從袞冕之制的角度去考慮，此種服制似也與袞冕不太符合。因?yàn)榘垂胖浦柗仨氁鍘峁?，而憲宗像上的首服是翼善冠。雖說(shuō)衣服屬袞服，但首服卻又不符，可見(jiàn)，此服制亦不應(yīng)屬袞冕 既然不符合常服的形制，也與袞冕有差異，那麼，這種由常服的首服于袞冕的袞服相結(jié)合的制服屬于那種制服呢？我認(rèn)為應(yīng)屬禮服。理由有二：一、袞服屬禮服，皇帝日常穿著似不必這麼隆重；二、眾所周知，從奴隸社會(huì)開始，統(tǒng)治者就把“禮”看得很重要，而明清統(tǒng)治者似比歷朝更重視。從太祖建國(guó)之處就強(qiáng)調(diào)“必定制禮”起，這種思想可說(shuō)一直貫穿于歷代統(tǒng)治者，這從統(tǒng)治者不厭其煩地多次更定袞冕之制及不斷地屢頒各種莫名其妙的服飾禁令即可明顯看出。然而，統(tǒng)治者作為一個(gè)活生生的人，也會(huì)對(duì)制服的煩瑣感到困擾，但無(wú)論怎樣困擾，對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)服飾的政治意義是絕不可改變的。有那種制服既符合禮，而穿戴起來(lái)又簡(jiǎn)便一些呢？這可能就是導(dǎo)致這種制服出現(xiàn)的原因所在。 鑒于是兩種服制的結(jié)合，且屬于禮服，我以為其應(yīng)是次于袞冕而高于常服的禮服形制，且從明中期到后期可能始終存在。明中期，我們可從《歷代帝王像》中憲宗像得知，而后期似可從活動(dòng)于明清之際的史學(xué)家談遷所著《北游錄》中的記述推斷出來(lái)。“上嘗服翼善冠，袞袍。”我想，談遷說(shuō)的“袞袍”可能就是指的這種與《輿服志》記載不同的袞服樣式。因?yàn)樵诠湃丝磥?lái)，雖然它與《輿服志》中的記載有異，但又很像袞服（有十二章），為區(qū)別二者，便以“袞袍”稱之。 你憲宗到神宗（萬(wàn)歷帝），經(jīng)過(guò)了相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期。出土的萬(wàn)歷帝袞服竟與《歷代帝王像》中憲宗所穿的袞服樣式、紋樣無(wú)差別，這不應(yīng)是偶然現(xiàn)象，應(yīng)是一種必然結(jié)果，只有歷代相傳，才能使形制基本保存完好，反之，如若從憲宗以后再也無(wú)人穿用過(guò)，到萬(wàn)歷時(shí)完全與若干年前的服式相同，似很難做到準(zhǔn)確無(wú)誤。 所以，我以為這種禮服形制從明中期到后期始終存在。而這看似“簡(jiǎn)便”的禮服形制之所以長(zhǎng)期存在，其背后正是很功利的觀念在“支撐”著。 3、“雖燕居，宜辨等威”——皇帝燕居之服 帝王的任何一項(xiàng)舉措無(wú)外乎是為了使自己的地位更加突出，以給人一種高高在上之感。因此，每個(gè)皇帝在位期間都要頒布各種服飾章法制度，以期達(dá)到此目的。嘉靖時(shí)，世宗為了達(dá)到在家“雖燕居，宜辨等威”的目的，便諭閣臣張璁考古帝王燕居時(shí)的服飾。張璁從《禮書》“玄端深衣”之文獲得啟發(fā)，向世宗進(jìn)諫。世宗接受共建議，于是便在嘉靖七年對(duì)燕居之服做了明確規(guī)定：“冠匡如皮弁之制……服如古玄端之制。色玄，邊緣以青，兩肩繡日、月，前盤圓龍一，后盤方龍二，……襯用深衣之制，色黃。袂圓被動(dòng)方，下齊負(fù)繩及踝十二幅?！弊源?，便有了一套以“燕弁”為名，寓“深宮獨(dú)處，以燕安為戒之意”的燕弁服。 這套服制的規(guī)定可說(shuō)處處透著巧思，又處處顯出古制，像“服如古玄端之制”。玄端服本是禮服中較貴重的一種。玄，黑色。周代時(shí)天子、諸侯、大夫、士等參加祭祀、天子宴居、冠軍婚、諸侯視朝等均可穿用。漢代多用作祭服，以后一度失傳，明又恢復(fù)其制。 幾代失傳的服制，到明時(shí)才得以恢復(fù)，這不能不說(shuō)是明統(tǒng)治者力求恢復(fù)古制來(lái)突出漢家正統(tǒng)的思想在發(fā)揮作用。雖然，只是把它作為燕居之服，且還加上了紋飾，似不完全是古制的再現(xiàn)，但不可否認(rèn)明統(tǒng)治者有著濃重的復(fù)古思想。而我們從這稽古而不完全復(fù)古，有斟酌且有損益的行為中，不難看出一種不拘泥古制，力求創(chuàng)新的思想正夾雜其中。正因?yàn)橛辛诉@種思想，才使得漢族服飾的古制在明代有了新的時(shí)代氣息。 而“襯用深衣之制”更可說(shuō)是相當(dāng)?shù)湫偷膶?duì)漢族服飾古制繼承之舉措。 深衣本是一種上下分裁，然后又在腰間縫合的上衣與下裳連屬式的長(zhǎng)衣服。盛行于戰(zhàn)國(guó)、西漢時(shí)期。無(wú)論尊卑、男女均可穿用，其地位僅次于朝服。 自儒家思想對(duì)冠服制度進(jìn)行了理論上的發(fā)揮，把服裝的審美意念、象征意念和儒家的政治倫理觀念及神學(xué)觀念混為一體后，深衣的形制便被賦予了各種象征意義。諸如，裳制用十二幅布，以應(yīng)每年有十二個(gè)月，顯出古人對(duì)天崇敬的意識(shí)。袖圓似規(guī)，象征舉手揖讓禮的容姿。領(lǐng)方似矩，衣背中縫垂直如繩，象征政教不偏，義理公正。下擺齊平，象征志向安定而心地公平等等。即如《禮記"深衣》所記：“古者深衣，蓋有制度，以應(yīng)規(guī)矩繩權(quán)衡……制十有二幅，以應(yīng)十有二月。袂圓以應(yīng)規(guī)……行舉手以為容；負(fù)繩抱方者，以直其政，方其義也……五法已施，故圣人服之……?！币跃S護(hù)統(tǒng)治階級(jí)政治秩序?yàn)楹诵牡乃枷?，有服飾理論體系中被暴露得很明顯。 由于深衣之制負(fù)載著濃厚的儒家政治倫理思想，便常被各朝納入禮服制度中，明統(tǒng)治者以“雖燕居，宜辨等威”為目的，重尋古制，將其納入常服制度中，可見(jiàn)其借服飾來(lái)強(qiáng)化上層建筑思想形態(tài)的統(tǒng)治思想有多么的強(qiáng)烈。 4、傳統(tǒng)文化的凝集體——補(bǔ)服 盡管明代職官公服在沿襲前幾朝以服色區(qū)分官級(jí)的基礎(chǔ)上，又細(xì)致到規(guī)定了以衣服面料上花紋及花徑大小來(lái)區(qū)分品級(jí)，但這并不算什么特色。真正富有特色，且更可說(shuō)最具文化性的，要屬官服前后縫綴的方形補(bǔ)子了。補(bǔ)子幾乎成為明代服飾形象的一個(gè)標(biāo)志。而且在封建制的最后一個(gè)朝廷清王朝改冠易服后，仍然保留下漢民族傳統(tǒng)文化的凝集體——補(bǔ)子。 《明史"輿服志》：“（洪武）二十四年定：公、侯、駙馬、伯服，繡麒麟、白澤。文官一品仙鶴，二品錦雞，三品孔雀，四品云雁，五品白鷴，六品鷺鷥，七品鸂鶒，八品黃鸝，九品鵪鶉；雜職練鵲。風(fēng)憲官獬豸。武官一品、二品獅子，三品、四品虎豹，王品熊羆，六品、七品彪，八品犀牛，九品海馬?！保▓D五） 皆以動(dòng)物園標(biāo)志，卻文武有別的補(bǔ)子，似與武則天賜百官袍衫飾以對(duì)獅、麒麟、對(duì)虎、豹、鷹、對(duì)鶻、鹿、鳳池、對(duì)雁等有一定的淵源關(guān)系。因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)就是文官飾禽，而武官飾獸的。況且太祖不是也曾說(shuō)過(guò)要“衣冠悉如唐代形制”嗎。 至于為什么要文武有別，明《大學(xué)衍義補(bǔ)遺》明確地告訴了我們：“文官用飛禽，象其文采也，武官用走獸，象其猛鷙也?！?br> 禽也好，獸也罷，動(dòng)物本身沒(méi)有等級(jí)，是人將自身社會(huì)的等級(jí)觀念，單方面地強(qiáng)加于動(dòng)物形象上。無(wú)論是從美麗的外表差異，還是從威猛的實(shí)力差異來(lái)分，都是以人的意志為轉(zhuǎn)移的。這種強(qiáng)加附會(huì)的結(jié)果，鮮明地反映出服飾紋樣內(nèi)容的政治意義要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于審美的欣賞意義，從而進(jìn)一步說(shuō)明服飾是封建社會(huì)精神文化的一個(gè)方面。從這個(gè)角度上講，這里的動(dòng)物本身已沒(méi)有什么實(shí)在意義，只是充當(dāng)一個(gè)標(biāo)記，一個(gè)內(nèi)涵濃縮了的符號(hào)來(lái)存在的。鑒于此，我們也就不必用科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)去衡量這些動(dòng)物了。神話傳說(shuō)中的動(dòng)物（如獬豸）我們無(wú)形可考，就是現(xiàn)實(shí)生活中存在的，有些形象也確實(shí)與現(xiàn)實(shí)相差甚遠(yuǎn)。熊的形象盡人皆知，而補(bǔ)子中的熊似已變?yōu)榕继泐惞肢F，可謂面目全非。不過(guò)，看起來(lái)倒有幾分節(jié)猛。犀牛外形意被黃牛取而代之。而現(xiàn)實(shí)世界中存在的海馬，出現(xiàn)在補(bǔ)子上時(shí)，已變成一匹真實(shí)的陸地馬飛躍于洶涌海水之上，成了名副其實(shí)的“海上之馬”。 雖然有些動(dòng)物與現(xiàn)實(shí)相去甚遠(yuǎn)，但是，明人（確切地說(shuō)是社會(huì)人民日?qǐng)?bào)所表現(xiàn)出的創(chuàng)造力是極強(qiáng)的。這才是真正的以文化統(tǒng)領(lǐng)一切的活生生的例證，而它的生命活力似乎也正在于此。 可以說(shuō)，縫綴著補(bǔ)子的補(bǔ)服，為明代的服飾文化史寫下了光輝的一章。與此同時(shí)也為傳統(tǒng)戲曲所采用的官服形式打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。明人很為他們的這種創(chuàng)造精神感到驕傲，明人沈德符在《萬(wàn)歷野獲編》中就不無(wú)自豪地寫下了它系“本朝獨(dú)創(chuàng)”，可見(jiàn)其在明人心目中的地位。 其實(shí)，除了這種?？梢?jiàn)到文獻(xiàn)記載或?qū)嵨锏摹肮傺a(bǔ)”外，還有一種是宮眷內(nèi)臣在節(jié)日穿的應(yīng)景補(bǔ)服。所有紋樣視節(jié)令而異，如正旦（元旦）用葫蘆景；元宵用燈籠景；清明用秋千紋；端午用五毒艾虎；七夕用鵲橋、喜鵲；中秋用海棠、玉兔；重陽(yáng)用菊花；冬至用童子騎綿羊等。節(jié)令補(bǔ)服使明代宮廷服飾文化顯得更加豐富。 無(wú)論哪種補(bǔ)服，我們說(shuō)都體現(xiàn)著漢民族對(duì)自然的理解和對(duì)政權(quán)的認(rèn)識(shí)，是中原民族多年傳統(tǒng)意識(shí)在服飾上的反映。 |
|
|
