共妻婚是一種一妻多夫的婚姻形式，舊時它主要流行于藏族、門巴族、景頗族、納西族等民族之中。這種婚俗在越南的色登人、斯里蘭卡及印度的部分女性稀少地區(qū)和庫綱族系的印弟安人中都有存在。

一妻多夫有幾種形式，如兄弟共妻、朋友共妻、鄰里共妻，甚至也有父子共妻、叔侄共妻等。共妻制是一種習俗所認同的婚俗，名義上有主夫，實際上主夫除了子女分配的長子或長女優(yōu)先歸屬權外，更無其它特權。共妻婚在藏族發(fā)育的比較完善，最普遍的形式是兄弟共妻。傳統(tǒng)的觀念認為，一母所生，生長在一起，永不分離是家庭的幸事。藏族締結婚姻還極講究等級門戶，貴族和差巴(有正式戶籍的農(nóng)奴階層)為了保持自己身分地位，不僅在同一階層中締結婚姻，而且，貴族們?yōu)榱耸酪u的家業(yè)、官爵、權勢不被分散，兄弟必須共有一妻，實行～妻多大制。其所生的子女，都稱大哥為阿爸，弟弟則為“阿枯”(叔叔)。差巴家庭共妻的現(xiàn)象也非常普遍，有兄弟二人，也有三人，甚至四人共妻的。娶親由長兄出面，兄弟不斷加盟，并輪流與妻子同居。生下的第一個孩子歸長兄名下，第二個孩子歸弟弟名下，依次類推或?qū)Ψ?。他們認為，兄弟共妻不僅能支付領主的差役，而且是家庭幸福和諧的象征。

父子共妻是一種較為特殊的事例，往往因父親喪偶后，兒子又正適婚齡，為了祖業(yè)不分成兩份和家中有勞力支付差役，父子雙方協(xié)商同意，便由兒子出面娶妻，然后父子共妻。這種家庭一般以父親為戶主，妻子輪流與父子同居，但與了同居較多。名義上子與妻是夫妻，所生的孩子稱父為“波拉”(爺爺)，稱子為“巴拉”(爸爸)。父子共妻還有一種形式是，父親喪偶后，兒子尚小，娶進的后母又較年輕，待兒子長大后，可以形成共妻。

藏族還有一種共妻形式，就是鄰里或朋友共妻。這種情況常常發(fā)生男主人外出，家中缺乏勞動力，便與鄰里或外來的友人形成共妻。后來者只能做副丈夫，所生子女也以加盟次序為歸屬序列。若不滿意，也可退出共妻。門巴族的一妻多夫制在富裕戶和窮人之間都存在。富裕戶一妻多夫是為了避免分家析產(chǎn)而使家境衰敗，貧窮者一妻多夫則是為了逃避因為多立門戶而多負擔一戶的差稅。主要是兄弟共妻和非兄弟共妻兩種形式。富有者兄弟共妻，往往是一人在家與妻子生活，兄弟則在外擁有情婦，正妻一般都是不聞不問。

景頗族的共妻制基本上只限于兄弟之間，而且也并不很普遍。共妻制在俄亞納西族中也非常盛行，但大都限于兄弟共妻，他們少則兩兄弟，多則五六個兄弟共妻。宋兆麟在《共夫制與共妻制》中曾列舉了十個家庭的詳細的兄弟共妻事例，其中第一例汪古家，第～代為兩兄弟共妻，第二代為三兄弟共妻，第三代兩兄弟各自成親，第四代最大的三十一歲，最小的才十三歲，都過著安達(一種晨離夜合的臨時性性關系)生活。第四例木瓜仁青家，第一代兩兄弟共妻生下五男三女，五兄弟共娶一妻，后因家人太多，同時又娶進小姨，實行共妻生活。

在納西族中，實行共妻制的同時，安達婚制在青年人中非常盛行，補充著因共妻而造成的各種性生活中的缺憾。實行共妻制的家庭，實際上很少數(shù)兄弟都在家中長期居住，平時，只有一個兄弟在家，其他人則或住在莊房內(nèi)，或外出經(jīng)商，很少有兄弟爭風吃醋的現(xiàn)象出現(xiàn)。如果妻子有偏愛或兄弟因年齡相差過多，后來加盟者與長兄所娶妻子年齡極不相當，也可以自行去尋找安達。數(shù)個丈夫在家時，由妻子選擇丈夫，一般是在白天，妻子穿戴上該丈夫送的禮物，如頭巾、手鐲或衣服，使該丈夫心領神會，晚上則前去同居，其他丈夫便主動相避。

不管是藏族還是門巴族或納西族，共妻都不是共妻者共同娶妻，而是有一個明確先娶者，其余的人則不斷加盟，形成數(shù)人共妻。共妻制屬于多偶婚，源起歷史極為古老。但是，在解放前存在的共妻制，則大都源于特殊的生產(chǎn)方式、生存方式和其它婚姻殘余的影響，甚至也有某種性比例失調(diào)等原因。藏族的共妻制除為了維護家族利益外，減少稅役和艱難的放牧生活及性別比例失調(diào)等，都是非常重要的原因。而納西族的共妻制，除了生產(chǎn)力低下之外，宗教的容忍與提倡，長期來習俗無形的影響，特別是安達制的盛行，為共妻制的存在提供了足夠的條件和保證。共妻制與共夫制一樣，在解放之后基本上都得到了禁止，除部分少數(shù)民族地區(qū)還偶有存在外，已成為一種歷史現(xiàn)象。