各位書友早上好，今天，我們繼續(xù)共讀馮友蘭先生的《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》。宋代范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的擔(dān)當(dāng)精神一直為國(guó)人所欣賞。事實(shí)上，除了如范仲淹一樣的儒者們心系天下，其他流派也不甘其后，只是方式有所不同。建議今早讀完第十四至十六章，第150頁(yè)至第183頁(yè)。

請(qǐng)帶著以下問題完成今日的早讀，并記得在共讀群里跟書友一起討論噢！

法家主張什么？與道家、儒家有何異同？

何謂天下？

法術(shù)之士，登上舞臺(tái)

《禮記》中的這句話想必大多數(shù)人都不陌生—— “禮不下庶人，刑不上大夫。”禮與刑是西周封建社會(huì)的兩條重要辦事原則。

這兩條原則有其適用情境，在結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單的西周封建社會(huì)中，君子（貴族）與小人（平民）有明確分野。適用于天子、諸侯等貴族們的是“禮”，適用于平民百姓的是“刑”。到了孔子所生活的年代，隨著一些貴族喪失土地和爵位，以及一部分平民的崛起，這種君子小人間原本明確的分野變得模糊了。社會(huì)結(jié)構(gòu)復(fù)雜了起來。

在這一背景下，胸懷治國(guó)方略的“法術(shù)之士”登上了政治舞臺(tái)。其中最耀眼的，當(dāng)屬韓非。

韓非是法家思想的集大成者，他將慎到所提倡的“勢(shì)”、申不害所強(qiáng)調(diào)的“術(shù)”，以及商鞅所強(qiáng)調(diào)的“法”熔于一爐，鑄就帝王之具。而要想利用好帝王之具，就要先改變固有的思想觀念。例如，孔墨所倡導(dǎo)的歷史退化論。自孔子的時(shí)代起，多數(shù)哲學(xué)家的學(xué)說都是訴諸比他們更古老的權(quán)威，如伏羲、神農(nóng)、堯、舜、文王、周公等。這種觀念認(rèn)為，人類的黃金時(shí)代一去不復(fù)返了，歷史是在逐步退化的，拯救人類，不在創(chuàng)新，而在復(fù)古。

對(duì)此，韓非卻不認(rèn)同。他認(rèn)為要順應(yīng)時(shí)代的變化相時(shí)而動(dòng)，全新問題必須拿出全新方案，如此方可立于不敗之地。為此，當(dāng)務(wù)之急便是立法。

“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！?君主是用法用勢(shì)治民。他不需要有特殊才能和高尚道德。而法的落實(shí)交給一層一層的官員即可，君主只需利用賞罰進(jìn)行監(jiān)督。官員的使用“循名而責(zé)實(shí)” ，也就是說，承擔(dān)一定責(zé)任的官員要做出與自己“名”相符的實(shí)際行動(dòng)。做到的則賞，做不到的則罰，如此優(yōu)勝劣汰，政府官員中便再也沒有不稱職的了。

至于君主如何辨別一個(gè)人是名不副實(shí)還是名副其實(shí)，那就是君主的責(zé)任所在了。實(shí)在辨別不出，則以結(jié)果來檢驗(yàn)。賞、罰，韓非叫做君主的“二柄”。二柄之所以有效，是由于人性趨利而避害。

法家與道、儒兩家

誰(shuí)曾想到，認(rèn)為人性本惡的法家與認(rèn)為人性天真的道家，在提倡“無為”上竟然相遇了。法家的無為是指，君主應(yīng)如“日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”。換言之，君主具有種種可以用來實(shí)施統(tǒng)治的工具和機(jī)器，有了這些，便無為而無不為了。與此類似，莊子說：“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也?！彪m然在主張無為上，法、道兩家極為相似，但對(duì)賞罰的安排，道家是反對(duì)法家的。認(rèn)為君主容易徇私，“驟而語(yǔ)賞罰”，除非君主是圣人。

與道家不同，儒家和法家在根本是完全不同的。儒家主張，治理百姓應(yīng)當(dāng)以禮以德，不應(yīng)當(dāng)以法以刑。儒家的觀念是理想主義的，法家的觀念是現(xiàn)實(shí)主義的。

三本經(jīng)典

理想主義的儒家還有形而上學(xué)的一面。儒家通過解釋《易經(jīng)》，闡釋了自己的宇宙論、形而上學(xué)、倫理學(xué)， 構(gòu)成了《易傳》?！兑讉鳌分兄v的話有兩套： 一套是講宇宙及其中的具體事物，另一套是講《易》自身的抽象的象數(shù)系統(tǒng)。這兩套講法實(shí)際上可以互換?！耙魂幰魂?yáng)之謂‘道’”這句話固然是講的宇宙，可是它可以與“易有太極，是生兩儀”這個(gè)象數(shù)系統(tǒng)互換——“道”等于“太極”，“陰”、“陽(yáng)”相當(dāng)于“兩儀”。

《中庸》里講述的兩個(gè)概念至關(guān)重要，一是“中”，一是“庸”?！跋才分窗l(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！焙?jiǎn)言之，“中”是既不太過，又不不及。至于“庸”，可理解為庸常。一說庸常，容易引人誤解，以為是平庸之意。其實(shí)不然，庸常是指對(duì)人而言須臾不可離的東西，比如天命、天性、天道?！吨杏埂肥渍卤阏f“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者。不可須臾離也；可離，非道也。”

《大學(xué)》與《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》合稱四書。提及《大學(xué)》，不得不提為人所耳熟能詳?shù)摹叭V領(lǐng)”、“八條目”。三綱領(lǐng)是明明德，親民（即新民），止于至善?！鞍藯l目”為修身、格物、致知丶誠(chéng)意、正心、齊家、治國(guó)、平天下。到這里，就不得不說說什么是天下了。

何謂天下

“天下”，即“普天之下”，譯為英文應(yīng)該是world。不少人將之譯為empire（帝國(guó)），因?yàn)樗麄冋J(rèn)為古人眼里的天下只是那個(gè)帝國(guó)而已。這是實(shí)情，但也曲解了天下的本意，縮小了“天下”一詞的外延。古代中國(guó)人說“天下”，意思是想說“世界”，不過當(dāng)時(shí)對(duì)世界的了解還沒有超出中國(guó)的范圍。《孟子》記載： 梁惠王問孟子： “天下惡乎定？”孟子回答說： “定于一?！蓖跤謫枺?“孰能一之？”孟子回答說： “不嗜殺人者能一之?！薄耙弧本褪恰敖y(tǒng)一”。這段對(duì)話清楚地表現(xiàn)了時(shí)代的愿望，也與近現(xiàn)代政治哲學(xué)中統(tǒng)一世界、做世界公民的政治理想相一致。

今晚，我們將一起更進(jìn)一步走近儒家，走近孔子。請(qǐng)大家關(guān)注。

作者：蘭川，讀書人，寫作者，活動(dòng)策劃人，主持人。微信公眾號(hào)“樸野堂”（puyetang）堂主，“者也讀書會(huì)”（zheyedushuhui）責(zé)任編輯。

主播：小西，愛說愛玩愛熱鬧，喜馬拉雅FM：西噩魔。背景音樂：《雪的夢(mèng)幻》