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世間有命運(yùn)這種東西嗎?還是一切皆取決于自己的本心?

 格物方可致知 2016-06-22

是當(dāng)一個(gè)人真的陷入舛途絕境的時(shí)候,獨(dú)立蒼茫,回首前塵,在憫然悲憤之余,心里總免不了泛起一陣不知其所以然的迷惘之情。往往把歷年來(lái)的許多憔悴和憂傷,都?xì)w之于蹇促坎坷的天命,而慨然有“天命靡常之嘆”!司馬遷在《史記.屈原列傳》中說(shuō):“夫天者,人之始也。父母者,人之本也。人窮則反本。故勞苦倦極,未嘗不呼天也。疾痛慘怛,未嘗不呼父母也?!边@當(dāng)然是人之常情!

從表面上看來(lái),在這蒼蒼茫茫的偌大宇宙里,眾人好像一片片浮萍,在昏昏昧昧的人生之海上,載沉載浮,隨波逐流。一切都“隨所為焉,又隨所不為焉?!蓖耆チ俗灾鳎彩s了人類的靈性,仿佛冥冥中真有一個(gè)神秘莫測(cè)的天命在做主宰似的,而且以一種不可捉摸的萬(wàn)鈞之力,作無(wú)情的安排。似乎人世間一切不得已、又不可知的諸多事象,都緊握在天命的巨掌里,任其操縱,任其擺布。

人的心靈對(duì)天命既然有如此迷惑的感受,天命與人生也就有了若即若離的關(guān)系,真是肅然聞其聲,僾然見(jiàn)其形了。”

先秦諸子中,莊子對(duì)于天命,不僅僅有:“芴漠無(wú)形,而變化無(wú)常?!钡纳竦z(mì)感受。并且還說(shuō):“莫知其所始,若之何其無(wú)命也。莫知其所終,若之何其有命也?!?

這樣說(shuō)來(lái),莊子對(duì)于人生的一切的“事之變”和“命之行”存有許多懷疑。認(rèn)為從外表看,人世間的許多現(xiàn)象,確乎前若有所承,好像有個(gè)看不見(jiàn)的天命再作梗。 然而,往后的發(fā)展又不能一定,似乎又沒(méi)有天命的存在。有無(wú)之間,實(shí)在難予判斷了。

亙古以來(lái),人徬徨趑趄在恍惚冥濛的氣氛之中,對(duì)于天命,人人都有點(diǎn)像:“落葉滿空山,何處尋行跡”的感覺(jué),在那寂寥的空山里,落葉滿地,蹤跡渺茫,似可尋覓,又不可尋覓之際,令人有著不盡的惶惑和恐懼。人的一生,仿佛“今日尋春不見(jiàn)春,芒鞋踏破隴頭云”,芒鞋踏破了無(wú)限悵然,天命卻又猶之如“飛鴻踏雪,泥上留爪”,偶而在芴漠無(wú)形,寂寞無(wú)聲之中,又給人間留下一抹淡淡的影痕。

所以人世間的一些凡俗細(xì)人,在這天命的控制之下,只是網(wǎng)罟中的游魚,樊籠里的飛鳥。萬(wàn)物之靈的人類,就變成了蠕蠕而動(dòng)可憐蟲了。只能夠像這空幻飄緲的天命,祈求一點(diǎn)點(diǎn)冷冰而苦痛的生活,乃至于在寂寞黯淡的苦苦尋思中,作悲慘的滅亡而已。

西方哲學(xué)家叔本華認(rèn)為世界上有一種無(wú)所謂善惡的大意志存在。這種大意志既是盲目的,又是不受任何理性和智力支配的。但是,它依著自然而移動(dòng)前進(jìn),支配著整個(gè)宇宙和人生。而且具有不可抗拒的控制萬(wàn)物之力。在這龐大意志力的籠罩之下, 個(gè)人與個(gè)人之間,又有無(wú)數(shù)的小意志在隨時(shí)反抗這大意志。如此演進(jìn),就是所謂的天命。

十九世紀(jì)末葉,英國(guó)小說(shuō)家哈代,深受叔本華悲觀主義思想影響,形成一個(gè)所謂“哈代式悲哀”的作風(fēng),竟一時(shí)深入讀者的心靈,風(fēng)靡歐洲大陸。

哈代將他所創(chuàng)造的小說(shuō)人物,安置在英國(guó)廣袤而遼闊的荒涼原野上,飽受天命無(wú)情的殘酷摧剝之后,再給這一群“可憐蟲”放逐于天蒼蒼,地茫茫,一片荒蕪的灰色世界里,作一個(gè)悲劇的結(jié)束。讓讀者欲哭無(wú)涕,黯然魂銷。哈代面對(duì)著這單調(diào)冷漠的人生,曾經(jīng)低吟著生命的悲愴:

“愁眉不展的生命啊! 我不愿見(jiàn)你泥污的外衣, 蹣跚的腳步,還有你那不自然的快意?!?

哈代筆下的生命是如此的悲哀,人生又是這么陰暗,怎么不令人感傷生命無(wú)寄,人生無(wú)依,天命之無(wú)常而且殘忍冷酷!人們?cè)谑摽罩?,不覺(jué)愴然淚下,這豈不是人之常情? 未可厚非。曹雪芹在紅樓夢(mèng)里描寫多愁善感的林黛玉,看見(jiàn)花園里落英繽紛,殘紅遍地,她見(jiàn)景生情,感花傷己:

“一朝春盡紅顏老,花落人亡兩不知?!?

曹雪芹認(rèn)為天命卵翼下的人生,生命只不過(guò)來(lái)自太虛,而又歸于太虛的一片小小虛空罷了?;佋旅惨赖珶o(wú)可尋覓的時(shí)候,人間的一切更是杳不可知!所以他只覺(jué)紅樓夢(mèng)醒,人生悲劇已成,一心想逃大造,出塵網(wǎng)。人的生命不過(guò)是幽闇中瞬息即滅的一粒熒熒之火,永無(wú)燎然之期。

盡管如此,但人畢竟人,是有其獨(dú)立存在價(jià)值和自主創(chuàng)造力的人。英國(guó)哲學(xué)家羅素一向是懷疑一切的,他雖然懷疑宇宙中所有的一切,認(rèn)為外在世界,只有一種可能性的假定??墒撬麑?duì)于人類自我的存在,卻認(rèn)為一個(gè)無(wú)可懷疑的事實(shí)。假若一個(gè)人對(duì)人生愈是作悲劇性的深切體驗(yàn)和領(lǐng)悟,終將對(duì)人生有無(wú)限光明的遠(yuǎn)大憧憬,必然有大智大勇去接受人生實(shí)際的殘酷折磨,并且在沉痛中自覺(jué)自省,由一種悲憫人生之情,蛻變成真正的希冀和信念。誠(chéng)如李商隱的:

“春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始干?!?

對(duì)人生,絲盡而情不斷,淚干而意尤深。那么,春蠶之死,蠟炬成灰,乃是人生外在形象的變化,人類生命大化之必然而已,誠(chéng)然微不足道。所以莊子說(shuō):

“惟命不于常,道在則得之,不在則失?!?

天命之所以不常,人之所以失其掌握天命的原因,乃是在人們太迷惘于空幻的天命,屈服于莫測(cè)的天命了。完全失落了人的自主創(chuàng)造力,特別是自我所主宰的心。

莊子能夠以自我為主宰,從宇宙萬(wàn)物各盡其性的自然狀態(tài)中,超越人的感覺(jué)之所見(jiàn),超越世間一切名相形容,以追求生命價(jià)值。以“安時(shí)而順處”的靈性,“以神遇而不以目視”的高度智慧,在“無(wú)用以為用”的虛靜心靈狀態(tài)中把握天命,支配天命而入世順應(yīng),利物善導(dǎo)。所以莊子可以做做逍遙之游,自由自在地遨游于天地之間,更可以保身全生,養(yǎng)親盡年。如此,人生豈不充滿了喜悅?在這生氣蓬勃的世界上,一切也就欣欣向榮了。

至于孔夫子本是罕言天命的,但常言“知天命”,后人引申為知天樂(lè)命,并非聽(tīng)天由命。司馬遷說(shuō):“孔子罕言命,蓋難言之也。非通幽冥之變,惡能識(shí)乎命哉?”其實(shí)他老人家對(duì)于天命有其極深刻的體認(rèn)。所謂感“死生存亡,窮達(dá)貧富,賢與不賢.......只是事之變,而并不是命之行也?!笨追蜃游丛谔烀?,不僅如此,而且在自主自覺(jué)中求了解天命??鬃诱J(rèn)為道之在人者,謂之命。命和性都是道之在人者也,是自然中秉受于天的。不過(guò)命在天,性在人,性可變而命是必至的。所以孔夫子一生以“君子求諸己”和“君子居易以俟命”來(lái)盡心盡力的求超越自我,拔平流俗。以根生于自覺(jué)的“仁心”對(duì)人生有悲憫之情,勇敢的承當(dāng)人生的一切苦痛,而雨天同德。求其知命進(jìn)而制命,因?yàn)椤安恢鼰o(wú)以為君子”。

這就是孔夫子虛心以應(yīng)其事之變,靜心以觀其命之行,永遠(yuǎn)保持了自己一份空靈的真情和喜悅的氣概的道理。既可以安于幸福,也可以安于憂患。從一生顛沛流離的生活里體驗(yàn)大道之所在,以主觀之心證客觀之道。攝天命于人性,歸天道于人道。求盡心知性以知天命,更進(jìn)一步求存心養(yǎng)性以事天??隙俗晕业膬r(jià)值,也肯定了人生的方向。積極把握天命,支配天命。所以他老人家一生棲棲皇皇,奔走列國(guó),傳道于天下。雖然“逐于魯,伐樹(shù)于宋,削跡于衛(wèi),窮于商周,困于陳蔡,受屈于季氏,見(jiàn)辱于陽(yáng)虎?!薄肚f子.讓王》真是吃盡苦頭,受盡危險(xiǎn)。但是,孔夫子并未消極,依然不怨天,以順天道之自然,不尤人,以求其盡性在我。順天道而上達(dá),盡我幸而下學(xué)。既上達(dá)又下學(xué),就鑄造了他偉大的人格,擴(kuò)充于天地之間,而垂教萬(wàn)世,遺澤永留人間。

至于孟子對(duì)于天命的體認(rèn),在《孟子.盡心上》里面有過(guò)闡述,更進(jìn)一步的認(rèn)為道之在我者為性,道之在天者為命。盡其心者知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不二,脩身以俟之,所以立命也。

人之所以為人者,在其能思。能盡心,則可以知人之性。知為人之道,以“存心養(yǎng)性來(lái)盡人之道”就是事天。所以他認(rèn)為在我在天是一體的,性和命也是一體的。圣賢不肖是性也是命,貧富貴賤是命也是性。不過(guò)君子只求在我,不求在天而已。一切靠自己努力奮斗,而不認(rèn)隨天命玩弄。

所以司馬遷在項(xiàng)羽本紀(jì)里批評(píng)項(xiàng)羽說(shuō):“自矜功伐,奮其私智而不師古,謂霸王之業(yè),欲以力征,經(jīng)營(yíng)天下,五年卒亡其國(guó),身死東城,尚不覺(jué)寤而不自責(zé),過(guò)矣。乃引天亡我,非用兵之罪也。豈不謬哉!”

司馬遷認(rèn)為一切事在人為,根本不信命。

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