史部明儒學(xué)案[清] 黃宗羲卷十三　浙中王門(mén)學(xué)案三

DonaldKing2589 2016-06-21

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明儒學(xué)案

[清] 黃宗羲

卷十三　浙中王門(mén)學(xué)案三

知府季彭山先生本

　　季本字明德，號(hào)彭山，越之會(huì)稽人。正德十二年進(jìn)士，授建寧府推官。宸濠反，先生守分水關(guān)，遏其入閩之路。御史以科場(chǎng)事檄之入闈，先生曰：“是之謂不知?jiǎng)?wù)?！辈粦?yīng)聘。召拜御史。御史馬明衡、朱淛爭(zhēng)昭圣皇太后（孝宗后）。壽節(jié)，不宜殺於興國(guó)太后，下獄。先生救之，謫揭陽(yáng)主簿。稍遷知弋陽(yáng)。桂萼入相，道弋陽(yáng)，先生言文成之功不可泯，遂寢，奪爵。轉(zhuǎn)蘇州同知，陞南京禮部郎中。時(shí)鄒東廓官主客，相聚講學(xué)，東廓被黜，連及先生，謫判辰州。尋同知吉安。陞長(zhǎng)沙知府，鋤擊豪強(qiáng)過(guò)當(dāng)，乃罷歸。嘉靖四十二年卒，年七十九。
　　少師王司輿，（名文轅）。其后師事陽(yáng)明。先生之學(xué)，貴主宰而惡自然，以為“理者陽(yáng)之主宰，乾道也；氣者陰之流行，坤道也。流行則往而不返，非有主於內(nèi)，則動(dòng)靜皆失其則矣?！逼渥h論大抵以此為指歸。夫大化只此一氣，氣之升為陽(yáng)，氣之降為陰，以至於屈伸往來(lái)，生死鬼神，皆無(wú)二氣。故陰陽(yáng)皆氣也，其升而必降，降而必升，雖有參差過(guò)不及之殊，而終必歸一，是即理也。今以理屬之陽(yáng)，氣屬之陰，將可言一理一氣之為道乎？先生於理氣非明睿所照，從考索而得者，言之終是鶻突。
　　弟其時(shí)同門(mén)諸君子單以流行為本體，玩弄光影，而其升其降之歸於畫(huà)一者無(wú)所事，此則先生主宰一言，其關(guān)系學(xué)術(shù)非輕也。故先生最著者為《龍?zhí)琛芬粫?shū)，謂“今之論心者，當(dāng)以龍而不以鏡，龍之為物，以警惕而主變化者也。
　　理自內(nèi)出，鏡之照自外來(lái)，無(wú)所裁制，一歸自然。自然是主宰之無(wú)滯，曷常以此為先哉”？龍溪云：“學(xué)當(dāng)以自然為宗，警惕者，自然之用，戒慎恐懼未嘗致纖毫之力，有所恐懼便不得其正矣。”東廓云：“警惕變化，自然變化，其旨初無(wú)不同者，不警惕不足以言自然，不自然不足以言警惕，警惕而不自然，其失也滯，自然而不警惕，其失也蕩?！毕壬K自信其說(shuō)，不為所動(dòng)。
　　先生閔學(xué)者之空疏，祇以講說(shuō)為事，故苦力窮經(jīng)。罷官以后，載書(shū)寓居禪寺，迄晝夜寒暑無(wú)間者二十余年。而又窮九邊，考黃河故道，索海運(yùn)之舊跡，別三代、春秋列國(guó)之疆土、川原，涉淮、泗，歷齊、魯，登泰山，踰江入閩而后歸。凡欲以為致君有用之學(xué)，所著有《易學(xué)四同》、《詩(shī)說(shuō)解頤》、《春秋私考》、《四書(shū)私存》、《說(shuō)理會(huì)編》、《讀禮疑圖》、《孔孟圖譜》、《廟制考義》、《樂(lè)律篡要》、《律呂別書(shū)》、《蓍法別傳》，總百二十卷?！兑讓W(xué)四同》謂四圣皆同也，朱、邵分為羲皇之《易》，文、周之《易》，孔子之《易》，先生正之，是也。但辭變象占，一切不言，則過(guò)矣。至《大傳》則以為秦、漢而下學(xué)者之言，祖歐陽(yáng)氏之說(shuō)也?！洞呵锼娇肌穭t公、穀之義例，左氏之事實(shí)，摧破不遺余力?！对?shī)說(shuō)解頤》不免惑於子貢之偽《傳》，如以《定之方中》為魯風(fēng)，謂《春秋》書(shū)城楚丘，不言城衛(wèi)，以內(nèi)詞書(shū)之，蓋魯自城也，故《詩(shī)》之“秉心塞淵，騋牝三千”與《駉篇》恰合，由是以《三傳》、《小序》皆不足信?！遁榉ā酚盟氖瞬?，虛二，以為陰陽(yáng)之母。分二掛一揲四歸奇，三變皆同。除掛一外，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。既以《大傳》非孔子之言，故不難改四十有九為四十八耳。此皆先生信心好異之過(guò)也。間有疑先生長(zhǎng)沙之政，及家居著禮書(shū)，將以迎合時(shí)相，則張陽(yáng)和辯之矣。

說(shuō)理會(huì)編

　　理氣只於陽(yáng)中陰，陰中陽(yáng)，從微至著，自有歸無(wú)者，見(jiàn)之先儒謂“陰陽(yáng)者氣也，所以一陰一陽(yáng)者道也”。又曰：“不離乎陰陽(yáng)，而亦不雜乎陰陽(yáng)?！眲t似陰陽(yáng)之中，自有一理也。殊不知理者陽(yáng)之主宰，氣者陰之包含。時(shí)乎陽(yáng)也，主宰彰焉，然必得陰以包含於內(nèi)，而后氣不散。時(shí)乎陰也，包含密焉，然必得陽(yáng)以主宰於中，而后理不昏。此陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，所謂道也。通乎晝夜之道而知，知即乾知大始之知，正謂主宰。晝之知，主宰之應(yīng)於外也，雖當(dāng)紛擾而一貞自如；夜之知，主宰之藏乎內(nèi)也，雖入杳冥而一警即覺(jué)。此惟陰陽(yáng)合德者能之。知主宰之為知，則知乾剛之為理矣；知理則知陽(yáng)，知陽(yáng)則知陰矣。
　　自然者，順理之名也。理非惕若，何以能順？舍惕若而言順，則隨氣所動(dòng)耳，故惕若者，自然之主宰也。夫坤，自然者也，然以承乾為德，則主乎坤者，乾也。命，自然者也，命曰天命，則天為命主矣。道，自然者也，道曰率性，則性為道主矣。和，自然者也，和曰中節(jié)，則中為和主矣。茍無(wú)主焉，則命也、道也、和也皆過(guò)其則，烏得謂之順哉？故圣人言學(xué)，不貴自然，而貴於慎獨(dú)，正恐一入自然，則易流於欲耳。
　　自然者，流行之勢(shì)也，流行之勢(shì)屬於氣者也。勢(shì)以漸而重，重則不可反矣，惟理可以反之。故語(yǔ)自然者，必以理為主宰可也。
　　性命一也，本無(wú)彼此之分，但幾不由我制者，命之運(yùn)，則屬於氣，而自外來(lái)者也；由我制者，性之存，則屬於理，而自內(nèi)出者也。性命，蓋隨理氣分焉，孟子意正如此。由理之一者而言，雖耳目口鼻之欲，情或得正，亦性也。但既為耳目口鼻，則命之拘也，體常暗塞，是不可以性言於命也，故曰：“君子不謂性也?！庇蓺庵s者而言，雖仁義禮智之行，明或不全，亦命也。但既為仁義禮智，則性之善也，體常虛靈，是不可以命言於性也，故曰：“君子不謂命也?！贝嗣骼碛鄤僦畮?，欲人盡性以制命耳。
　　謂天非虛，不可。然就以虛言天，則恐著虛而倚於氣。其動(dòng)也，為氣化，如日、月、星、辰、水、火、土、石、風(fēng)、雨、露、雷、鳥(niǎo)、獸、蟲(chóng)、魚(yú)之類(lèi)，有隨其所重而莫節(jié)其過(guò)者矣。蓋虛貴有主，有主之虛，誠(chéng)存於中，是為健德。健則虛明感應(yīng)，因物曲成，無(wú)有不得其所者，是物之順也。夫誠(chéng)，形而上者也。物，形而下者也，形而下者主於形而上者，則氣統(tǒng)於性矣。茍無(wú)以成其德，不健則為著空之虛，物無(wú)所主，任其往來(lái)而已，形而上者墮於形而下者，則性命於氣矣。人之性與天地之性一也，故陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，鳥(niǎo)獸若，草木裕，惟健故能順也。若夫日蝕星流，山崩川竭，歲歉年兇，胎卵殰，氣之不順，是健德不為主也。天之性，豈有不健哉？為氣所乘，則雖天之大，亦有時(shí)而可憾耳。故所惡於虛者，謂其體之非健也。
　　性不可見(jiàn)，因生而可見(jiàn)，仁義禮智本無(wú)名，因見(jiàn)而有名。程子曰：“人生而靜以上不容說(shuō)”，謂性之本體無(wú)聲無(wú)臭，不可以言語(yǔ)形容也。又曰：“纔說(shuō)性時(shí)便已不是性也”，謂感物而動(dòng)，生意滋萌，有惻隱之心可見(jiàn)而其名為仁矣，有羞惡之心可見(jiàn)而其名為義矣。仁義者，由性而生，相繼不絕，善端之不能自已者也，故曰：“繼之者善也?！弊云涑缮浦径?，則性矣，故曰：“成之者性也。”
　　《中庸》言“道也者，不可須臾離也”。此處功夫，正見(jiàn)天命之本體，故‘不可’二字，非戒之之辭，亦非順之之辭，言戒，則著意嫌於苦難，言順，則從心恐流於欲。蓋“不可”者，心之所不安處也，與道為一則安，即孟子心之所同然也，離道則不安，即孟子羞惡之心也。於不不聞之中，而惕然有戒慎恐懼之念，此良知良能之不能自已處，天之則也。故《中庸》言學(xué)，惟以天命之性為宗。
　　圣門(mén)所謂道者，自人率性而言，以剛健而主宰乎氣化者也，故其發(fā)也，至精不雜，謂之中節(jié)，若不就主宰上說(shuō)道，則浮沉升降，自去自來(lái)，乃氣之動(dòng)耳，犬牛與人全無(wú)所異。佛老之學(xué)於義不精，隨氣所動(dòng)，惟任自然而不知其非者矣。
　　圣人以龍言心而不言鏡，蓋心如明鏡之說(shuō)，本於釋氏，照自外來(lái)，無(wú)所裁制者也。而龍則乾乾不息之誠(chéng)，理自內(nèi)出，變化在心者也。予力主此說(shuō)，而同輩尚多未然。然此理發(fā)於孔子居敬而行簡(jiǎn)是也。敬則惕然有警，乾道也；簡(jiǎn)則自然無(wú)為，坤道也。茍任自然而不以敬為主，則志不帥氣，而隨氣自動(dòng)，雖無(wú)所為，不亦太簡(jiǎn)乎？孟子又分別甚明，彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之，非有長(zhǎng)於我也，猶彼白而我白之，從其白於外也，此即言鏡之義也。行吾敬，故謂之內(nèi)也，此即言龍之義也。告子仁內(nèi)義外之說(shuō)，正由不知此耳。
　　先儒以知行分為二者，正為不知仁義禮智之本明，故以智為明，而仁義禮之行則若藉智以知者，是以仁義禮別為一物，繼智用事而智則照之，義襲之根，生於此矣。智發(fā)於仁，仁達(dá)於禮，禮裁於義，義歸於智，因動(dòng)靜分合而異其名耳。故本體之明，智也，因其本體而行焉，仁也。禮義之明不過(guò)屬於仁智而已，安得謂知行之非合一哉？
　　世儒多以實(shí)訓(xùn)誠(chéng)，亦有倚著之病。夫仁義禮智合德而為誠(chéng)，誠(chéng)固未有不實(shí)，但就以實(shí)為誠(chéng)則不可。仁義禮智虛明在中，如穀種之生機(jī)未嘗息，何嘗有所倚著？是德雖實(shí)，不見(jiàn)其有實(shí)之者也，故言誠(chéng)，惟惺惺字為切。凡人所為不善，本體之靈自然能覺(jué)。覺(jué)而少有容留，便屬自欺，欺則不惺惺矣。故戒慎恐懼於獨(dú)知之地，不使一毫不善雜於其中，即是惺惺而為敬也。
　　圣人之道，不於用上求自然，而於體上做工夫。故雖至圣，猶孜孜亹亹以自勉，此工夫也。工夫只在不不聞上做，不不聞，蓋人所不知最微之處也，微則不為聞見(jiàn)所牽，而反復(fù)入身，其入身者即其本體之知也。故知為獨(dú)知，獨(dú)知處知謹(jǐn)，則天理中存，無(wú)有障礙，流行之勢(shì)自然阻遏不住。故自然者，道之著於顯處以言用也。然非本於微，則所謂顯者，乃在聞見(jiàn)，而物失其則矣，不可以言道。凡言道而主於自然者，以天道之不勉而中、不思而得者觀之，似亦由中流出，不假人為。然謂之中，則即是勉；謂之得，則即是思，而慎獨(dú)功夫在自然中所謂知微之顯者，即此是矣。舍慎獨(dú)而言自然，則自然者氣化也，必有忽於細(xì)微而愆於理義之正者，其入於佛老無(wú)疑矣。
　　操則存，存其心也。茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)，養(yǎng)其性也。存養(yǎng)二字，本於此。夫心是仁義植根之處，而性則仁義所以能生生之理也。理根於心，心存則性得所養(yǎng)，而生生之機(jī)不息，故養(yǎng)性工夫，惟在存心。心為物牽，不能自覺(jué)，是不操也，然后謂之不存。自覺(jué)則物來(lái)能察，一察即是操。操者，提醒此心，即是慎獨(dú)，豈有所著意操持哉！一操心即存矣，故省察之外，無(wú)存養(yǎng)，而省察之功，即是立大本也。在《易》之《頤》，以養(yǎng)為義，其卦震上艮下，動(dòng)而止也。心動(dòng)於欲則不止，止則不動(dòng)於欲。所謂存也，養(yǎng)道盡於此矣。
　　圣人之學(xué)，只是慎獨(dú)，獨(dú)處人所不見(jiàn)聞，最為隱微，而己之見(jiàn)顯莫過(guò)於此。故獨(dú)為獨(dú)知，蓋我所得於天之明命，我自知之，而非他人所能與者也。若閑思妄想，徇欲任情，此卻是外物蔽吾心之明，不知所謹(jǐn)，不可以言見(jiàn)顯矣。少有覺(jué)焉，而復(fù)容留將就，即為自欺。乃於人所見(jiàn)聞處，掩不善而著其善，雖點(diǎn)檢於言行之間，一一合度，不遐有愆，亦屬作偽，皆為自蔽其知也。故欺人不見(jiàn)之知，乃十目所視，十手所指之處也，不可以為獨(dú)知。然則獨(dú)知者，其源頭不雜之知乎？源頭不雜之知，心之官虛靈而常覺(jué)者也。雜則著物，雖知亦倚於一偏，是為耳目之官不思而蔽於物矣。
　　予嘗載酒從陽(yáng)明先師游於鑑湖之濱，時(shí)黃石龍（綰）。亦與焉。因論戒慎不、恐懼不聞之義，先師舉手中箸示予曰：“見(jiàn)否？”對(duì)曰：“見(jiàn)?！奔榷[箸桌下，又問(wèn)曰：“見(jiàn)否？”對(duì)曰：“不見(jiàn)?！毕葞熚⑦樱杷絾?wèn)之石龍，石龍?jiān)唬骸按酥^常睹常聞也?！苯K不解。其后思而得之。蓋不睹中有常睹，故能戒慎不睹，不聞中有常聞，故能恐懼不聞，此天命之於穆不已也。故當(dāng)應(yīng)而應(yīng)，不因聲色而后起念；不當(dāng)應(yīng)而不應(yīng)，雖遇聲色而能忘情，此心體之所以為得正而不為聞見(jiàn)所牽也。
　　慎於獨(dú)知，即致知也。慎獨(dú)之功不已，即力行也。故獨(dú)知之外無(wú)知矣，常知之外無(wú)行矣，功夫何等簡(jiǎn)易耶！良知良能本一體也，先師嘗曰：“知良能是良知，能良知是良能，此知行合一之本旨也?！钡园l(fā)端而言，則以明覺(jué)之幾為主，故曰：“知者行之始”。自致極而言，則以流行之勢(shì)為主，故曰：“行者知之終”。雖若以知行分先后，而知為行始，行為知終，則知者即是行，所行者即是知也。
　　求和即是求中。求中者，非可著意推求也，凡幾上有倚著處，即是不和。覺(jué)而化去，覺(jué)即是中為主處，故致和即所以致中也。但工夫未能合一，則止是一事之中耳。
　　道之顯者謂之文，條理分明，脈絡(luò)通貫，無(wú)過(guò)不及之美名也。禮即天理之節(jié)，文之所從出也，茍非嘉會(huì)合禮，則妄行無(wú)序，烏得為文？故自本體而言，則以達(dá)德行達(dá)道，誠(chéng)而明也。自工夫而言，則曰“博學(xué)於文，約之以禮”，明而誠(chéng)也。本體工夫初無(wú)二事，蓋道之所顯者用也，而工夫則歸於本體，故凡言用者皆屬動(dòng)，言工夫者皆屬靜。既曰文，則顯於用而可見(jiàn)可聞?wù)咭?。曰學(xué)，則歸於靜而戒慎不睹，恐懼不聞，不為見(jiàn)聞所動(dòng)者也。為見(jiàn)聞所動(dòng)，則紛亂而不得為文矣。學(xué)之外，無(wú)復(fù)有所謂約禮，而禮之約處，即是達(dá)德之一。道之本體如是，故工夫即本體也。
　　明明德工夫，要於格物，此是實(shí)踐處，蓋外物而言德，則德入於虛矣。第其所謂物者，與“萬(wàn)物皆備於我”之物同，蓋吾心所見(jiàn)之實(shí)理也，先師謂“心之感應(yīng)謂之物”是也。心未感時(shí)，物皆已往，一有感焉，則物在我矣。物之所感，但見(jiàn)其象，往過(guò)來(lái)續(xù)，不滯於心，則物謂之理。滯而成形，則為一物，不可以理名矣?！兑住吩唬骸耙?jiàn)乃謂之象，形乃謂之器?！逼鲃t形而下之名也，故物與理之分，只在形而上下之間耳。成形之后，即為外物，而吾心之所感者，亦不過(guò)順應(yīng)乎此而已，正不當(dāng)為其所滯也。知此，則物不違則而謂之格矣。
　　過(guò)是天理中流出，順勢(shì)自然，無(wú)撙節(jié)處，勢(shì)重則偏勝，即為黨矣，故曰：“人之過(guò)也，各於其黨?！比蝗酥贾啬茏杂X(jué)，覺(jué)處著一毫將就，即自欺而為惡矣。過(guò)之發(fā)端處，藹然莫能遏，即是仁之根也。於過(guò)處觀之，可以知仁。欲人察識(shí)過(guò)，是仁之流而不中節(jié)者也。知其流而不中節(jié)，則仁即此而在矣。
　　敬義本合內(nèi)外之道，猶曰存心致知云耳。蓋敬即戒慎不睹、恐懼不聞之功，收斂此心，反入於內(nèi)，故曰存心也。義即不睹不聞中之能分別事理者，此在獨(dú)知處求致其精，故日致知也。然能知者即是此心，於知上知謹(jǐn)，則心便在內(nèi)，豈有二哉？敬義至於立處，即是本體之德。敬存乎靜虛之中，則以不偏而為正；敬行乎感應(yīng)之際，則以得宜而為義。正則遂其本性，無(wú)所回曲，是其直也。直者，用之順而其主在內(nèi)，故云直內(nèi)。義則因其定理，無(wú)所變遷，是其方也。方者，體之？而其制在外，故云方外。此《易》之所謂敬義，蓋以成德言也。德成則本體中正不疑，其所行而為順，故以言於《坤》之六二。若自工夫言，則當(dāng)云以敬直內(nèi)，以義方外，主乎健矣。敬義不正助處即是順，安可外健以言敬義哉？
　　“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。六陰晦極而陽(yáng)未嘗亡，猶人心昏蔽已甚而天理未泯也。陽(yáng)在陰中，惺然復(fù)覺(jué)，以為受侮於陰，將自振焉，故與之戰(zhàn)。主於戰(zhàn)者陽(yáng)也，故以龍言，而所戰(zhàn)之地在陰。當(dāng)陰陽(yáng)有定位之時(shí)，天玄地黃，今陰陽(yáng)相雜，猶理欲未明也，故曰“其血玄黃”。
　　良心在人無(wú)有死時(shí)，此天命之本體。圣人作《易》，開(kāi)之以吉兇悔吝，使人自復(fù)其本心而已矣。吉兇悔吝者，心之四德也。為善則吉，吉者心之安處也。為惡則兇，兇者心之不安處也。自兇而趨吉?jiǎng)t悔，悔者心有所悟而必欲改也。自吉而向兇則吝，吝者心有所羞而不欲為也。此皆天命自動(dòng)而不待於外求者，此心一覺(jué)，豈復(fù)蹈禍幾耶！
　　圣人畫(huà)卦，全在心上見(jiàn)得此理，故其象皆狀德之剛?cè)?，蓋不待觀於天地萬(wàn)物而后可得也。天地萬(wàn)物者氣也，德所成之形耳。知德則知天地，萬(wàn)物在其中矣?！洞髠鳌钒鼱奘涎鲇^云云，此是春秋以后學(xué)《易》者之說(shuō)。

尚書(shū)黃久菴先生綰

　　黃綰字叔賢，號(hào)久菴，臺(tái)之黃巖人。以祖廕入官，授后軍都事。告病歸，家居十年。以薦起南京都察院經(jīng)歷。同張璁、桂萼上疏主大禮，陞南京工部員外郎，累疏乞休。尚書(shū)席書(shū)纂修《明倫大典》，薦先生與之同事。起光祿寺少卿，轉(zhuǎn)大理寺，改少詹事兼侍講學(xué)士，充講官?！洞蟮洹烦?，陞詹事，兼侍讀學(xué)士。出為南京禮部右侍郎，轉(zhuǎn)禮部左侍郎。云中之變，往撫平之。知乙未貢舉，丁憂服闋，起禮部尚書(shū)，兼翰林院學(xué)士，充安南正使，以遲緩不行。閑住，遷家翠屏山中。寒署未嘗釋卷，享年七十有五。
　　先生初師謝文肅，及官都事，聞陽(yáng)明講學(xué)，請(qǐng)見(jiàn)。陽(yáng)明曰：“作何功夫？”對(duì)曰：“初有志，工夫全未?！标?yáng)明曰：“人患無(wú)志，不患無(wú)工夫可用?！睆?fù)見(jiàn)甘泉，相與矢志於學(xué)。陽(yáng)明歸越，先生過(guò)之，聞致良知之教，曰：“簡(jiǎn)易直截，圣學(xué)無(wú)疑。先生真吾師也，尚可自處?kù)队押酰俊蹦朔Q(chēng)門(mén)弟子。陽(yáng)明既歿，桂萼齮齕之。先生上疏言：“昔議大禮，臣與萼合，臣遂直友以忠君。今萼毀臣師，臣不敢阿友以背師?！庇忠耘揸?yáng)明之子正億，攜之金陵，銷(xiāo)其外侮。
　　先生立良止為學(xué)的，謂：“中涉世故，見(jiàn)不誠(chéng)非禮之異，欲用其誠(chéng)、行其理，而反羞之。既不羞而任諸己，則憤世嫉邪，有輕世肆志之意。於是當(dāng)毀譽(yù)機(jī)阱之交作，郁郁困心無(wú)所自容，乃始窮理盡性以求樂(lè)天知命，庶幾可安矣。久之自相湊泊，則見(jiàn)理性天命皆在於我，無(wú)所容其窮盡樂(lè)知也，此之謂艮止?！逼潇丁段褰?jīng)》皆有原古，《易》以《先天》諸圖有圖無(wú)書(shū)為伏羲《易》，《彖》辭為文王《易》，《爻辭》為周公《易》，《彖傳》、《小象傳》、《系辭傳》、《文言》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》為孔子《易》。以《大象傳》為《大象辭》，為孔子明《先天易》，其卦序次亦依《先天橫圖》之先后。
　　又以孔子《系辭》言神農(nóng)、黃帝、堯、舜、周《易》之韞，為明歷代《易》。又以孔子始終萬(wàn)物，莫盛乎艮，以闔戶之坤，先闢戶之乾，合先后天而推之，以見(jiàn)夏、商《連山》、《歸》《藏》之次序?！对?shī)》以《南》、《雅》、《頌》合樂(lè)者，次第於先，退十三國(guó)於后，去《國(guó)風(fēng)》之名，謂之“列國(guó)”。魯之有《頌》，僭也，亦降之為列國(guó)。《春秋》則痛掃諸儒義例之鑿，一皆以圣經(jīng)明文為據(jù)?！抖Y經(jīng)》則以身事世為三重，凡言身者以身為類(lèi)，）容貌之類(lèi)。（凡言事者以事為類(lèi)，）冠婚之類(lèi)。（凡言世者以世為類(lèi)。）（朝聘之類(lèi)。）《書(shū)》則正其錯(cuò)簡(jiǎn)而已。此皆師心自用，顛倒圣經(jīng)，而其尤害理者《易》與《詩(shī)》。夫《先后天圖說(shuō)》固康節(jié)一家之學(xué)也，朱子置之別傳，亦無(wú)不可。
　　今以《先天諸圖》即為伏羲手筆，與三圣并列為經(jīng)，無(wú)乃以草竊者為正統(tǒng)乎？《大象傳》之次第，又復(fù)從之，是使千年以上之圣人，俯首而從后人也。《詩(shī)》有《南》、《雅》、《頌》及列國(guó)之名，而曰《國(guó)風(fēng)》者，非古也。此說(shuō)本於宋之程泰之，泰之取《左氏》季札觀樂(lè)為證，而於《左氏》所云“風(fēng)有《采繁》、《采蘋(píng)》”則又非之，是豈可信？然季札觀樂(lè)次第，先《二南》，即繼之以十三國(guó)，而后《雅》、《頌》。今以《南》、《雅》、《頌》居先，列國(guó)居后，將復(fù)何所本乎？此又泰之所不取也?！蹲R(shí)余錄》言先生“比羅一峰，以傾邃菴”，高忠憲《家譜》言“居鄉(xiāng)豪橫”。按先生規(guī)其同門(mén)，謂“吾黨於學(xué)，未免落空”。同門(mén)皆敬信無(wú)異言，未必大段放倒如是也。

易經(jīng)原古序

　　《易》者，三才之道，圣人之學(xué)，憂患之樞也，有先天，有后天。先天之時(shí)，以氣流行，憂患尚淺，后天之時(shí)，以事成用，憂患日深。流行者，以象效法，成用者，以象趨避。先天以天地山澤雷風(fēng)水火八者為象，變?yōu)榱模允救酥Х?。非此則憂患興，人道不彰。效而法之，其要始終於天地，觀天行健，以自強(qiáng)不息，觀地勢(shì)坤，以厚德載物。后天以言動(dòng)、制器、卜、筮四者為事，變?yōu)榱?，以示人之趨避。非此則憂患甚，人道危。趨而避之，其要亦始終於天地，為知崇，為禮卑，崇效天以厲志，卑法地以受物。此先天后天之教，予少學(xué)也。觀其卦，考其圖，玩其辭，繹其義，昧焉無(wú)知也。中涉世故，乃試於世，初見(jiàn)不誠(chéng)非理之異，欲用其誠(chéng)、行其理，而反羞之。既不羞而任諸己，則皆憤世疾邪，有輕世肆志之意。既知憤疾輕肆之不可，則反而修諸己。修諸己未得，每遭毀譽(yù)機(jī)阱之交，則多郁郁疑思，幽憂困心，若無(wú)所容其生者，則進(jìn)之於窮理盡性，以求樂(lè)天知命，庶幾可安矣。然猶未也，又求而進(jìn)之，則見(jiàn)理在於我，性在於我，天在於我，命在於我，無(wú)容窮於我，無(wú)容盡於我，無(wú)容樂(lè)於我，無(wú)容知於我，乃一而無(wú)二矣。惟艮其止，止於其所，時(shí)止而止，時(shí)行而行，以觀萬(wàn)象，以進(jìn)觀天健，以進(jìn)觀地厚，又觀辭變象占，以進(jìn)觀天崇，以進(jìn)觀地卑，然后動(dòng)靜可不失其時(shí)，其道可光明矣。然亦不敢為足，實(shí)不知予之為予，《易》之為《易》，圣人之為圣人，眾人之為眾人，執(zhí)此以往，以履憂患，惟健惟厚，惟崇惟卑之當(dāng)，孳孳日見(jiàn)其未已，然后知《易》之在予，皆因憂患而得之。學(xué)之不易，有如此者。
　　今敢定之以《先天》諸圖有圖無(wú)書(shū)為伏羲《易》，以《彖辭》為文王《易》，以《爻辭》為周公《易》，以《彖傳》、《小象傳》、《系辭傳》、《文言》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》、為孔子《易》。又以《大象傳》為《大象辭》，為孔子明《先天易》，其卦次序亦依《先天橫圖》之先后。又以孔子《系辭》言神農(nóng)、黃帝、堯、舜、周《易》之韞為明歷代《易》。又以孔子始終萬(wàn)物，莫盛乎艮，以闔戶之坤，先闢戶之乾，合先后天而推之，以見(jiàn)夏、商《連山》、《歸藏》卦位之次序。其《文言》之錯(cuò)於《系辭》者，則歸之《文言》；其《系辭》之錯(cuò)於《說(shuō)卦》者，則歸之《系辭》；及凡諸錯(cuò)者皆正之，皆詳於各篇。歷數(shù)十年，敢以生平所得之艱難者。釋其義，或先儒之說(shuō)有同者亦不敢廢，謂之曰《易經(jīng)原古》。故綴以君子，茲述其概云。

書(shū)經(jīng)原古序

　　古言功業(yè)之大，道德之盛無(wú)過(guò)於唐、虞、三代，言君則無(wú)過(guò)於堯、舜、禹、湯、文、武，言臣則無(wú)過(guò)於、夔、稷、契、伊、傅、周、召。人皆知其大矣，而不知其所以大；皆知其盛矣，而不知其所以盛。夫不知者，知為功業(yè)而不知所以為功業(yè)，知為道德而不知所以為道德。夫功業(yè)由道德，道德由其學(xué)，其學(xué)由於其心，必知其學(xué)，然后其心可得知也。蓋自伏羲以來(lái)，以“艮止”啟存心之法，至堯以“允執(zhí)厥中”示由道之要，至舜、禹以“人心道心”、“危微精一”、“安止幾康”明“允執(zhí)厥中”之要，至湯、文、武以“欽止艮背”明“建中綏極”之要，其實(shí)皆“艮止”也。茍得其要，雖在數(shù)千載之下，可見(jiàn)數(shù)千載之上。今予生數(shù)千載之下，竊嘗妄意欲窺當(dāng)時(shí)君臣功業(yè)之大，道德之盛，每恨不獲生逢其時(shí)。
　　早嘗有志，寤寐景行，黽勉從仕，雖幸有遭命與心違，歸臥窮山，掃蓬戶，乃取《典》、《謨》、《訓(xùn)》、《誥》之文，反覆微言，潛心歲月，一旦怳然若有所啟，若見(jiàn)言外之旨，目擊其君臣雍雍濟(jì)濟(jì)，感德仰恩，相與揖讓於一堂之上。皆有以見(jiàn)其道德高明如天，容物之所不能容，博厚如地，載物之所不能載，悠久無(wú)疆，成物之所不能成，逆順萬(wàn)途，賢愚萬(wàn)類(lèi)，公私取舍，皆不出其范圍，於是喟然歎曰：“斯學(xué)既絕，如斯道德，所以久不明於人，如斯功業(yè)，所以久不明於世，予何汩沒(méi)？”抱茲俯仰，耿耿不能自已。乃訂其文之錯(cuò)簡(jiǎn)與篇之錯(cuò)簡(jiǎn)，隨其所得，或因舊聞為箋，名之曰《書(shū)經(jīng)原古》。庶幾其時(shí)其義，燦然可明，以俟君子有求於千古者，或有徵於斯云。

詩(shī)經(jīng)原古序

　　《詩(shī)》合於《樂(lè)》，古之教也。夫子定《樂(lè)》合於《詩(shī)》，當(dāng)時(shí)在門(mén)弟子莫不知之。夫子歿而微言絕，七十子喪而大義乖，則知之者鮮矣。故后世《詩(shī)》分為四家，而皆謂《樂(lè)經(jīng)》已亡。由此言之，則世不知《樂(lè)》矣。夫《樂(lè)》既不知，則《詩(shī)》亦不知矣。何哉？夫詩(shī)發(fā)之情而動(dòng)之志，動(dòng)之志而著之言，言永而依之聲，聲永而協(xié)之律，律和而諧之音，此五聲、六律、八音之所不廢而合於樂(lè)也。何謂五聲？宮、商、角、徵、羽是也。何謂六律？黃鐘太簇、姑洗蕤賓、夷則無(wú)射、大呂夾鍾、仲呂林鍾、南呂應(yīng)鍾，陰陽(yáng)各六是也。何謂八音？金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也。以此言《樂(lè)》而《詩(shī)》在焉?！吨苣稀贰ⅰ墩倌稀?，文王后妃之德，周、召二公之化，故嘗被之管絃，以為房中之樂(lè)，用之閨門(mén)、鄉(xiāng)黨、邦國(guó)?！抖拧?、《二頌》，文王、武王之功德、后稷，公劉、太王、王季之積累，故嘗協(xié)之鐘鼓管籥，以為朝廷、郊廟之樂(lè)，用之燕饗，薦之神明。以志感志，聲、律、音無(wú)不相感，聲律音無(wú)不相應(yīng)，而氣無(wú)不融。氣融情動(dòng)而幽明共和，以之治人，所以陶鎔變化，養(yǎng)其性情而莫知所為者；以之事神，上下、和應(yīng)，莫不孚格。
　　此《詩(shī)》、《樂(lè)》之所以為教，所謂“人事浹於下，天道備於上，而無(wú)一理之不具”，故古先圣王教冑子之必先，而移風(fēng)易俗之必事。其他十三國(guó)，皆九州之舊域，皆有古圣賢之遺教。其后君非一人，賢否不一，教化亦異，風(fēng)俗不能不變。然圣賢之遺，亦時(shí)有存者，或賢人貞婦之不得志，或里巷男子之道情，或時(shí)有可感，或事有當(dāng)憫，及夫公劉之肇基王業(yè)，周公之克艱王室，詩(shī)之得失，皆可見(jiàn)也。此雖可絃歌而樂(lè)不常用，但用之諷志，以備觀省觀懲而已。故夫子特舉其籍而討論之，皆因其舊，去其重複，正其紊亂，明其善惡，以為萬(wàn)世教化之本。予少學(xué)之，白首方知其故。故敢以《南》、《雅》、《頌》合樂(lè)者，次第於先，乃退十三國(guó)於后，去其“國(guó)風(fēng)”之名，謂之“列國(guó)”，亦因其舊也；魯之有《頌》，實(shí)僭天子禮樂(lè)，夫子魯之臣子，故不削，使讀者自知其非，今黜之於《列國(guó)》，以明夫子之志，庶幾《詩(shī)》、《樂(lè)》之兩全，他詩(shī)之不雜，總名之曰《詩(shī)經(jīng)原古》，以俾審音、諷志之有考，陶鎔、孚格、勸戒之有法，以俟學(xué)《詩(shī)》學(xué)《樂(lè)》者之兩得也。

春秋原古序

　　《春秋》者，夫子經(jīng)世之志，處變之書(shū)也。孟子嘗明夫子作《春秋》之志，曰：“其文則史，其義則丘竊取之矣?！比粍t《春秋》，史也，而可為夫子經(jīng)世處變歟？曰：“史載當(dāng)時(shí)天下之事，夫子觀史而見(jiàn)其義，因義而見(jiàn)其所載之當(dāng)否。其義有關(guān)於天下之故者，則書(shū)而存之，所謂夫子筆之也。其義無(wú)關(guān)於天下之故者，則削而去之，所謂夫子削之也。
　　或筆或削，皆觀其義，因其義，設(shè)以身處之，以權(quán)其輕重，定其是非，則當(dāng)時(shí)天下之事，皆夫子所以經(jīng)綸裁制之宜也，故曰‘其文則史，其義則丘竊取之矣’。夫君子之於天下也，處常易，處變難，君子之道本諸身，原諸天，是之謂王道也。方周之盛也，文、武、成、康相繼在上，周、召、畢、陳相繼在下，以身奉天，綏德諸侯，溥善氓庶。此上以道揆，下以法守，是王道之行於世，猶元?dú)庵沆渡?，而百病不生，故曰‘處常易也’。及其衰也，幽、厲相繼在上，榮、尹、番、聚、蹶、楀相敗在下，以身拂天，播惡諸侯，流毒氓庶。此上無(wú)道揆，下無(wú)法守，是王道不行於世，猶元?dú)庵蛔沆渡恚俨〗簧?，故曰‘處變難也’。
　　迨至春秋，周室已東，文、武、成、康之澤日微，天下貿(mào)貿(mào)。百余年來(lái)幸有齊桓、晉文者出，佐以管仲之輩，雖志在功利，猶能假王道之名以行，而謂之霸，雖成周之盛不可復(fù) ，而天下生民亦賴之以少康矣。不久二霸沒(méi)而復(fù)亂，后雖有宋襄、秦穆諸君者欲效之，而不足霸。惟晉悼欲繼祖業(yè)，不久而歿，天下之亂，迄無(wú)已時(shí)。夫子懼其不已，乃求在上之故，以其甚者，托始於平王之四十九年，感瑞物之虛出，而絕筆於西狩之獲麟。其間《魯史》所記，君人之虐，臣子之逆，妾婦之亂，夷狄之橫，可勝言而可勝數(shù)哉！故孟子曰：‘王者之熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作?！洞呵铩分?，豈夫子之得已哉？憂王道之不行也，故曰：‘吾志在《春秋》?！裰畬W(xué)《春秋》者，茍無(wú)夫子經(jīng)世之志，處變之心，而欲窺其門(mén)墻，難矣！窺其門(mén)墻尚難，況欲入其閫奧乎？昔董仲舒嘗誦其師說(shuō)曰：‘為人臣者不可以不知《春秋》。守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)，為人君父而不通《春秋》之義者，必蒙首惡之名，為人臣子而不通《春秋》之義者，必陷篡弒之罪?！纱搜灾瑒t知夫子之作《春秋》，蓋不堪世變之感，思欲正之，無(wú)可奈何，故托《魯史》為《春秋》。今欲知夫子經(jīng)世之志，處變之道，而以義例之鑿觀之，則非所以為《春秋》矣。且《春秋》之說(shuō)，莫先於《三傳》，而《三傳》已不能無(wú)得失之議。
　　今家傳人誦莫先於胡氏，而胡氏已不能無(wú)沿襲之弊。自漢、唐、宋迄今，凡學(xué)《春秋》者，皆不出《三傳》與胡氏之范圍。今甘泉湛子獨(dú)能一旦豁然以孟子所述夫子之言為主，痛掃諸儒義例之鑿，可謂難矣！但以周正改月，凡漢儒附會(huì)典禮之類(lèi)，皆以為是，又以左氏盡據(jù)國(guó)史而不疑其龐誕，此乃湛子之瑜瑕不可掩者。予少有志於《春秋》，頗厭義例之鑿，學(xué)之白首，忽悟孟子與夫子之言而有省。時(shí)猶未見(jiàn)湛子之書(shū)，今偶見(jiàn)之，多與予合，乃取湛子之書(shū)及《三傳》、胡氏，參以諸儒之說(shuō)而折衷焉，一皆以圣經(jīng)明文為據(jù)。雖云《經(jīng)》、《傳》或由漢儒附會(huì)，后儒曲說(shuō)，皆不敢信，必質(zhì)諸真圣人之《經(jīng)》而后敢安。此予之志也，故綴此以俟有志於《春秋》者共云。

禮經(jīng)原古序

　　夫《禮》之作，自天地來(lái)矣。有天地然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下、親疏、長(zhǎng)幼，朋友，而禮有所錯(cuò)，則禮之制，自人倫始矣。天地之貴在人，人之貴在性，性有仁義禮智信，故制禮者必因人性之禮，錯(cuò)之人倫而為之條理，必合仁義智信出之，然后行乎天地而成乎人倫也。其行有三重焉，曰身，曰事，曰世。總?cè)咧V言之，曰經(jīng)禮三百，曲禮三千?？?cè)咧垦灾还?、婚、喪、祭，曰吉、兇，軍、賓、嘉。其載也有籍焉，其出也有儀焉，有義焉。儀以言其節(jié)文，義以言其理意。有人以行乎三重，斯須不可去，造次顛沛不可違。
　　在身所以周身，在事所以周事，在世所以周世，謂之周旋中禮?，崿嵠鲾?shù)不與焉，拘拘刑名不與焉，屑屑祝史玉帛之云不與焉。君子周此三者，所以施之家國(guó)天下莫之尚矣，雍熙太和所由致也。帝王代作，質(zhì)文損益，雖或不同，然於三重，原於天地，始於人倫者，則未嘗一日有間。至周而后大備，故禮莫盛於周。及周之衰，諸侯將踰法度，惡其害己，皆去其籍。至孔子時(shí)，其籍已不全，故孔子曰：“吾欲觀夏禮，杞不足徵也。吾欲觀殷禮，宋不足徵也。吾欲觀周禮，幽、厲傷也。”幸而魯之史官猶能存之，故時(shí)曰周禮盡在於魯。孔子猶獲見(jiàn)之，故自衛(wèi)反魯而討論之。所謂定禮者，定此籍為經(jīng)也?？鬃与m定之，孔子無(wú)位，但私藏而私傳之，未及大行於世?？鬃託{而微言絕，壞亂至於戰(zhàn)國(guó)，上下恣橫，禮益為當(dāng)時(shí)所惡。蓋孔子所定之經(jīng)，不待秦火秦禁，先已散亡。至漢武帝之世，始弛挾書(shū)之禁，建收書(shū)之策，《禮》之篇章，藏於孔壁，散於山澤者，稍稍漸出，如高堂生所傳，二戴所記，《藝文志》所載，世歷唐、宋至今，云古禮或存者，惟此而已，此外更無(wú)所謂禮者。故《六經(jīng)》殘缺，惟《禮》為甚。予早嘗有志，思學(xué)諸身者未有所得，故置其稿於篋中以俟時(shí)。迨仕而或出或處，南北靡常，皆有未暇。至己亥投林之后，又以四子諸經(jīng)未完，蹉跎至今，始獲措手。蓋《禮》之為經(jīng)，非若他經(jīng)，雖或錯(cuò)亂，其經(jīng)之規(guī)模猶在，尚可依據(jù)尋繹，求其意旨而訂定之。
　　至於《禮》則散亡日久，雖有高堂生、二戴、《藝文志》所存遺簡(jiǎn)，然已茫無(wú)頭緒，不知孰為先王之作，孰為后世之為，孰為洙、泗之傳，孰為漢儒之附會(huì)，孰為天子、諸侯、卿大夫、士、庶人之禮，無(wú)以辨之?？v或辨之，亦不能全。今但據(jù)其儀之可觀，其義之可訓(xùn)者，存其什一，推而達(dá)之纖悉貴賤之禮，總以三重輯之。凡言身者，以身為類(lèi)；凡言事者，以事為類(lèi)；凡言世者，以世為類(lèi)。所謂綱與目者，亦次第其間。又取朱子《儀禮》經(jīng)傳數(shù)篇，益之以成一經(jīng)之綱領(lǐng)，總謂之曰《禮經(jīng)原古》。俾學(xué)《禮》者知其源委，尋其脈絡(luò)，以為三重之條理，以立大本，以經(jīng)大經(jīng)，以贊化育，庶幾或少補(bǔ)於明時(shí)云。

《明儒學(xué)案》卷目

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史部明儒學(xué)案[清] 黃宗羲卷十三 浙中王門(mén)學(xué)案三

史部明儒學(xué)案[清] 黃宗羲卷十三　浙中王門(mén)學(xué)案三