第三章 玉蟬的分類及其社會(huì)功能

第一節(jié) 玉蟬的分類

根據(jù)玉蟬的實(shí)際用途, 玉蟬具體可分為以下三類:一是佩蟬，即懸掛在腰間或胸前的裝飾品, 一般在蟬的頭頂有象鼻形穿孔，以便穿繩佩戴；二是冠蟬(別名貂蟬)，作帽子上的飾件,有通天穿，也有在胸部?jī)蓚?cè)各一孔，或腹部象形穿孔，用來(lái)縫綴于帽冠中央，以便正冠之用；三是琀蟬，沒(méi)有穿孔, 是古代放于死者口中隨葬作口琀之物，也就是喪葬用品。

通過(guò)目前的考古資料可以知道，出土發(fā)現(xiàn)的玉蟬有未穿孔的和穿孔的兩種形式。穿孔的玉蟬有在嘴部牛鼻穿的,也有通天穿，即從蟬體的頭部穿到尾部。一般情況下，穿孔的玉蟬是死者生前用來(lái)佩戴裝飾的，或戴在胸前間或掛在腰間，即佩蟬，在其死后用來(lái)隨葬。比如最早發(fā)現(xiàn)玉蟬的紅山文化那斯臺(tái)遺址中出土的 4 件圓柱體玉蟬，其中有 2 件有一個(gè)穿孔在蟬的腹部，另外的 2 件為通天穿，從頭部直穿到尾部，而且在其腹部也有一個(gè)橫向的穿孔，很明顯這種穿孔的玉蟬是作佩戴之用，用繩線系于衣服上作裝飾。

另外，玉蟬可用來(lái)裝飾帽子作冠蟬，如《后漢書·朱穆傳》中記載：“假貂珰之飾，處長(zhǎng)伯之任”。其注釋對(duì)珰有如下描述：“珰以金為之，當(dāng)冠前，附以金蟬也”。由此可知蟬是作珰的附件。山東巨野紅土山西漢墓出土有一件雙連蟬，腹部中間有三個(gè)穿孔，應(yīng)該是綴在帽子上的飾物。

沒(méi)有穿孔的玉蟬，基本上是作喪葬的口琀之用?？诂H是將其置于死者口中的一種隨葬器物，最開(kāi)始是用石塊、糧食等作口琀物。上海青浦縣崧澤文化遺址中最早發(fā)現(xiàn)了玉質(zhì)的口琀，這一遺址出土的玉琀形制有環(huán)璧形、圓餅形、雞心形,其中最大的一件雞心形玉晗長(zhǎng) 4.2 厘米，墨綠色，通體琢磨精致，出土于墓主人骨架的口部，當(dāng)為作玉琀之用。等到商周時(shí)期，各種各樣的玉琀開(kāi)始出現(xiàn)，如河南三門峽虢國(guó)墓地出土的玉琀就有龍形、蠶形、魚形等。商周時(shí)期玉蟬作為琀也已經(jīng)出現(xiàn)了，如陜西張家坡周墓,洛陽(yáng)中州路 M816中所出土的玉琀都是蟬形。兩漢時(shí)期，喪葬體制發(fā)展成熟，葬玉的使用逐漸完善,出現(xiàn)了玉面飾、玉九竅塞、玉琀、玉握、玉衣等一整套系統(tǒng)。漢代的玉蟬大部分沒(méi)有穿孔，主要是作為口琀并成為定制，此時(shí)期出土的玉琀一般為蟬形，如河北定縣北莊東漢墓出土的蟬形玉琀等。

第二節(jié)  玉蟬的社會(huì)功能

探討玉蟬的社會(huì)功能需要從兩個(gè)方面來(lái)進(jìn)行：一是古人為什么要佩戴玉蟬，它是否具有特殊的文化內(nèi)涵；二是古人將玉蟬有意識(shí)地埋入地下時(shí)，是否又賦予了玉蟬新的社會(huì)功能。所以，考據(jù)一件出土遺物的社會(huì)功能，不僅要從其形制、出土地點(diǎn)等方面著手，而且還要考慮其存在的文化背景。

一 史前時(shí)期

史前時(shí)期玉蟬是玉蟬文化發(fā)展的第一階段，主要是神文化，人們將蟬視為神物，進(jìn)行圖騰崇拜。

石家河文化晚期突然出現(xiàn)大批玉蟬，一方面可能是當(dāng)?shù)囟嘞s，人民對(duì)蟬熟悉，另一方面也可能是將蟬作為部落的圖騰。遠(yuǎn)古時(shí)期，一年中自然災(zāi)害出現(xiàn)之時(shí)正是蟬的出現(xiàn)時(shí)節(jié)，此時(shí)狂風(fēng)暴雨，電閃雷鳴，洪水泛濫。人們開(kāi)始懼怕蟬，且將其作為圖騰經(jīng)行崇拜，逐漸被視為氏族的保護(hù)者和標(biāo)志。史學(xué)家呂振明先生在《簡(jiǎn)明中國(guó)通史》中說(shuō)“黃帝先族有蟲(chóng)喬氏，黃帝少典之族有熊氏，神農(nóng)先族神龍氏，堯的先族有娥氏，舜的先族窮蟬氏?！薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》中說(shuō)：“帝顓頊之子曰窮蟬?！边@些都是以圖騰名稱為姓，舜帝先族“窮蟬氏”可能就是以蟬為圖騰的部落。

史前時(shí)期的玉蟬從發(fā)掘情況看，主要發(fā)現(xiàn)于墓葬中，少量發(fā)現(xiàn)于地層中。從目前考古資料來(lái)看，石家河文化出土的玉蟬要比屬于興隆洼文化、紅山文化和良渚文化的玉蟬數(shù)量多出很多，雕刻也比其他幾種文化的更加精細(xì)，說(shuō)明石家河文化的人們比較了解和關(guān)注蟬這種昆蟲(chóng)，而且還寄予了它更多的文化內(nèi)涵，崇拜它餐風(fēng)飲露的高潔，甚至使之成為圖騰的象征。此時(shí)的玉蟬主要是作為一種靈物，石家河文化的人們用此物隨葬，是希望蟬的特性在人身上發(fā)揮效力。

在石家河文化出土的玉蟬，多數(shù)發(fā)現(xiàn)于石家河文化晚期的甕棺葬中甕的底部。這一文化中其它出自墓葬的玉蟬，簡(jiǎn)報(bào)或報(bào)告中沒(méi)有交待出土具體位置，只能從蟬自身的特質(zhì)著手。

石家河文化出土玉蟬大多是有穿孔，有小部分為無(wú)孔之蟬，無(wú)穿孔的玉蟬主要出自肖家屋脊的甕棺葬，并且這些甕棺葬的隨葬品都是以玉器為主，有成品，也有半成品，另外還發(fā)現(xiàn)了一定數(shù)量的邊角廢料。由此可以推測(cè)，那些沒(méi)有穿孔的玉蟬本來(lái)是要穿孔的，但還未完成便匆忙拿去隨葬了。那些有穿孔的，穿孔數(shù)量不等，或?yàn)橐粋?cè)的象鼻穿，或?yàn)橥ㄌ齑?，或者背部有一道縱向凹槽，因此其用法可能縫綴于衣物等軟性材料上或以繩索縛束于硬質(zhì)物體上，其用途應(yīng)是墓主人生前的一種裝飾品。并不是所有的人都能使用此種裝飾玉品，與良渚文化的玉琮、玉壁、玉鉞等的社會(huì)功能一樣，玉蟬應(yīng)是一種身份地位和權(quán)利的象征。作為玉器的一個(gè)品種，玉蟬的有無(wú)和隨葬數(shù)量的多少無(wú)疑成為一個(gè)重要的標(biāo)志，它們反映了墓葬的墓主人在身份、地位或財(cái)富方面存在的差別。石家河文化中的人們對(duì)蟬的深刻了解和認(rèn)識(shí)以及寄寓的文化內(nèi)涵，對(duì)后世玉蟬的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

二 商周時(shí)期

商周時(shí)期的玉蟬是玉蟬文化發(fā)展的第二階段，蟬因?yàn)樯砗蜕盍?xí)性的原因被賦予了巫術(shù)文化，既有靈魂不滅的象征，也有死后重生的寄托。

商周時(shí)期的玉蟬也是主要發(fā)現(xiàn)于墓葬中，但在遺址中也有所發(fā)現(xiàn)的，這些玉蟬大多有穿孔，所以同史前時(shí)期一樣，商周時(shí)期的玉蟬也應(yīng)是死者生前的一種實(shí)用品，在其死后隨葬。雖然玉蟬依然發(fā)揮著裝飾品或佩飾的作用，但不能忽視了其產(chǎn)生的文化背景。商周時(shí)期，青銅禮器上比較重要的一種紋飾就是蟬紋。而且青銅禮器作為當(dāng)時(shí)政治制度的物化形式，反映了上層建筑的結(jié)構(gòu)，表現(xiàn)了統(tǒng)治階級(jí)的主觀意識(shí)，即巫術(shù)文化觀念。人們認(rèn)為，死去的先人不僅能保佑現(xiàn)實(shí)中的人，也會(huì)給他們帶來(lái)災(zāi)難,所以他們就進(jìn)行祭祀，請(qǐng)求祖先的福佑。而禮器又是進(jìn)行祭祀的重要物品，它上面的紋飾不能任意挑選，必須是可以幫助他們實(shí)現(xiàn)祈福去禍愿望的。組合紋就是一種比較常見(jiàn)的紋飾，它以蟬紋作為主紋，配以饕餮紋、龍紋、鳳紋、鳥(niǎo)紋、虎紋等。有學(xué)者曾對(duì)商周時(shí)期的青銅器上的蟬紋進(jìn)行過(guò)研究，得出蟬紋具有象征意義的結(jié)論，一是象征“靈魂不滅，生命永存”，二是象征“蛻變重生”的意義,與其它動(dòng)物紋飾一樣,可以作為巫覡溝通人的世界與鬼神世界的橋梁；同時(shí)其它還具有政治意義，象征著獨(dú)有的權(quán)力，代表著無(wú)上的神威，而且具有保佑人們重生的神力，因此經(jīng)常在兵器上發(fā)現(xiàn)蟬紋。蟬紋能被刻在禮器和兵器上，說(shuō)明蟬在商周兩代人心目中的神圣地位。所以，商周時(shí)期普遍具有崇拜蟬這種昆蟲(chóng)的社會(huì)氛圍，受到這種社會(huì)影響，人們用罕有的玉料制作玉蟬，懸掛或裝飾在身上，可能像護(hù)身符一樣起著保護(hù)作用，而不僅僅作為尋常的裝飾品。從出土玉蟬的墓葬來(lái)看，并不是所有人都可以佩戴玉蟬的，它也是墓主人一種身份地位和權(quán)力的象征。商后期出現(xiàn)了口琀作用的玉蟬，1953 年發(fā)掘的安陽(yáng)大司空村 M289：16 和M233：13 出土的玉蟬都出于死者口中，這就是所謂的口琀了，口琀便是玉蟬的附加功能。

三 兩漢時(shí)期

漢代是玉蟬文化發(fā)展的第三階段，漢代人用玉蟬作為琀基本上是繼承了前代的蟬文化，但也有所突破。主要有兩個(gè)方面：一是用玉蟬隨葬是一種殮葬儀式，代表著死者不能空口而去，二是根據(jù)蟬的生理習(xí)性為脫殼再生，寄托了對(duì)亡者像蟬一樣蛻化重生的希望。

漢代以前的玉蟬一般是作為一種隨身佩戴之物，都有穿孔，死后用于陪葬，僅是玉器的一種形制，沒(méi)有賦予其葬玉的特定功能。等到漢代時(shí)，玉蟬就幾乎完全成了葬玉，與玉衣、玉覆面、玉握、玉塞等構(gòu)成了漢代完整的一套葬玉體制?？脊虐l(fā)掘出的漢代玉蟬，多數(shù)位于死者口中或嘴附近，無(wú)穿孔是其主要的形制，而且正常情況下一墓就出土一件，所以應(yīng)是琀無(wú)疑了，雖然這與商周時(shí)期使用口琀的觀念是一脈相承，但這顯然不是繼承發(fā)展商周時(shí)期的玉蟬。因此玉蟬發(fā)展到漢代，不僅出土數(shù)量上僅有一件，而且使用功能也較為固定了。漢代玉琀并不只有蟬形這種形制，也有其他的造型，如江蘇徐州奎山西漢墓玉琀為一件龍形器，臨沂銀雀山西漢墓葬玉琀為一件圓形帶短柄器，但最主流的形制已變成了玉蟬。

漢代用玉蟬作為口琀，其原因一與前代一樣，都是人們注意到了蟬特殊的生活習(xí)性。蟬，雖是一種很普遍的昆蟲(chóng)，但是其繁衍的方式卻十分特殊。雌蟬產(chǎn)卵后，不會(huì)馬上孵出幼蟲(chóng)，而是要在地下蟄伏三年，才能從地下鉆出，然后經(jīng)過(guò)蛻皮變?yōu)槌上x(chóng)，最終飛到樹(shù)上吟唱。蟬的這些生活習(xí)性得到人們的崇尚，因?yàn)樗⒁庵邼嵉钠焚|(zhì)。首先，蟬蟄伏三年破土而出，如同養(yǎng)精蓄銳而又像蓮花一樣出淤泥而不染的君子；其次，古人認(rèn)為蟬餐風(fēng)飲露，不沾染污穢之物，像似不食五谷、超脫塵世的仙人。另一方面，漢代的思想主流是占統(tǒng)治地位的儒家思想并混雜以長(zhǎng)生不死、升仙得道為主的老莊思想。此時(shí)的玉蟬也被賦予了新的內(nèi)涵，構(gòu)建了聯(lián)人與鬼魂聯(lián)系的精神橋梁，反映出先人對(duì)自然界、生命本身以及精神世界的探索和詮釋。由此看來(lái)，用蟬為琀，并非只是對(duì)自然事物的客觀描繪，更重要的是古人發(fā)自內(nèi)心對(duì)精神世界和超脫世俗這種高尚境界的追求。

第四章 結(jié)論

史前時(shí)期，玉蟬以一種大眼凸起造型為其主要特證，且主要是在墓葬中出土，而這一時(shí)期玉蟬的作用是裝飾品或佩飾，死后隨主人置于墓中；到了商周時(shí)期，不管是造型還是功能都繼承了史前時(shí)期的傳統(tǒng)，但是到東周以后，開(kāi)始出現(xiàn)與葬玉有關(guān)的功能，逐漸趨于口琀的用途。漢代玉蟬在造型上的特點(diǎn)也是以大眼凸起來(lái)刻畫，但此時(shí)其固定功能就是用來(lái)隨葬的琀，與玉衣等構(gòu)成了漢代一套完整的喪葬用玉。

玉蟬的這種大眼造型和作為隨葬器物的功能可能主要起源于史前時(shí)期的長(zhǎng)江中游地區(qū)，即楚文化地區(qū)，中原地區(qū)從商周時(shí)期逐漸受其影響。關(guān)于這一發(fā)展過(guò)程，主要有三點(diǎn)需要引起我們的重視：

第一，史前時(shí)期的玉蟬主要發(fā)現(xiàn)于石家河文化中，而且是大批量的出土，這些蟬形態(tài)各異，說(shuō)明了該地區(qū)多蟬且該文化的人們對(duì)蟬是非常熟悉與關(guān)注。相比于石家河文化，出土有精美玉器名滿天下的另外兩支史前文化——良渚文化與紅山文化也發(fā)現(xiàn)有玉蟬出土，但是它們只能稱作蟬，實(shí)際與蟬的造型大相徑庭，確切的說(shuō)更像是蛙、蠶等動(dòng)物。不僅如此，這兩支文化出土的玉蟬與其大量出土的其它精美玉器相比，這些蟬形物的數(shù)量和存在幾乎是可忽略不計(jì)的。如此也反映了對(duì)良渚和紅山文化的先民來(lái)說(shuō)，蟬對(duì)他們來(lái)說(shuō)并不具有特殊的含義，不能和其他形制的玉器相比。

第二，古人“事死如事生”,將現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人生觀、價(jià)值觀延續(xù)到死后的“世界”?，H蟬作為死者口中的含物,研究原始文化的學(xué)者們多將其視為巫術(shù)靈物。其實(shí),在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)古人也一直將蟬視為一個(gè)靈異之物。巫術(shù)產(chǎn)生于人類的童年時(shí)期,是人類最初認(rèn)識(shí)自然和社會(huì)所形成的各種思想觀念和技能的復(fù)合體。張紫晨先生在《中國(guó)巫術(shù)》中寫道:“巫術(shù)不僅僅是一種行為觀念,而且是一種認(rèn)識(shí)形式和文化現(xiàn)象。巫術(shù)文化在中國(guó)文化中占有重要位置,同時(shí)也對(duì)中國(guó)文化各個(gè)方面產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響?！睆挠裣s的考古發(fā)現(xiàn)知道,蟬文化最本初的文化源

泉就是巫術(shù)文化，而楚文化地區(qū)是有著巫術(shù)文化傳統(tǒng)的地域文化。范文瀾先生在《中國(guó)通史簡(jiǎn)編》中說(shuō):“楚國(guó)傳統(tǒng)文化是巫官文化，民間盛行巫風(fēng)，祭祀鬼神必用巫歌，《九歌》就是巫師祭神的歌曲”。所以說(shuō)玉蟬作為一個(gè)巫術(shù)靈物，其文化之源可能是楚文化的巫術(shù)文化。

第三，漢代時(shí)，玉蟬作為喪葬的琀蟬，是其發(fā)展史的一個(gè)高峰。我們知道任何時(shí)期的墓葬都反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)群體的某種宗教信仰或者思想觀念，在中國(guó)，古人留下來(lái)的宗教觀念，經(jīng)過(guò)各朝各代統(tǒng)治者的繼承發(fā)展，逐漸形成了一套完整的喪葬禮儀制度, 構(gòu)成了傳統(tǒng)禮制的一個(gè)重要組成部分。但是在當(dāng)時(shí)所處的文化背景和社會(huì)思想觀念的影響下，各朝代在繼承與發(fā)展前代流傳下來(lái)的禮制的同時(shí), 在傳統(tǒng)的禮制框架中,也注入了自己所屬時(shí)代獨(dú)有的思想內(nèi)涵。漢初為劉邦制禮的叔孫通, 則是薛人,薛地是吳楚文化交融地，叔孫通又曾投靠楚軍。所以漢代的禮制, 雖是繼承在前代的基礎(chǔ)上, 但也有部分的思想觀念源于楚文化地區(qū)?？脊艑W(xué)方面的研究可為這一點(diǎn)提供證據(jù)。曾有學(xué)者研究了西漢早期的中小型墓葬，研究表明了一種現(xiàn)象，在仿銅陶禮器組合中用鼎呈偶數(shù)非常多見(jiàn)，引起這種現(xiàn)象的原因應(yīng)為“漢初叔孫通定禮儀之法, 也許把楚墓用鼎為偶數(shù)的習(xí)俗也吸引了進(jìn)來(lái)”。有人說(shuō)，西漢王朝的勝利是“楚文化的勝利”。漢代玉蟬作為葬玉應(yīng)該是受到楚文化的影響。

長(zhǎng)江中游地區(qū)是楚文化的分布區(qū)，而石家河文化也主要分布于此，所以，結(jié)合以上三點(diǎn)，無(wú)論是造型還是社會(huì)功能，玉蟬的發(fā)展都和楚文化有著緊密的關(guān)系。甚至可以認(rèn)為是包括先楚的原始文化在內(nèi)的楚文化豐富了中國(guó)的傳統(tǒng)文化。

本文對(duì)玉蟬的研究是筆者擬就所能收集到的資料，對(duì)我國(guó)漢代以前的玉蟬分型分類及其社會(huì)功能等方面略陳管見(jiàn)，因考古發(fā)現(xiàn)的不斷更新及出土資料的不完整，文章尚存在疏漏之處。有關(guān)于玉蟬的進(jìn)一步的研究，還有待于對(duì)出土地點(diǎn)的氣候、地理環(huán)境以及從其他角度研究的進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)和整理。

附表一     史前時(shí)期出土玉蟬

附表二    商周時(shí)期出土玉蟬

附件三     漢代出土玉蟬

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