天地有生生之德，而人得其秀為最靈，故最為天下貴，這是儒家對(duì)于人類(lèi)在宇宙中的地位的基本認(rèn)識(shí)。儒家大師荀子論人的卓越最為精僻，他說(shuō)：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣、有生、有知、亦且有義，故最為天下貴也。”他以人是氣化所形成的事物中最高級(jí)之物，具備其他物所難以企及的能夠辯識(shí)并實(shí)行應(yīng)當(dāng)、恰當(dāng)?shù)哪芰?。《禮記·禮運(yùn)篇》則把人抬到了一個(gè)更高的地位，說(shuō)：“人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也?！庇终f(shuō)“人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也?！边@是說(shuō)，人是由天地元?dú)獾淖罹⒌牟糠炙纬傻?，是鬼斧神工的杰作，是天地之間的善者、有德者，甚至可以說(shuō)就是天地的心。

既然人如此地卓越，在宇宙之中具有如此尊貴的地位，那么，人必然會(huì)在宇宙之中有不尋常的使命和作用。人的使命和作用是什么呢？依照思孟學(xué)派的說(shuō)法，人就是要“贊天地之化育”。依照荀子派的說(shuō)法，人就是要“理天地”、“裁萬(wàn)物”。這兩個(gè)學(xué)派，雖然都認(rèn)為天地有其固有的規(guī)律，人不應(yīng)該違背自然的法則，但對(duì)人類(lèi)本身的使命的理解還是稍有差別的。思孟學(xué)派所用的“贊”字，是把人放在了天地的輔助地位。這也就是說(shuō)，天地是化育萬(wàn)物的主體，而人只不過(guò)是副手，起一點(diǎn)促進(jìn)作用而已。荀子學(xué)派用的“理”、“裁”、“治”等字，實(shí)際上是把人放在了主體的地位。在他們看來(lái)，天地只不過(guò)是生育萬(wàn)物而已，沒(méi)有了人（君子），天地就會(huì)呈現(xiàn)出相當(dāng)?shù)幕靵y。用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，天只有通過(guò)人，才能保持生態(tài)的平衡。顯然，思孟學(xué)派要溫和一些，荀子學(xué)派要激進(jìn)一些。

人要管理天地萬(wàn)物，首先需要管好自己。儒家認(rèn)為，人能否管理好自己，對(duì)于人自身的幸福和宇宙的完美有著決定性的影響。人管理好自己的關(guān)鍵，就在于人能不能發(fā)揮自己的愛(ài)心，用一種善的態(tài)度去對(duì)待自然外物。

人們知道，儒家的祖師孔子立“仁”為其說(shuō)的一貫宗旨。在孔子的學(xué)說(shuō)中，仁的本意是不包括愛(ài)物內(nèi)涵的。但是，由于仁的實(shí)質(zhì)是愛(ài)，而愛(ài)又常常要通過(guò)一定的外物做中介，所以，儒家后學(xué)在闡述“仁”時(shí)就很自然地把愛(ài)物看成是仁學(xué)的應(yīng)有之義。孟子就提出：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！卑讶士闯墒且粋€(gè)分對(duì)象、分層次的愛(ài)，由親親而愛(ài)人，由愛(ài)人而及物。除了對(duì)人的愛(ài)以外，加之以對(duì)物的愛(ài)，才構(gòu)成仁之全德。

在早期儒家那里，愛(ài)自然、愛(ài)外物的思想是建立在人類(lèi)養(yǎng)生的基點(diǎn)之上的。且看下面的兩段引文：

“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入夸池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。”

“群道當(dāng)，則萬(wàn)物皆得其宜，六畜皆得其長(zhǎng)，群生皆得其命。故養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)，則六畜育；殺生時(shí)，則草木殖；政令時(shí)，則百姓一，賢良服。圣王之制也，草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；黿鼉、魚(yú)鱉、鰍鱔孕別之時(shí)，網(wǎng)罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕而百姓有余食也；污池、淵沼、川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚(yú)鱉優(yōu)多而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童而百姓有余材也?！?/span>

這樣一種思想觀念，在古代是作為法律被固定下來(lái)的。在《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中，也有對(duì)于先王之法的記載。其中提到田獵之時(shí)不掩群而取，不獵幼小的未成年的麋鹿，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸時(shí)，不準(zhǔn)張網(wǎng)獵捕鳥(niǎo)獸；獺未祭魚(yú)時(shí)，不得捕魚(yú)；草木未落時(shí)，斤斧不得入山林；昆蟲(chóng)未蟄，不得以火燒田。懷孕的母獸不得捕殺，待母哺食的小鳥(niǎo)和鳥(niǎo)蛋不得掏取，魚(yú)不過(guò)尺的不得取，豬不夠一年不得殺等等。這表現(xiàn)了在生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)狀態(tài)下的人們的生存智慧。

歸結(jié)起來(lái)，它的核心內(nèi)容主要有兩點(diǎn)：第一，尊重自然植物和動(dòng)物的生長(zhǎng)養(yǎng)育規(guī)律，不妨害它們的生長(zhǎng)；第二，物盡其用，該取的時(shí)候才取。這樣一種思想，是從人們的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益出發(fā)而考慮人與物的關(guān)系。人們之所以不竭澤而漁，并非竭澤而得不到魚(yú)，而是因?yàn)槿绱俗隽嗣髂昃偷貌坏紧~(yú)了。人們之所以不焚林而獵獸，也不是焚林得不到獸，而是因?yàn)槊髂昃偷貌坏将F了。

愛(ài)物與自制是處理人、物關(guān)系一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面。在一般情況之下，人們是因?yàn)樽约旱挠?，而造成自然外物的短缺的?/span>唐相陸贄對(duì)此曾經(jīng)有過(guò)一段很好的論述。他說(shuō)：“夫地力之生物有大數(shù)，人力之成物有大限，取之有度，用之有節(jié)，則常足；取之無(wú)度，用之無(wú)節(jié)，則常不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人。是以圣王立程，量入為出，雖遇災(zāi)難，下無(wú)窮困。理化既衰，則乃反是，量入為出，不恤所無(wú)?！悄擞弥?，在節(jié)與不節(jié)耳，不節(jié)則雖盈必竭，能節(jié)則雖虛必盈?！边@也就是說(shuō)，能再生的自然資源在一定的時(shí)間之內(nèi)是有限的，用過(guò)了頭，自然的資源就會(huì)短缺甚至枯竭。即使從人自身的利益考慮，也應(yīng)該保護(hù)和養(yǎng)育自然之物，而盡可能地節(jié)制自己的享受欲望。

在早期儒家看來(lái)，節(jié)制欲望就是對(duì)于自身的管理，因而也是處理好人與外物之間關(guān)系的前提。在“正統(tǒng)”儒家看來(lái)，人的本性本來(lái)是好的，但是，人如果不能節(jié)制自己的好惡的話，在外物的引誘之下，人就會(huì)隨物而化，喪失人之為人的根本特點(diǎn)。當(dāng)一個(gè)人不能節(jié)制自己的欲望時(shí)，也就不可能會(huì)知義行義；而不能知義行義，也就與禽獸相差不遠(yuǎn)了。因此，儒家把能不能節(jié)制自己的欲望看成是人與禽獸的分界線，要求人們不斷地減少欲望。

到了宋明“新儒家”那里，愛(ài)物的道德觀念較早期儒家在境界上有一個(gè)很大的提高。他們極大地發(fā)揮了《易傳》中提出的“天地之大德曰生”的思想，把宇宙看成是一個(gè)不斷發(fā)展的生命體，把人看成是這個(gè)生命體的一個(gè)組成部分。人類(lèi)要追求與天德的合一，與天地并而為三，就必須要尊重一切生命，敬畏一切生命。出于對(duì)天地之間生命精神的體悟。宋明道學(xué)家們用生命思想改造了早期儒家的仁愛(ài)思想，把仁愛(ài)道德原則解釋成一種生命原則。

在宋明道學(xué)家看來(lái)，“生”是天地之大德，人作為天地之子亦應(yīng)效法天地之德以保生、助生為事。凡能促進(jìn)生命者，就是仁；凡戕害生命者，就是不仁。思想家們提出，一個(gè)人既然寶貴自己的生命，就應(yīng)該推己及人，也尊重和寶貴他人、他物乃至天地之間的一切生命。在理學(xué)家之中，也不乏這種愛(ài)護(hù)宇宙之中生命的典范。程顥就是一個(gè)特別愛(ài)惜一切生命的人。他常常從動(dòng)物和植物的生命運(yùn)動(dòng)中體會(huì)宇宙的生命流行原理，他很愛(ài)惜草木和動(dòng)物，甚至連窗前的雜草也不除去。人們問(wèn)他，他回答說(shuō)：“如自家生意一般”。司馬光也是這樣，主張只要草木不妨害人的正常生活，就要任其生長(zhǎng)，與其共處。他還說(shuō)，人與草木“同生天地間，亦各欲遂其生耳”。這就把人與物質(zhì)看成同是天地之生物，不論高低與否，都有遂其生即走完生命歷程的欲望。作為生物群之最高最尊者，人要盡可能地不妨害天地之間的這種生生之意。

這種思潮的影響是很深遠(yuǎn)的，從宋代以后人們?nèi)粘Ｉ钣谜Z(yǔ)中就可以看到這一點(diǎn)。例如，人們常常把生命體或生命力稱之為“仁”，如桃仁、杏仁、果仁等等。再如，人身的某個(gè)部位生命力的喪失或減退，也被稱之為“麻木不仁”。

儒家及其后學(xué)提倡的愛(ài)物思想，體現(xiàn)著一種博大而和諧的生命精神。他們主張通過(guò)愛(ài)護(hù)生命，體認(rèn)宇宙的生命精神，把自己的小生命熔到整個(gè)宇宙的大生命之中去，達(dá)到萬(wàn)物共處，其樂(lè)融融、鳶飛魚(yú)躍的境界。這樣一種道德觀念，也體現(xiàn)著尊重自然、保護(hù)自然、順從自然的精神。尤其是在儒家后學(xué)那里，通過(guò)吸收道家思想，把宇宙事物的本來(lái)樣子看成是最為完美的，并要人盡力保持這種完美。在他們看來(lái)，如果人們隨意把己意強(qiáng)加給外物，這不僅破壞了自然事物的自然完美，也構(gòu)成了對(duì)于自然生命的戕害，還破壞了人與自然事物和整個(gè)宇宙的和諧共生關(guān)系，最終必將危及人類(lèi)自身。同時(shí)，這種道德觀念也沒(méi)有否定人在宇宙之中的主體地位，它仍然肯定人是宇宙中唯一能夠認(rèn)識(shí)萬(wàn)物一體關(guān)系的精靈，仍然肯定只有人能夠以主體的身分去關(guān)懷天地之間的生命，去參贊天地的化育。