人體生命活動(dòng)是由陰陽二氣交感氣化完成的。弄清此陰陽二氣交感的正常狀態(tài)或說標(biāo)準(zhǔn)結(jié)構(gòu)是什么，直接關(guān)系到我們對(duì)人體異常狀態(tài)下陰陽結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)和判斷，直接影響到我們?cè)诟深A(yù)病證時(shí)方藥的具體設(shè)計(jì)，因?yàn)檫@種干預(yù)就是設(shè)法使異常的陰陽結(jié)構(gòu)關(guān)系回到正常的陰陽結(jié)構(gòu)關(guān)系上；亦將使我們有可能由此找到一個(gè)有效的原則對(duì)中醫(yī)經(jīng)方的方義進(jìn)行還原。那么，人體陰陽二氣交感的正常狀態(tài)或說標(biāo)準(zhǔn)結(jié)構(gòu)是什么呢？以此為基礎(chǔ)我們對(duì)相關(guān)問題又可以發(fā)展出什么樣的結(jié)論呢？

1、 陰陽內(nèi)外關(guān)系定位的習(xí)慣性與模糊性 

提起陰陽內(nèi)外關(guān)系問題，一般都會(huì)認(rèn)為陽在外，陰在內(nèi)，這是一種習(xí)慣的認(rèn)識(shí)，模糊性較大，它是指陰陽當(dāng)下各自相對(duì)的位置呢？還是指陰陽的走向，抑或指陰陽原本的或說起始的相對(duì)位置呢？這種認(rèn)識(shí)顯然與《內(nèi)經(jīng)》的兩段經(jīng)文描述有關(guān)?！蛾庩枒?yīng)象大論》曰：“陰在內(nèi)陽之守也，陽在外陰之使也”；《生氣通天論》則曰:“陰者，藏精而起亟也；陽者，衛(wèi)外而為固也”。其實(shí)，這兩段經(jīng)文對(duì)陰陽的定性描述并沒有問題，它側(cè)重說明的是陰陽的功能屬性和后天的內(nèi)外走向；但是，如果我們強(qiáng)調(diào)的是生命活動(dòng)過程中陰陽二者位置上的相對(duì)關(guān)系，或是陰陽原本的結(jié)構(gòu)關(guān)系即陰陽的本體結(jié)構(gòu)是什么，僅僅抓住陰陽的功能屬性和后天的內(nèi)外走向是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。唯有抓住陰陽的本體結(jié)構(gòu)，才能使我們對(duì)陰陽關(guān)系的觀測與把握有一個(gè)清晰的邏輯起點(diǎn)，才能使我們能夠準(zhǔn)確地認(rèn)識(shí)和把握住陰陽關(guān)系的要害?！渡鷼馔ㄌ煺摗贰瓣幤疥柮兀衲酥?；陰陽離決，精氣乃絕” ，即從正反兩方面指出陰陽關(guān)系的要害。 

2、內(nèi)陽外陰本體結(jié)構(gòu)的揭示及理由 

關(guān)于人體陰陽的本體結(jié)構(gòu)，我們可以借助《周易》中泰卦和否卦來形象地說明。泰否二卦是《周易》六十四別卦中象征生命狀態(tài)的具有代表性的兩個(gè)卦象，其均由八經(jīng)卦中的乾卦和坤卦構(gòu)成。八經(jīng)卦即“? 乾卦，? 坤卦，? 震卦， ? 艮卦， ? 離卦， ? 坎卦， ? 兌卦，? 巽卦”。八個(gè)經(jīng)卦經(jīng)過相互重疊，生成六十四個(gè)別卦，表示天和地各自的八經(jīng)卦相互交感作用，生成了天地中的所有物象，而用六十四別卦象征之。 

乾經(jīng)卦（?）：代表天，代表陽，主動(dòng)主升，向上向外； 

坤經(jīng)卦（?）：代表地，代表陰，主靜主降，向下向內(nèi)。 

泰卦（ ）：上坤下乾，坤屬陰主降，乾屬陽主升。給上一個(gè)時(shí)間展開，可以直覺判斷到此處泰卦中，乾坤二者各按其陰陽屬性，乾趨上，坤趨下，二者走向交感合和，故泰卦中反映出的天地陰陽的走向?yàn)榻缓?。因此，《周?span>·彖傳》曰：“天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內(nèi)陽而外陰。” 

否卦（ ）：上乾下坤，乾屬陽主升，坤屬陰主降。給上一個(gè)時(shí)間展開，可以直覺判斷到此處坤卦中雖然同樣乾趨上，坤趨下，但在這里二者卻是走向相反離決的，故否卦中反映出的天地陰陽的走向?yàn)椴唤?。因此，《周易·彖傳》曰：“上下不交而天下無邦也，天地不交而萬物不通也。內(nèi)陰而外陽。” 

對(duì)人體陰陽本體結(jié)構(gòu)的認(rèn)定，確實(shí)完全可以通過直覺來形象地感受。試想，在一個(gè)個(gè)體內(nèi)，陽在外，陰在內(nèi)，給上一個(gè)時(shí)間，陰陽一動(dòng)則自然分離；而內(nèi)陽外陰，給上一個(gè)時(shí)間，陰陽一動(dòng)則自然交感，屬性使然。 

因此，正常人體生命狀態(tài)的陰陽的本體結(jié)構(gòu)就是內(nèi)陽外陰，就是泰卦所體現(xiàn)的陰陽關(guān)系；而人體異常的生命狀態(tài)，或者說疾病狀態(tài)，便是趨向內(nèi)陰外陽即否卦所體現(xiàn)的陰陽關(guān)系。疾病發(fā)生發(fā)展的輕重程度，是由人體的“內(nèi)陽外陰”狀態(tài)向“外陽內(nèi)陰”狀態(tài)偏離超過常態(tài)的不同程度所決定的。 

▲圖1：從“內(nèi)陽外陰”到“外陽內(nèi)陰”發(fā)病圖示

人體五臟腎居至內(nèi)，所藏元陽為臟腑活動(dòng)原動(dòng)力，而“四肢為陽之末”處至外，內(nèi)陽外陰，不亦顯乎？人如此，宇宙萬物又何嘗不如此。地球內(nèi)核是熱核反應(yīng)，而地面上的高山哪怕是赤道附近的乞力馬扎羅山，卻是終年冰雪覆蓋，皆顯示出內(nèi)陽外陰的結(jié)構(gòu)?！独献印贰叭f物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”及《莊子》“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉”，亦此論也。

清·黃元御在其《素靈微蘊(yùn)》語焉分明：“陽自至陰之位而升之，使陰不下走；陰自至陽之位而降之，使陽不上越。上下相包，陰平陽秘，是以難老。陰在內(nèi)，陽之守也，陽在外，陰之衛(wèi)也。陰能守則陽秘于內(nèi)，陽能衛(wèi)則陰固于外。陽如珠玉，陰如蚌璞，含珠于蚌，完玉以璞，而昧者不知，棄珠玉而珍蚌璞，是之謂倒置之民矣”，此齊《內(nèi)經(jīng)》之論也。 

3、內(nèi)陽外陰本體結(jié)構(gòu)的體和用 

如果把人體陰陽關(guān)系的“體”定位為“內(nèi)陽外陰”的本體結(jié)構(gòu)，那么陰陽的“用”又是什么呢？上述《陰陽應(yīng)象大論》所曰“陰在內(nèi)陽之守也，陽在外陰之使也”，提示的就是這個(gè)“用”。即謂陰陽關(guān)系的“用”是以“體”為本，陽從內(nèi)主升向外，陰從外主降向內(nèi)。正常情況下，陰陽的“用”是有一定范圍的，即“常態(tài)”也，臟腑陰陽即是通過正常的升降出入這個(gè)用來協(xié)同完成各自的功能。但不管陰陽怎么“用”， “內(nèi)陽外陰”乃陰陽關(guān)系的基本結(jié)構(gòu)。這個(gè)基本結(jié)構(gòu)擴(kuò)大到至高點(diǎn)，就是五行中“火”的狀態(tài)，或說是“長”的狀態(tài)，但這個(gè)“火”不管怎么熱怎么長都有相應(yīng)的“陰”與“陽”相持衡；這個(gè)基本結(jié)構(gòu)縮小到至低點(diǎn)，就是五行中“水”的狀態(tài)，或說是“藏”的狀態(tài)，但這個(gè)“水”不管怎么寒也仍有相應(yīng)的“陽”與“陰”相持衡，亦即這個(gè)至低點(diǎn)仍蘊(yùn)含有“火”有“陽”在內(nèi)。陰陽交感從最低的“水”升到最高的“火”，升到一半就是“木”的狀態(tài)，或說是“生”的狀態(tài)；陰陽交感從最高的“火”降到最低的“水”，降到一半就是“金”的狀態(tài)，或說是“收”的狀態(tài)。陰陽二氣的交感從升的狀態(tài)轉(zhuǎn)向降的過渡，即是“土”的狀態(tài)，或說是“化”的狀態(tài)。這就是在陰陽二氣交感的背景下，五行“木火土金水”及其氣化狀態(tài)“生長化收藏”的由來。因此，五行的實(shí)質(zhì)即是陰陽二氣在五方中不同方位的不同交感狀態(tài)而形成的位相（象），用則有異，體則一也。 將北方所屬之水以坎卦（?）擬象之，這里面的“陽”即坎中之陽，為火之根也， 斯火生乎內(nèi)而發(fā)乎外。如果我們將事物最初的出發(fā)原點(diǎn)稱為“極”，那么，由于生命空時(shí)結(jié)構(gòu)最里最底的原點(diǎn)是火，因而我們可以說生命是以火立極的。清·鄭欽安在其《醫(yī)理真?zhèn)鳌吩唬骸罢鏆饷?，火種也，藏于腎中，立水之極，為陰之根，沉潛為順，上浮為逆。病到真氣上浮，五臟六腑之陽氣，已耗將盡，消滅削剝，已至于根也。經(jīng)云：‘凡五臟之病，窮必歸腎’，即此說也。＂斯所謂知本，知之至也。 倘通過我們的主動(dòng)，保證人體極點(diǎn)上這個(gè)火存在，則生命之樹長青，亦所謂真火伏藏而命根永固也。 

陰陽用的常態(tài)會(huì)因“時(shí)”的不同而有一定的波動(dòng)，所謂“因時(shí)之序也”。故我們對(duì)常態(tài)的認(rèn)識(shí)，須與一定的時(shí)序相聯(lián)系。一年之陽氣因春夏秋冬四時(shí)的不同而有生長收藏不同，即指這種常態(tài)的波動(dòng)，這種常態(tài)還會(huì)因每年的干支運(yùn)氣不同而有一定差異。 

陰陽關(guān)系有體有用，體用是一源的。但中醫(yī)對(duì)生命現(xiàn)象的考察，其立場更側(cè)重于體的強(qiáng)調(diào)，“凡陰陽之要，陽密乃固＂以及“陰平陽秘，精神乃治”，實(shí)質(zhì)上就是強(qiáng)調(diào) “內(nèi)陽外陰”這個(gè)體。明乎此體，中醫(yī)對(duì)陰陽之用的討論才有意義，所謂明體達(dá)用，知常達(dá)變。 

為了精確地描述陰陽用的過程，中醫(yī)把陰陽分為三陰三陽，并形象地以開闔樞作為其功能特點(diǎn)?！端貑枴り庩栯x合論》曰：“太陽為開，陽明為闔，少陽為樞。三經(jīng)者，不得相失也，摶而勿浮，命曰一陽；太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。三經(jīng)者，不得相失也，摶而勿沉，名曰一陰”。即是說，陰陽二氣是通過開（氣的外發(fā)）、闔（氣的內(nèi)收）、樞（氣狀態(tài)之間的過渡）來完成其用的。但三陰三陽開闔樞的作用需要協(xié)調(diào)一致，不得相失，在整體上仍要以一陰一陽來把握。三陽要“摶而勿浮”，三陰要“摶而勿沉”。此“勿浮”“勿沉”，正是指陰陽二氣不管怎么用，怎么開闔樞，整個(gè)陽要“勿浮”，整個(gè)陰要“勿沉”，反襯出內(nèi)陽外陰本位結(jié)構(gòu)在人體上的實(shí)在性。 

4、陰陽和作為內(nèi)陽外陰本體結(jié)構(gòu)完善狀態(tài)的意義 

《素問·生氣通天論》曰：“凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂圣度······陰平陽秘，精神乃治，陰陽離絕，精氣乃絕。” 這里有一個(gè)陰陽和與陰陽不和的問題。什么是陰陽和呢？陰陽和就是陰陽由體而用的完善狀態(tài)，不管如何升降出入，陰陽都必須遵循“陽密乃固”和“陰平陽秘”的原則，它們的根必須完好地保持在內(nèi)陽外陰的本位上。陰陽不和呢？即反過來，指升降中的陰陽超出了常態(tài)，其根離開了本位，出現(xiàn)了不同程度的內(nèi)陰外陽的“否”象。 

陰陽和的意義是顯然的，《傷寒論》曰：“凡病，若發(fā)汗、若吐、若下、若亡血、亡津液，陰陽自和者，必自愈”；《素問·至真要大論》曰：“謹(jǐn)察陰陽之所在而調(diào)之，無問其病，以平為期?！焙沃^“調(diào)”？“調(diào)者，和也”《說文》。故說，陰陽和是疾病自愈或健康的根本條件，這是中醫(yī)學(xué)最具精華的思想。 

1、關(guān)于正與邪的目前定義 

我們常謂：“正氣存內(nèi)，邪不可干”；“邪之所湊，其氣必虛”。那么，弄清“正”與“邪”的確切含義，就非常重要了。 

現(xiàn)版《中醫(yī)大辭典》關(guān)于“正氣”的定義：“①同真氣。生命機(jī)能的總稱,但通常與病邪相對(duì)來說,指人體的抗病能力；②四季正常氣候,即春溫、夏熱、秋涼、冬寒等”，此正氣之解釋可謂語焉不詳，對(duì)邪氣的定義亦可想而知。我們說，陰陽二氣的交感活動(dòng)處于常態(tài)，處于陰陽和的狀態(tài)，便支撐著人體正常的生化活動(dòng)；如果其處于變態(tài)，處于陰陽不和的狀態(tài)，則可能導(dǎo)致人體生命活動(dòng)的異常發(fā)生，此《內(nèi)經(jīng)》所謂之“變至則病”。那么，陰陽交感的常和變與正和邪有什么直接關(guān)系呢？ 

2、正與邪的實(shí)際定義的給出及理由 

關(guān)于“正”與“邪”的定義，《素問》中《五運(yùn)行大論》《六微旨大論》給出了很好的啟示，其曰：“當(dāng)其位則正，非其位則邪”。這一定義具有很好的原典性與權(quán)威性，而應(yīng)成為中醫(yī)學(xué)的一個(gè)根本觀點(diǎn)。因此，在內(nèi)陽外陰的本體結(jié)構(gòu)內(nèi)，當(dāng)陰與陽升降開合的變化在各自的常態(tài)即本位范圍內(nèi)則為正，超過了各自的本位范圍的就為邪。雖然，“當(dāng)其位則正，非其位則邪”的“位”的原義在《大論》里是指時(shí)位，但由于我們對(duì)時(shí)位之氣的考察是通過觀測陰陽的象來實(shí)現(xiàn)的，而對(duì)象的觀測又是通過反映一定空間變化的位相來體認(rèn)的，故這里便存在著一個(gè)時(shí)相的等效性問題。因此，正即指人體內(nèi)陽外陰本體結(jié)構(gòu)中當(dāng)其位的陽氣或陰氣，邪即指非其位的陽氣或陰氣。清·鄭欽安云：“正也者，陰陽太和之氣也；邪也者，陰陽中不正之氣也”，亦是以陰陽之和與不和論正邪，有旨哉！ 

又《周易·系辭》曰：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。”這里的“文”，實(shí)指構(gòu)成卦象的不同位次上的陰陽爻?！拔牟划?dāng)，故吉兇生焉”，指陰陽兩爻在卦象中不當(dāng)位，則為不利象、兇象；如陰陽兩爻當(dāng)位，則為利象、吉象。因此，中醫(yī)陰陽二氣交感之“當(dāng)其位則正，非其位則邪”，與中國傳統(tǒng)文化的總源頭，在理上是一脈相承的。 

3、從陰陽本體結(jié)構(gòu)談扶正祛邪在治則上的根本性 

中醫(yī)治病的基本原則乃辨證論治，而這個(gè)“證”就是陽或陰不同程度地超出常態(tài)偏離本位所表現(xiàn)出來的癥狀性質(zhì)的概括。陰陽“當(dāng)其位則正，非其位則邪”。而以《傷寒論》的立場而言，其將陰陽偏離本位所表現(xiàn)出的異常的氣化狀態(tài)分為六種位相，或稱六經(jīng)病。《傷寒論》曰“觀其脈證，知犯何逆，隨證治之”，即是通過“觀其脈證”，判斷所“逆”是六經(jīng)病中的何經(jīng)病，然后“隨證治之”?；蛘哒f，中醫(yī)即是以望聞問切四診所獲脈癥為依據(jù)對(duì)陰陽正邪進(jìn)行判斷，并通過辨證來調(diào)整陰陽，調(diào)整其“逆”狀態(tài)，設(shè)法使發(fā)生不同程度“逆”的陰或陽回歸各自的本位，保證氣血通調(diào)，使機(jī)體自然痊愈。因此，辨證論治的實(shí)質(zhì)就是從根本上“扶正祛邪”。 

為了更方便地最后給出桂枝湯和四逆湯的解，我們先從一個(gè)直覺經(jīng)驗(yàn)談?wù)勱庩柌缓退鶎?dǎo)致的《傷寒論》三陰病的虛寒本質(zhì)問題。 

1、從冬泳血管舒縮現(xiàn)象直覺地認(rèn)識(shí)三陰病的虛寒本質(zhì) 

冬泳是大家非常熟悉的一個(gè)現(xiàn)象。冬泳入水時(shí)寒水刺激，皮下豐富的毛細(xì)血管急劇收縮，回心血量增加，體內(nèi)大血管及臟器被迫加速擴(kuò)張；出水的時(shí)候寒減溫復(fù)，特別是穿衣服時(shí)，溫暖使表層毛細(xì)血管擴(kuò)張，血液涌向體表。血管的一張一馳，促進(jìn)了血液循環(huán)，增強(qiáng)了血管的彈性，促進(jìn)了新陳代謝。 

我們做一個(gè)“思想實(shí)驗(yàn)”，如果人體內(nèi)大血管及臟器彈性嚴(yán)重下降，甚至硬化縮小，血容空間減少，怎么辦？直覺的答案應(yīng)該是，在這種情況下，當(dāng)皮下毛細(xì)血管收縮，血液向內(nèi)回流，回流阻力就會(huì)增加，回流血量減少，血液將瘀滯在臟器和大血管的外周血管層面。 

經(jīng)云“陽化氣，陰成形”，熱脹而寒收，人體內(nèi)大血管及臟器彈性下降，甚至硬化縮小，必是體內(nèi)陽氣受損而陰氣太重，成形太過。氣為血帥，血液靠陽氣推動(dòng)，血液回流阻力增加，回流困難或障礙，意味著陽氣回歸不全或困難而郁滯在人體之外表，如此，便造成了陰陽偏離本位而形成不同程度的內(nèi)陰外陽的格局，成為三陰病共同的發(fā)病基礎(chǔ)，解決問題的根本在于溫化內(nèi)寒，勿使其內(nèi)收或成形太過。 

2、三陰病治療的基本著眼點(diǎn) 

基于上述，三陰病治療的著眼點(diǎn)在于如何溫散在內(nèi)的陰寒，使離位上浮的陽氣自然回歸本位。如《傷寒論》277條 “自利不渴者，屬太陰，以其藏有寒故也。當(dāng)溫之，宜服四逆輩”者是；317條 “少陰病，下利清谷，里寒外熱，手足厥逆，脈微欲絕，身反不惡寒，其人面赤色，……通脈四逆湯主之”者是；370條 “厥陰病，下利清谷，里寒外熱，汗出而厥者，通脈四逆湯主之”者是。396條“大病差后，喜唾，久不了了，胸上有寒，當(dāng)以丸藥溫之，宜理中丸”亦是。《傷寒論》三陰三陽病論治之描述此屬者，其比比矣。 

1、基于陰陽本體結(jié)構(gòu)的桂枝湯與四逆湯的基本解 

桂枝湯被譽(yù)為中醫(yī)群方之祖，傷寒諸方之魁，而歷代醫(yī)家對(duì)該方的注解并未盡如人意。桂枝湯主治為“太陽病，發(fā)熱，汗出，惡風(fēng)，脈緩者，名為中風(fēng)”《傷寒論》第2條，其病機(jī)為“榮弱衛(wèi)強(qiáng)”，或曰“以衛(wèi)氣不共營氣諧和故爾”，歷代醫(yī)家庶以此為準(zhǔn)。其實(shí)，要說清桂枝湯，關(guān)鍵還在于對(duì)“衛(wèi)強(qiáng)營弱”的理解。 

一般認(rèn)為，“衛(wèi)在脈外”為陽，“營在脈中”為陰,營衛(wèi)不調(diào)則腠理開闔失常則發(fā)為太陽中風(fēng)證，如此描述我們是難以準(zhǔn)確理解桂枝湯的方義的。只有將“衛(wèi)強(qiáng)營弱”放入前述的陰陽本體結(jié)構(gòu)的框架內(nèi)理解，一切就會(huì)很簡明。其實(shí)，三陰三陽六經(jīng)中每經(jīng)各有一陰陽。清·鄭欽安在其《醫(yī)法圓通》亦曰：“上中下各有陰陽，十二經(jīng)各有陰陽，合而觀之，一陰一陽而已。更以陰陽凝聚而觀之，一團(tuán)元?dú)舛??！惫侍柦?jīng)中營衛(wèi)的關(guān)系即是一個(gè)陰陽本體結(jié)構(gòu)。衛(wèi)氣雖行脈外，但卻是從內(nèi)往外發(fā)的，更徹底地說是根于下焦的。如果衛(wèi)氣由內(nèi)往外發(fā)而于太陽經(jīng)偏離本位，會(huì)成為郁于表的風(fēng)邪。風(fēng)為陽邪性喜開泄，故發(fā)熱自汗多，但汗多必泄脈內(nèi)之陽，故又脈緩而惡風(fēng)。脈外之風(fēng)愈強(qiáng)，脈內(nèi)之陽愈泄，而脈內(nèi)之陽愈泄，脈外之風(fēng)愈浮，形成一個(gè)太陽經(jīng)營衛(wèi)層面上的“里寒外熱”。此理明后，用白芍大棗斂脈外之風(fēng)，用桂枝生姜散脈中之寒，炙甘草斡旋營衛(wèi)，籍以恢復(fù)太陽經(jīng)內(nèi)陽外陰的格局。這就是桂枝湯的設(shè)計(jì)，當(dāng)然，藥后啜粥以助藥力亦當(dāng)在整體設(shè)計(jì)內(nèi)。 

說桂枝湯為中醫(yī)群方之祖、傷寒諸方之魁，應(yīng)該說主要是由桂枝湯的設(shè)計(jì)思想決定的。故清·尤在涇在其《金匱要略心典》亦云：“桂枝湯，外證得之，能解肌去邪氣；內(nèi)證得之，能補(bǔ)虛調(diào)陰陽?！闭\哉斯言！ 

四逆湯是三陰病的基本方，有了上述的鋪墊，其設(shè)計(jì)更是昭然若揭。附子干姜溫內(nèi)化陰，炙甘草稟土性以收藏在上之浮陽，成“土覆火”狀，以此設(shè)法恢復(fù)三陰經(jīng)內(nèi)陽外陰的格局。 

2、桂枝湯與四逆湯基本解的典范性意義 

仲景立法，皆示人以立方之規(guī)，桂枝湯、四逆湯之于《傷寒論》垂法立方有著鮮明的典范作用。如上述太陽中風(fēng)是衛(wèi)熱營寒，用桂枝湯主以白芍桂枝一斂一溫，營衛(wèi)調(diào)和事畢；若漏汗不止泄陽過多累及腎陽而小便難者，則必然會(huì)推出桂枝加附子湯。如是太陽傷寒，乃為衛(wèi)寒營寒，當(dāng)麻黃湯主之，以麻黃溫衛(wèi)桂枝溫營發(fā)汗可也；若先有麻黃湯證，發(fā)汗太過或稟賦陽虛，病不解脈反沉者，亦必然會(huì)推出麻黃細(xì)辛附子湯。如若是衛(wèi)熱營熱，奈何？如病仍在太陽，見發(fā)熱大汗惡風(fēng)脈浮緩者，可師仲景意而自取芍藥烏梅立方；如見大熱大汗口渴脈洪而傷津甚者，知病傳陽明也，可用白虎湯。衛(wèi)熱營熱深入發(fā)展無非有兩種可能，一是大汗泄陽，發(fā)展成三陰??；一是大汗傷陰，發(fā)展成溫病。兩種可能之走向取決于個(gè)體陰陽稟賦，或病邪性質(zhì)與輕重等。如若陰陽俱傷，則可發(fā)展成復(fù)雜變證，至此，亦可在內(nèi)陽外陰本體結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上，“觀其脈證，知犯何逆，隨證治之”，而無論病證如何復(fù)雜，必是內(nèi)陽外陰的變化超過了常態(tài)，導(dǎo)致陰或陽僭越，脫離了本位。營衛(wèi)不調(diào)典型病形圖2所示。 

▲圖2：營衛(wèi)不調(diào)典型病形圖示

依上述我們可以看出，桂枝湯與四逆湯的設(shè)計(jì)體現(xiàn)了陰陽的開闔之機(jī)，下面則是一個(gè)開闔樞俱全的例子?！秱摗返?47條曰“傷寒五六日，已發(fā)汗而復(fù)下之，胸脅滿微結(jié)，小便不利，渴而不嘔，但頭汗出，往來寒熱，心煩者，此為未解也。柴胡桂枝干姜湯主之?！苯岁惿魑嵯壬J(rèn)為此條文為“少陽病有陰證機(jī)轉(zhuǎn)”之治也，較目前一般認(rèn)為的“少陽兼水飲內(nèi)停的治法”要深刻。緣誤汗誤下傷及中陽，致陽氣由內(nèi)而外生發(fā)受阻而成少陽諸癥，故治以柴胡黃芩轉(zhuǎn)樞機(jī)除諸證；中陽受損亦致太陽營分有寒而開機(jī)失其暢也，故以桂技炙甘草溫而開之，以牡蠣收斂浮陽對(duì)治心煩，當(dāng)然牡蠣亦治脅下微結(jié)，兩用也；汗下同時(shí)傷津而對(duì)陽明闔機(jī)有所影響，故以花粉助陽明之降，以干姜溫中陽助太陰開機(jī)而迎陽明所降。諸藥合用，恢復(fù)內(nèi)陽外陰格局而保持其開闔樞的正常機(jī)轉(zhuǎn)。柴胡桂枝干姜湯計(jì)以上七味藥，可謂彈不虛發(fā)。以開闔樞正其用復(fù)六經(jīng)內(nèi)陽外陰之體，《傷寒論》凡112方皆可依此還原。 

綜上所述，我們結(jié)論是：人體內(nèi)陽外陰本體結(jié)構(gòu)的揭示，對(duì)于我們準(zhǔn)確地理解辨證論治的實(shí)質(zhì)，把握好開闔樞調(diào)控中陰陽的走向及其次第，完整地還原經(jīng)方的設(shè)計(jì)思想，意義甚大。■