玉樞散人贅語：做得到煉己純熟，其人必定不為名利所動(dòng)，若其人貪著名利美色，即是煉己不純，遑論其他？故此為判定丹道真師之不二法則，他即煉己不純毫無實(shí)證，只是欺世盜名之輩，網(wǎng)上四處自夸自擂，名片頭銜一堆來包裝以掩飾其虛偽無實(shí)，學(xué)他何用？

天仙正理直論增注

煉己直論 第五

沖虛子曰：諸圣真皆言，最要先煉己。謂煉者，即古所謂：苦行其當(dāng)行之事，曰煉；凡證道所當(dāng)行之事，或曰事易而生輕忽心，或曰事難而生厭畏心，如是不決烈則不能成金丹神丹。必當(dāng)勤苦心力，密密行之，方曰苦煉。熟行其當(dāng)行之事，曰煉；當(dāng)行之事，如採(cǎi)取、烹煉、周天等，煉精、煉炁等。或行一時(shí)，而歇一時(shí)二時(shí)；或煉一日，而間一日二日；工夫間斷，則生疏錯(cuò)亂，如何得熟？工夫必純熟，愈覺易行而無錯(cuò)。必時(shí)時(shí)日日皆如初起一時(shí)，密密行之，方為熟煉。絕禁其不當(dāng)為之事，亦曰煉；不當(dāng)為者，即非道法而深有害于道法者。如煉精時(shí)，失于不當(dāng)為之思慮；道以思慮為之障，而不可望成。煉炁時(shí)，息神不定而馳外向熟境，亦障道而忘進(jìn)悟深入。當(dāng)禁絕之，而純心以為煉。精進(jìn)勵(lì)志而求其必成，亦曰煉；道成于志堅(jiān)而進(jìn)修不已。不精進(jìn)則怠惰，不勵(lì)志則虛談。然志者，是人自己心所之向處。心欲長(zhǎng)生，則必?zé)捑?，向長(zhǎng)生之路而行，求必至長(zhǎng)生而后已。心欲成神通，則必?zé)挒呕?，向神通路上而行，求必得神通而后已。此正所以為煉也！割絕貪愛而不留馀愛，亦曰煉；凡一切貪愛富貴、名利、妻子、珍寶異物、田宅，割捨盡絕，不留絲毫，方名萬緣不掛。若有一件掛心，便入此一件，不入于道；故必割而又割，絕而又絕，事與念割絕盡，而后可稱真煉。禁止舊習(xí)而全不染習(xí)，亦曰煉。凡世間一切事之已學(xué)者、已知者、已能者、已行者，皆曰舊習(xí)。唯此習(xí)氣在心，故能阻塞道氣，必須頓然禁止，不許絲毫染污道心；所以古人云“把舊習(xí)般般打破”，如此而后，可稱真煉。己者，即我靜中之真性，動(dòng)中之真意，為元神之別名也。己與性、意、元神，名雖四者，實(shí)只心中之一靈性也。其靈無極，而機(jī)用亦無極。出入無時(shí)，生滅不歇。或有時(shí)出，令眼、耳、鼻、舌、身、意，耽入于色、聲、香、味、觸、法之場(chǎng)而不知返；或有時(shí)出，而自起一色、聲、香、味、觸、法之境，牽連眼、耳、鼻、舌、身、意而苦勞其形。邱真人西游雪山，而作《西游記》，以明心曰心猿，按其最有神通。禪宗言“獼猴跳六窗”，狀其輪轉(zhuǎn)不住，其劣性難馴，惟煉可制。而后來圣真當(dāng)以上文六種煉法，總要先致誠(chéng)意而煉之。然必先煉己者，李清庵 云：“于平常一一境界打得破，不為物炫，不被緣牽，則末后境誘不得，情緣牽他不得?！薄对嫉玫懒松斫?jīng)》云：“聲色不絕，精炁不全。萬緣不絕，神不安寧。”以吾心之真性，本以主宰乎精炁者。宰之順以生人，由此性；宰之逆以成圣，亦由此性。若不先為勤煉，熟境難忘，昔鍾離云：“易動(dòng)者片心，難伏者一意。”熟境者，心意所常行之事也。如淫事、淫色、淫聲、淫念等。正與煉精者相反相害，一旦頓然要除，未必即能淨(jìng)盡?；蚩蓵和荒芫?，或可少忘而不能全，焉能煉得精、煉得炁？必要先煉己者，為此故也。焉能超脫習(xí)染，而復(fù)炁胎神哉！習(xí)染之念未除，則習(xí)染之事必不能頓無。必要以習(xí)染之念與事俱脫淨(jìng)盡，而后遇境不生煙火；己方純，炁可復(fù)歸，神可靜定，而成胎矣。當(dāng)未煉之先，未煉己之先也。每出萬般變幻，而為日用之神，平日淫、殺、盜、妄心、貪心、善心、噁心、欺心等，皆是變幻。猶且任精任炁外馳不住。任炁動(dòng)而化精，任精動(dòng)而淫構(gòu)，而不攝之令歸根復(fù)命，由己不煉而不攝也。古云“未煉還丹先煉性，未修大藥先修心”，蓋為此而言也。昔馬自然真人 云：“煉藥先須學(xué)煉心，對(duì)境無心是大還?！薄吨泻图吩疲骸澳顟]絕則陰消，幻緣空則魔滅?！睆?zhí)摼刚嫒嗽疲骸坝蒙碇猩癫怀?，莫向靈臺(tái)留一物?！苯酝?。能煉之者，因耳逐聲而用聽，則煉之于不聞；目逐色而用觀，則煉之于不見；神逐感而用交，則煉之于不思；此三者，皆真實(shí)煉法，正釋上文割絕其所愛之說。平常日用，必須如是先煉，則己念伏降，而性真純靜。譚長(zhǎng)真《水云集》 云：“絲頭莫向靈臺(tái)掛，內(nèi)結(jié)靈丹管得仙。”重陽真人《全真集》云：“湛然不動(dòng)，昏昏默默，無絲毫念想，此定心由降而得。”及至煉炁煉神，則不被境物顛倒所誘。已有定力，不從外境所誘。採(cǎi)藥而藥即得，筑基而基即成，結(jié)胎而胎必脫。方名復(fù)性之初，而煉己之功得矣！有不得其先煉者，當(dāng)藥生之時(shí)，不辨其為時(shí)；百日之初，煉精時(shí)，貴有藥生。藥生者，元精之生也。辨元精生時(shí)，而用採(cǎi)法。若淫精犯于淫念，則邪法不可採(cǎi)者。淫念未煉淨(jìng)者，何以能辨元精？煉藥之候，不終其為候；煉藥有週天之候，或驚恐、或聞、或思、或昏沉，以致火候不終者有之。藥將得，或以己念而復(fù)失；元精還補(bǔ)，元精將滿，亦或有淫念未煉淨(jìng)，乃 復(fù)失為淫精者有之，故古人有走丹之喻者，即此。神將出，或以己念而復(fù)墮。心逐見聞?dòng)X知于外馳，則是尚未行大定而有出入。背卻《胎息經(jīng)》所謂“不出不入，自然常住”之旨。出馳著境，同儒之“物交物”，亦同禪人之說“獼猴跳六窗”，內(nèi)猴與外猴相見者。如是如何能入定以完胎？欲其炁之清真，己不純，必不得其清真；採(cǎi)取先天炁之時(shí)，唯煉己純者，能辨清真，則不失其清真。若煉己不純，一著思慮習(xí)氣，則失清真矣。欲其神之靜定，己未煉，必不得其靜定。神能入定，則得靜；入得三分五分定，便得三分五分靜；十分定，則得十分靜；常定，則常靜；神靜定，則炁亦皆靜定；炁歸神為一矣,即是炁化神，而成胎仙矣。不煉己者，必不能到此?；蛴隹上捕聪玻换蛴隹蓱侄磻?；或遇可疑而即疑；或遇可信而即信；皆未煉己之純也。此四者，皆外來之天魔也。遇而信之，則著其所魔矣。雖由此前，未預(yù)為煉己之過；倘于此遇時(shí)即煉己，遇如不有所遇，魔即不如我何。邱真人所以“當(dāng)過一番魔，長(zhǎng)福力一番?！笔且?。倘于初一遇，便當(dāng)不過，及道愈高，魔愈多，如何當(dāng)?shù)眠^？吉王太和曾問：魔有種種之多，卻如何知得當(dāng)過？沖虛子曰：最易，不怕他有萬樣奇怪，惟我將神炁俱入定中，任他多種魔來，絕不能與我相遇矣！又有內(nèi)本無而妄起一想念，謂之內(nèi)魔障?；蛴猩硕恢獪纾荒芗礈缯?；或有滅其所生，而復(fù)生復(fù)滅者，皆障道。耽遲大週天之候也。必?zé)捈赫?，而后能生滅滅已。生而即滅，滅而至于無可滅。又有外本無，而偶有一見一聞，謂之不宜有之外魔障。上文喜、懼、疑、信四種，俱屬此見聞之內(nèi)?；蛴靡娪寐?，與之應(yīng)對(duì)，而不即遠(yuǎn)離者，亦障道。一有應(yīng)對(duì)，則著魔，為魔所轉(zhuǎn)矣；故障道。必先煉己者，而后能無見無聞。能煉己者，即具不睹不聞之本體，即有不睹不聞之實(shí)效。此己之所以不可不先煉也。昔有一人，即山東姓張者。坐中，見承塵板上一人跳下，立于前，沒入于地；坐中者，在圈中坐時(shí)也。見者，心不定于神室而外馳，偶有此一見也。若心在定，則亦何以見此？復(fù)從地涌出，立于前；見其神通變化，而認(rèn)為身外身，誤信常人之言曰：神仙出了陽神，便身外有身。然本性與虛空同體，本無形身。若起一念要顯有身，便能有身；不可以見外為我身。不識(shí)為身外之天魔，吉王太和問：彼既不識(shí)，今老師及昔二真人是何法識(shí)得？沖虛子曰：我本性在定，得到定力足，而后有可出定之景到，由我自性升遷于天門；念起而出，猶是虛空無體，乃六通為用，無所障礙。若非我念所出，而有見者，便是外來之天魔、邪魔。若出神之景未到，則神通未足，不能變化，雖欲顯身而不能有身；豈可以無我念之身，而認(rèn)為我哉！神通足者，世尊謂之四神足。即為魔所誘動(dòng)。出圈而遠(yuǎn)叩邱祖，祖曰：“見者不可認(rèn)。”不宜出而妄出，雖有妄見，斬退猶恐不速，何敢認(rèn)為我？不宜出者，未成定之先，求其入定而不可得，又何敢妄出而終于不入不成耶？此所以不可認(rèn)也。乃不知信。由于無仙師真?zhèn)鳎什荒芤孕欧ㄕZ。又謁郝祖，郝與邱本同師度，則同道、同知識(shí)矣。既不信邱，何必見郝？祖曰：“邱哥說者便是?！毕Ш酹q不知信，不復(fù)更居圈中，而廢前功矣。此亦己未煉純之證也！昔邱祖坐于崖下，崖石墜壓折肋，知是天魔，祖不為之動(dòng)。如是當(dāng)過五番，不動(dòng)一念，直證陽神出現(xiàn)。見山河大地，如在掌中。昔世尊坐于菩提樹下，魔王波旬領(lǐng)百萬魔眾，以兵戈恐佛而不動(dòng)，以魔女淫事誘佛而不動(dòng)，坐至金剛牢固，自言我終不起離于此座。昔費(fèi)長(zhǎng)房師事壺公，隨壺公入山修道，壺公以朽索懸大石于座之上，又令巨蛇齧索將斷，而費(fèi)全不驚不動(dòng)者皆是。此得煉己性定之顯案也！并書以勵(lì)同志。