龍之為物神矣！神龍?jiān)谌A夏先民的信仰中具有至高無上的地位，古史傳說中的神王如伏羲、女媧、神農(nóng)、黃帝等很多都是人首龍身的“龍?bào)w”，神話傳說中常見神龍變幻莫測(cè)的蹤跡，古代崇古齋器物中更是在在可睹其夭矯蜿蜒的身影，人間的典章制度也留下了龍的神秘印記，在中國傳統(tǒng)政治話語中，龍是至高無上的權(quán)力的象征，與天子權(quán)力相關(guān)的一切都被飾以龍章、冠以龍名，比如龍袞、龍旗、龍位、龍顏、龍威之類，最高統(tǒng)治者儼然就是“真龍?zhí)熳印?，?duì)于龍的崇信和敬畏，早已潛移默化變成了華夏民族的集體無意識(shí)和族類認(rèn)同感，流淌在每一個(gè)華夏子孫的血液里，成為我們民族世代相承、綿綿不絕的精神血脈和文化基因，以至于我們甚至以“龍的傳人”自居。可以說，龍的神話與信仰，作為一個(gè)華夏民族自我認(rèn)同的宏大敘事和偉大傳統(tǒng)，深深地塑造了華夏民族的民族性格和歷史命運(yùn)，因此，透徹地理解龍崇拜和神話的來龍去脈，對(duì)于華夏民族的自我理解至關(guān)重要?！?/div>
迄今為止，龍崇拜的文化淵源仍是一個(gè)令人迷惑的問題，甚至連與此相關(guān)的一些基本問題都沒有解決，如龍是什么？是一種曾經(jīng)存在過的真實(shí)之物，抑或僅僅是古人憑空捏造的想象之物？如果是真實(shí)之物，這究竟是一種什么樣的動(dòng)物？如果是想象之物，那么古人何以要捏造這樣一個(gè)莫須有的神物？是純屬無知的狂想，抑或有深意存焉？——他們想象的依據(jù)和宗旨何在？文獻(xiàn)關(guān)于龍的記載千頭萬緒，這些是同一種文化傳統(tǒng)的繁化分衍？還是不同文化傳統(tǒng)的殊途同歸？抑或并行不悖，各有源流，不能混為一團(tuán)？由于古代文獻(xiàn)中關(guān)于龍的話語紛繁歧互，更由于古往今來學(xué)者們關(guān)于龍的言說和解釋眾聲嘈雜，因此，在著手從古代文獻(xiàn)記載中稽考龍的真相之前，首先必須立穩(wěn)腳跟，明確宗旨，準(zhǔn)確把握龍崇拜的實(shí)質(zhì)，才不致于迷失于文獻(xiàn)錯(cuò)綜復(fù)雜的頭緒之中?！ ?br>
近世以來，隨著考古學(xué)的發(fā)達(dá)，出土崇古齋古物中龍的形象層出不窮，千姿百態(tài)，使龍的研究變得益發(fā)令人眼花繚亂。
中國考古學(xué)從誕生之日起就以證明古史為宗旨，因此，出土的崇古齋龍形圖像和器物也被用來參證文獻(xiàn)中關(guān)于龍的記載，隨著“龍”器物絡(luò)繹不絕地重建天光，對(duì)于龍崇拜和神話的文化淵源的研究，越來越倚重于美術(shù)和器物考古學(xué)的成果，文獻(xiàn)學(xué)的考證反倒流為輔助手段。但是，那些器物和圖像要能跟文獻(xiàn)記載相參互證，必須首先經(jīng)過識(shí)別和解讀，才能與文獻(xiàn)記載“對(duì)號(hào)入座”。可是，那些出土的動(dòng)物圖像中，哪些些是龍？哪些不是龍？僅僅因?yàn)樗鼈兙哂虚L而彎曲的身形或者爬蟲的形態(tài)，就斷定其為龍嗎？迄今為止，考古學(xué)家?guī)缀踉趶男率鲿r(shí)代早期開始的所有文化層中都發(fā)現(xiàn)了龍形器物和圖像，而這些龍形器物和圖像又分布在從北方草原文化到南方稻作文化幾乎遍布中國疆域的所有文化區(qū)內(nèi)。相對(duì)于考古文化漫長的年代和廣大的地域，傳世文獻(xiàn)畢竟僅僅是一個(gè)相當(dāng)短促的歷史時(shí)期和相當(dāng)狹小的文化地域中的產(chǎn)物，兩者在時(shí)間和空間兩方面都無法對(duì)位。既然在文獻(xiàn)記載和考古發(fā)現(xiàn)之間存在著如此巨大的時(shí)空錯(cuò)位，那么，憑什么說出現(xiàn)在上下幾千年、分布于天南地北的千姿百態(tài)的
“龍”，就是先秦漢語文獻(xiàn)中記載和描述的龍呢？考古時(shí)代星布四方的華夏先民諸族群能夠形成一種統(tǒng)一的至少是相通的龍崇拜嗎？誰敢說今人視為龍的古物圖像在古人眼里也被視為龍，就是古代文獻(xiàn)中所謂的龍，而不會(huì)是另一種完全不同的象征物？只要這些問題依然被置而不論，出土器物就非但無助于問題的解決，反倒適足以令研究者左盼右顧，無所適從。這意味著，出土崇古齋器物愈是豐富，愈是要求準(zhǔn)確而全面地理解和釋讀文獻(xiàn)中關(guān)于龍的記載，文獻(xiàn)記載的準(zhǔn)確解讀是利用出土器物和圖像佐證文獻(xiàn)的前提。
龍的信仰和神話是一種觀念，而我們首先是從傳世文獻(xiàn)中認(rèn)識(shí)這種觀念的，只有通過對(duì)文獻(xiàn)的解讀準(zhǔn)確地把握這種觀念的實(shí)質(zhì)，我們才知道在那些紛繁復(fù)雜的出土器物和圖像中，那些才是與這種觀念相關(guān)的、因而才是能夠用來佐證這種觀念的實(shí)物材料。對(duì)于古老的歷史，文獻(xiàn)是主要的記憶手段，因此，研究像龍這樣源遠(yuǎn)流長、影響深遠(yuǎn)的歷史記憶，必須基于文獻(xiàn)又回到文獻(xiàn)（包括出土文獻(xiàn)），那種輕視文獻(xiàn)甚至擯棄文獻(xiàn)而單純倚重考古器物資料的研究取向，或許能夠重建一個(gè)實(shí)證的過硬的考古文化景觀，但是，那個(gè)全然建立于壇壇罐罐、殘磚斷瓦之上的景觀又與一個(gè)民族的歷史記憶何干？一個(gè)完全撇開文獻(xiàn)傳統(tǒng)而建立起來的所謂文化圖景，又如何能增進(jìn)我們對(duì)那些流傳于簡冊(cè)和口碑中的古老信仰和觀念（比如龍的信仰和神話）的理解？
龍的信仰和神話一直是神話學(xué)和民俗學(xué)研究中的一個(gè)熱門話題，而神話學(xué)和民俗學(xué)研究對(duì)田野民俗志和民族志的應(yīng)用，使問題變得愈加復(fù)雜。除了漢民族之外，世界上其他許多民族的信仰、神話和民俗中都有和漢語的“龍”相類似的神異動(dòng)物，這些神異動(dòng)物在許多方面與龍不謀而合，但在許多方面又與龍大相徑庭。更重要的是，每個(gè)民族關(guān)于其獨(dú)具的神異動(dòng)物的信仰都有其獨(dú)特的文化、宗教和民俗語境，從而導(dǎo)致不同民族的這類神異動(dòng)物貌合而神離，其文化和精神內(nèi)涵迥異其趣。但是，比較神話學(xué)和比較民俗學(xué)研究卻往往完全忽視這種文化背景上的差異，瞞天過海，天馬行空，想當(dāng)然地把其他民族與“龍”相類似的動(dòng)物認(rèn)同為龍，翻譯為“龍”，然后把這些各有千秋的所謂“龍”和神話與漢語古典文獻(xiàn)中的龍生硬牽合，橫生枝節(jié)，古代文獻(xiàn)中關(guān)于“龍”的記載的真面目愈發(fā)被涂抹得面目全非、恍惚難辨。例如，歐洲神話和童話中常見的“dragon”，和東方神龍一樣，也是一種變幻莫測(cè)、匪夷所思的神異動(dòng)物，但是，西方的“dragon”不能興云作雨，反倒常常噴火吐焰，卻與東方的龍勢(shì)若冰炭，更重要的是，東方的龍是造福人間、令人敬仰的吉祥之物，而西方的“dragon”卻是作惡多端、令人生畏的恐怖怪獸，兩者一為水，一為火，一為神，一為魔，貌雖合而神實(shí)離，完全不可同日而語。但是，研究者對(duì)兩者之間的巨大區(qū)別視而不見，直把“dragon”比作龍，徑將“dragon”譯為“龍”，甚而至于有的學(xué)者竟據(jù)此推斷中國的龍崇拜是源于西方。
華夏民族的神圣象征和圖騰竟然是從西方借來的，于情于理，誰其能信？古人把佛典中行云布雨之神譯為“龍王”，今人望文生義地把它和龍混為一談，犯的也是同樣的指鹿為馬的毛病。諸如此類置文化背景和文獻(xiàn)語境于不顧，生拉硬扯、憑空牽合的毛病，在關(guān)于龍崇拜的民俗學(xué)和神話學(xué)研究中可以說屢見不鮮。用田野民俗志和民族志的材料，作為活生生的“第三重證據(jù)”，和被視為“第二重證據(jù)”的考古學(xué)材料一樣，用得好，可以別開生面，給文獻(xiàn)研究帶來意想不到的啟迪，而如果漠視文化脈絡(luò)和語境的可比性，一味生搬硬套，非但無助于文獻(xiàn)的解讀和理解，反倒適得其反，越說離題越遠(yuǎn)。
龍作為一種神圣生物，僅僅是一種文化意象，是意識(shí)形態(tài)，而非自然現(xiàn)象，是古人緣于制度和習(xí)俗的虛構(gòu)，而非基于對(duì)自然生物的真實(shí)寫照，因此，其來龍去脈只能求之于古代制度和習(xí)俗，而不應(yīng)求之于自然世界。但有一班半瓶醋的所謂學(xué)者，既缺乏通達(dá)的人文素養(yǎng)，又缺乏健全的科學(xué)理性，對(duì)自然科學(xué)知識(shí)也是一知半解，把人文現(xiàn)象和自然現(xiàn)象混為一談，紛紛從化石考古學(xué)、古地質(zhì)學(xué)、古生物學(xué)、動(dòng)物學(xué)等現(xiàn)代自然科學(xué)入手探究龍的原型，或以龍為鱷魚，或以龍為巨蟒，或以龍為蜥蜴，或以龍為長頸鹿，甚而至于以龍為早已滅絕的侏羅紀(jì)巨獸恐龍，還有的干脆說龍就是人的**
，各種非常奇怪之論，爭奇斗艷，層出不窮。然而，與人類生活漠不相關(guān)的蟒蛇、蜥蜴緣何能夠成為先民崇祀、敬仰的對(duì)象并被世代流傳而為神話？人類又緣何認(rèn)識(shí)早已滅絕的侏羅紀(jì)動(dòng)物恐龍？諸如此類的所謂研究，盡管標(biāo)榜科學(xué)的旗號(hào)，卻全然不顧最基本的科學(xué)常識(shí)和人情世故，直把科學(xué)變成戲法，研究變成猜謎，一無足取，置之不理可也。
總之，對(duì)于文獻(xiàn)記載、出土龍形器物和圖像以及田野民俗志和民族志的誤解和濫用交織在一起，導(dǎo)致了迄今關(guān)于龍崇拜和神話的研究依然云山霧罩，研究者陷于重重迷障之中無以自拔，而龍的真相依然是晦暗不明?！ ?br>
龍崇拜研究飾偽叢生的癥結(jié)在于，研究者從一開始就對(duì)龍的文化脈絡(luò)和整體語境缺乏清醒把握，從而在研究過程中瞎子摸象。因此，在著手探討龍崇拜的文化原型之前，首先應(yīng)該明確研究的對(duì)象的文脈和語境。我們所感興趣的，不是后人種種關(guān)于龍的說辭，也不是異族他鄉(xiāng)的種種所謂龍崇拜，而是作為華夏先民崇拜對(duì)象的龍，被華夏先民視為吉祥、奉為神物、乃至標(biāo)榜為民族象征（圖騰）的龍，即早期漢語典籍中被崇信的龍。龍，作為華夏族群古老的歷史記憶和自我認(rèn)同的象征，這才是傳統(tǒng)意識(shí)和民眾俗信中龍的精神原型，而考索此種精神原型的來龍去脈，才是龍研究的宗旨所在。
人類因血緣相親、地緣相近、歷史相連而結(jié)成不同的族群，一個(gè)族群為了標(biāo)識(shí)其自我認(rèn)同并把自己同其他族群區(qū)分開來，總需要一些生動(dòng)可辨的符號(hào)作為標(biāo)志，這些標(biāo)志作為一個(gè)民族親緣性和共同感的象征和結(jié)晶，就是人類學(xué)家所謂的“圖騰”，圖騰就是一個(gè)族群自我辨識(shí)的“徽志”（摩爾根《古代社會(huì)》）。圖騰既為一個(gè)族群的標(biāo)志，因此，常常被鐫刻、描繪于顯要之處，或銘于崇古齋圖騰柱，或繪于旗章，或繡于服飾，俾使萬民共瞻、眾心所向，并成為王權(quán)的象征，通神的圣物。明乎此，則探討一個(gè)民族的圖騰符號(hào)的文化原型，不妨從其先王的旗章入手
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古代華夏的王者之旗為龍旗?！对姟ぶ茼灐ぽd見》云：“載見辟王，曰求厥章。龍旗陽陽，和鈴央央?！薄遏旐灐らs宮》云：“周公之孫，莊公之子，龍旗承祀，六轡耳耳?！薄渡添灐ばB》云：“天命玄鳥，降而生商?！涠O子，武王靡不勝。龍旗十乘，大糦是承?！?前兩詩為周人祭祖之頌歌，《玄鳥》則為宋人祭祖之頌歌，祭祖而載龍旗，足見龍旗為其民族及其王者權(quán)力的象征。龍旗即繡有龍紋的旗幟，《周禮·春官宗伯·司?！吩疲骸敖积垶槠臁笔且?，《禮記·樂記》云：“龍旗九旒，天子之旌也?！笨梢婟埰焓翘熳又?。天子之旗謂龍旗，天子之服則謂龍袞，《禮記·禮器》云：“天子龍袞。”龍袞則為織有龍紋的祭服，《禮記·玉藻》：“天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龍卷以祭?！编嵭ⅲ骸爱孆堄谝?，字或作袞。”直到清代，天子之旗仍繪龍章而稱龍旗，天子之服亦繡龍紋而稱龍袍。這飄揚(yáng)于王者龍旗、盤桓于王者龍衣之上的龍，就是作為圖騰象征的龍。
但先秦旗章上的龍并非如后世龍旗、龍袍上張牙舞爪的蜿蜒巨龍，而是天上煥若連珠的龍星?！抖Y記·郊特牲》述王者郊祀祭天，“旗十有二旒，龍章而設(shè)日月，以象天也。”這象征天道且與日月同輝的龍章，當(dāng)然只能是蒼龍，即古代天文學(xué)的四象之一東方蒼龍，日、月、龍，三星并列，即《左傳·桓公二年》所謂“三辰”是也?！督继厣酚衷疲骸疤齑瓜螅ト藙t之。郊所以明天道也?！苯继熘荚谏蠎?yīng)天心，故郊天必載象征天象的龍旗。其實(shí)，郊天祭典無非是儀式化了天文觀測(cè)活動(dòng)?！吨芏Y·考工記》備舉王者之車的結(jié)構(gòu)，“軫之方也，以象地也。蓋之圜也，以象天也。輪輻三十，以象日月也。蓋弓二十有八，以象星也。龍旗九斿，以象大火也。鳥旟七斿，以象鶉火也。熊旗六斿，以象伐也。龜蛇四斿，以象營室也?；§和魇福韵蠡∫??！避囍鱾€(gè)部位皆象征天數(shù)，而高高飄揚(yáng)于其上的龍旗“以象大火”，大火即蒼龍七宿之心宿，更足以表明旗上之龍即龍星，因大火是龍星諸宿之一。《禮記·曲禮》謂天子出行載四旗，四旗各居四方，“前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎。招搖在上，急繕其怒?！敝禅B、玄武、青龍、白虎，天文之四象是也，中央的“招搖”亦為星名，鄭玄注云：
“招搖星，在北斗杓端，主指者?！闭袚u星雖北斗之運(yùn)而旋轉(zhuǎn)，不同季節(jié)指向不同的方位，古人觀察招搖星所指的星象就能判斷季節(jié)和時(shí)辰，《曲禮》五旗，四象之旗分居招搖的四方，構(gòu)成了宇宙觀的象征。這里的青龍亦即龍旗，作為四象之一，尤可為龍旗上所繪之龍為東方崇古齋蒼龍星象之確證?？傊?，王者所載的龍旗，龍旗所繪的龍，就是華夏民族世代敬奉的龍，此龍遠(yuǎn)非后人心目中活靈活現(xiàn)的神獸巨龍，而是夜空中璀璨的龍星。
天上渺遠(yuǎn)的星象緣何被一個(gè)民族描繪于旗幟上并奉為圖騰？此事說來話長，道理卻很簡單?！ 」湃藙?wù)耕，以農(nóng)立國，故特重農(nóng)事。群星璀璨，回轉(zhuǎn)于天，與一年四時(shí)循環(huán)相終始，因而成為歲序時(shí)令最直觀也最準(zhǔn)確的標(biāo)志，故古人治歷明時(shí)，特重星象，《堯典》載堯命羲和“欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)，”星辰就是其仰觀俯察的重要對(duì)象，“日中，星鳥，以殷仲春”；“日永，星火，以正仲夏”；“宵中，星虛，以殷仲秋”；“日短，星昴，以正仲冬”，鳥星、火星、昴星、虛星黃昏時(shí)分出現(xiàn)于南方天際，分別被作為春、夏、秋、冬四時(shí)的標(biāo)志，這四方中星其實(shí)就是四象的雛形。正因?yàn)樾窍笈c民生日用息息相關(guān)，浩瀚夜空那些璀璨迷離的群星，對(duì)于古人而言，就顯得尤其熟稔而親切。顧炎武云：“三代之上，人人皆知天文。七月流火，農(nóng)夫之辭也；三星在天，婦人之語也；月離于畢，戍卒之作也；龍尾伏辰，兒童之謠也?！保ā度罩洝肪砣┤藗冄鐾强眨涂梢灾擂r(nóng)時(shí)和時(shí)辰，周旋輪回的星空與四時(shí)輪回的農(nóng)時(shí)息息相關(guān)，對(duì)于他們而言，那就是高懸于蒼穹之上的鐘表和歷書?！ ?br>
在群星之中，古人尤其關(guān)注大火，即二十八宿中的心宿。先秦典籍中關(guān)于大火的記載不勝枚舉——
詩》云：“七月流火，九月授衣?！保ā夺亠L(fēng)·七月》）毛傳：“火，大火也?！编嵐{：“大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退?！?當(dāng)黃昏時(shí)分大火星偏離正南而西流的時(shí)候，就是夏去秋來、暑消涼起的七月了?！熬I繆束薪，三星在天。今夕何夕？見此良人。子兮子兮！如此良人何！綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕？見此邂逅。子兮子兮！如此邂逅何？綢繆束楚，三星在戶。今夕何夕？見此粲者。子兮子兮！如此粲者何！”（《唐風(fēng)·綢繆》）鄭箋云：“三星，謂心星也?！贝蠡鸹蛐?，由三顆明星組成，故又稱三星，《孝經(jīng)援神契》云：“心三星，中獨(dú)明。”詩所謂三星“在天”、“在隅”、“在戶”，是以心星在天空的不同方位表示三個(gè)不同的時(shí)令：“三星在天”，指三、四月之交心星暮見東方之時(shí)；“三星在隅”，指四、五月之交心星暮見東南方之時(shí)；“三星在戶”，指五、六月之交心星見于正南方正對(duì)門戶之時(shí)。自春徂夏，火星逐漸西流，標(biāo)志了歲月的流逝，也見證了人間的兒女情長。
《書》云：“日永星火，以正仲夏?！保ā渡袝虻洹罚┐蠡鹪邳S昏時(shí)分升上正南方天空的時(shí)候，就是仲夏季節(jié)了?！ ?br>
《禮》云：“五月，……初昏大火中。大火者，心也。心中，種黍、菽、糜時(shí)也。”
（《大戴禮記·夏小正》）五月，當(dāng)大火見于南方，農(nóng)人們知道，該是播種黍、菽、糜等作物的時(shí)候了，又云：“九月，……內(nèi)火。內(nèi)火也者，大火；大火也者，心也。主夫出火。主以時(shí)縱火也?！贝蠡鹱源禾炷阂娪跂|方開始，不斷西行，夏天暮見于南方，秋天暮見于西方，到暮秋九月，入于西方地平線而不可見，“內(nèi)火”是也。此時(shí)，秋收已畢，五谷歸倉，一年的農(nóng)事基本結(jié)束，涼風(fēng)初起，昆蟲蟄伏，該是放火燒荒和狩獵的時(shí)候了，故曰“主夫出火?！薄断男≌窔v載一年十二個(gè)月的物候、星象和氣象以明農(nóng)時(shí)，其中，大火就被作為重要的農(nóng)時(shí)標(biāo)志。
《國語》云：“夫辰角見而雨畢，天根見而水涸，本見而草木節(jié)解，駟見而隕霜，火見而清風(fēng)戒寒。故先王之教曰：‘雨畢而除道，水涸而成梁，草木節(jié)解而備藏，隕霜而冬裘具，清風(fēng)至而修城郭宮室?！省断牧睢吩唬骸旁鲁?，十月成梁?！鋾r(shí)儆曰：‘收而場(chǎng)功，待而畚梮，營室之中，土功其始，火之初見，期于司里?！保ā秶Z·周語》）這段文字一口氣列舉了一系列秋冬之交的朝覿星象，韋昭注云：“辰角，大辰蒼龍之角?！薄疤旄?，亢、氐之間?！薄氨荆狄??！薄榜?，天駟，房星也?！弊猿街练浚詫俣诵撬尴到y(tǒng)中的東方蒼龍星象，蒼龍的主體正由這幾組星象構(gòu)成，其中，火自然就是同屬蒼龍的心宿，即大火。九月之后，日躔蒼龍之末的尾宿，因此，每日拂曉時(shí)分，在日出之前，蒼龍中的前五宿，即角、氐、亢、房、心，次序升起于東方地平線，時(shí)值秋末冬初，場(chǎng)功已畢，土地未凍，正宜從事土木施工，故司里之官**民眾，滌除道路，疏通溝洫，修建城郭宮室，所謂“收而場(chǎng)功，待而畚梮，營室之中，土功其始，火之初見，期于司里”是也。這里提到的“營室”，也是星象之名，二十八宿之一，初冬暮見于南方，因其被視為土木營造的標(biāo)志，故得名“營室”，《詩》云：“定之方中，作于楚宮?！保ā多{風(fēng)·定之方中》）“定”亦即“營室”?！ ?/div>
《左傳》所載大火紀(jì)時(shí)之制尤其詳備?！肚f公二十九年》云：“凡土功，龍見而畢務(wù)，戒事也；火見而致用，水昏正而栽，日至而畢?！贝艘源蠡鸷蜕n龍的朝覿作為土功的標(biāo)志，和上引《國語》之說是一個(gè)意思?！墩压辍吩疲骸盎鹬校钅送??！薄墩压哪辍吩疲骸肮耪呷赵诒标懚乇麝懗]而出之。……火出而畢賦?！敝^于大火昏見東方的春夏之交向王公貴族賦冰作為制冷之用。《哀公十二年》云：“仲尼曰：‘丘聞之：火伏而后蟄者畢?！敝^暮秋火伏不見，昆蟲蟄藏。《桓公五年》云：“凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩，始?xì)⒍鴩L，閉蟄而烝?！敝^春夏之交，蒼龍暮見東方之際，此時(shí)作物生長，正需甘霖，故舉行雩祭為谷求雨?！墩压吣辍吩疲骸盎鸪?，于夏為三月，于商為四月，于周為五月。夏數(shù)得天?！敝^大火的出沒正與農(nóng)事的作息相始終，方春東作而暮見東方，農(nóng)功秋迄而隱于西方，作為農(nóng)時(shí)的標(biāo)志可謂天設(shè)地就?！ ?/div>
《左傳·襄公九年》云：“古之火正，或食于心，或食于咮，以出內(nèi)火。是故咮為鶉火，心為大火。陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火而火紀(jì)時(shí)焉。相土因之，故商主大火。”暗示大火紀(jì)時(shí)之制可以追溯到殷商，大火被商人作為主要的紀(jì)時(shí)標(biāo)志?！蹲髠鳌ふ压辍吩疲骸拔舾咝潦嫌卸樱婚懖?，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，以服事夏、商?！背郊创蠡?，這里也把大火與商人聯(lián)系起來。這暗示，對(duì)大火的關(guān)注，可以追溯到殷商時(shí)代，殷商甲骨卜辭中有很多記載商王或商巫祭祀“火”的文辭，論者認(rèn)為其中許多卜辭中的“火”字，指的就是大火星，甚至殷代歷法的歲首，即一年的起訖，就是以大火星的出現(xiàn)作為標(biāo)志的
。
總之，從甲骨卜辭到先秦典籍，從民間歌謠到國家典章，都對(duì)大火津津樂道，情有獨(dú)鐘，足以表明在上古時(shí)代，大火是華夏世界萬眾矚目的星象。 大火之所以如此引人注目，并無他故，無非是因?yàn)樵谏瞎艜r(shí)代，大火星從出現(xiàn)到伏沒的周年運(yùn)動(dòng)周期恰好和農(nóng)事的春耕秋收周期相吻合，同始終，因此就順理成章地被華夏先民當(dāng)成治歷明時(shí)的依據(jù)——先秦文獻(xiàn)中屢見不鮮的關(guān)于大火紀(jì)時(shí)的記載，早就引起文史學(xué)者和天文史學(xué)者的注意和思考，其中，龐樸先生的“火歷”三考論之尤為詳備。龐樸先生根據(jù)先秦典籍的記載推斷，大火紀(jì)時(shí)習(xí)俗的起源可追溯到公元前2800年前后，其時(shí)，春分點(diǎn)在與大火星相對(duì)的參宿，因此，當(dāng)方春東作的仲春時(shí)節(jié)，日躔參宿，黃昏日落之后，大火星即從東方地平線升起，而當(dāng)秋冬之交農(nóng)事結(jié)束之時(shí)，日躔心宿，黃昏日落之同時(shí)，大火星也同時(shí)隱于西方地平線。大火星明亮璀璨，眾所共瞻，其周天運(yùn)行與農(nóng)時(shí)周期相始終，因此，先民們自然而然就用它作為農(nóng)耕開始的標(biāo)志。古史傳說中的燧人氏、炎帝、神農(nóng)，就是上古火耕生產(chǎn)方式的反映，《尸子》云：“燧人上觀辰星，下察五木，以為火也?！保ā端囄念惥邸肪戆耸?、《太平預(yù)覽》卷八六九引），《中論》云：“遂（燧）人察辰心而出火?！奔粗^依據(jù)大火的出沒而決定火耕的時(shí)令。大火之得名，也正緣乎此，以其為火耕起迄之標(biāo)志，故名之為“大火”。迄止戰(zhàn)國，原始的刀耕火種方式早已被先進(jìn)的牛耕所取代，因?yàn)闅q差的緣故，大火見伏的時(shí)節(jié)也早已與農(nóng)耕周期的起訖相錯(cuò)互，但隨時(shí)令而用火的改火制度卻相沿成習(xí)，演變?yōu)橐环N單純的歲時(shí)禮俗，《周禮·夏官》云：“司爟掌行火之政令，四時(shí)變國火以救時(shí)疾。季春出火，民咸從之；季秋內(nèi)火，民亦如之。”《禮記·郊特牲》云：“季春出火，為焚也?！焙笫赖暮辰鹆?xí)俗就是春天改火禮俗的遺風(fēng)?！ ?/div>
稍有傳統(tǒng)天文學(xué)常識(shí)的人都知道，在中國傳統(tǒng)天文學(xué)的二十八宿系統(tǒng)中，大火與角、亢、氐、房、尾、箕共同組成了東方蒼龍星象。這些星宿大多由幾顆一、二等的亮星組成，在上古時(shí)代，每到春天的黃昏，這些光華璀璨的明星即從東方天際升起，自仲春至初夏，先是角宿，然后依次是亢、氐、房、心、尾，逶迤上升，橫亙于東南方的夜空，形成一條蔚為壯觀的巨龍，即四象中的東方蒼龍星象。上古時(shí)代，因?yàn)榇蠡鹦堑某跎头鼪]正好對(duì)應(yīng)于一個(gè)農(nóng)時(shí)周期，大火昏見于東北，則方春東作，大火昏伏西北，則場(chǎng)功已畢，大火與農(nóng)時(shí)之間的這種天衣無縫的關(guān)聯(lián)，肯定很早就引起先民的關(guān)注，被用作觀象授時(shí)的依據(jù)。斗轉(zhuǎn)星移，歲月推移，由于歲差的緣故，相對(duì)于農(nóng)時(shí)，大火升起的越來越晚，逐漸與農(nóng)時(shí)周期錯(cuò)開，先民們也自然移目他顧，開始關(guān)注在大火之前升起的房宿。古人將可以用為農(nóng)時(shí)標(biāo)志的天象稱為大辰，所謂“辰，時(shí)也?！?《爾雅·釋天》既謂：“大火謂之大辰?！庇种^：“大辰，房、心、尾也?！笨梢?，除了大火曾被用作示民早晚的大辰外，與之相鄰的房、心也分別在不同的歷史時(shí)期被視為大辰。隨著時(shí)間的流逝，蒼龍諸宿依次成為不同時(shí)代人們關(guān)注的對(duì)象，連綿蜿蜒的蒼龍，亦因此逐漸首尾全具，作為一個(gè)整體星象，成為人們觀象授時(shí)的依據(jù)。
先秦典籍中關(guān)于龍星周天運(yùn)行方位之最系統(tǒng)的記載，見于《周易·乾》，首先注意到乾卦與龍星紀(jì)時(shí)之間關(guān)系的是聞一多，夏含夷繼而發(fā)揮之，陳久金先生所論最為透徹
。《周易·乾》爻辭云：
初九：潛龍勿用。
九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?br>
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?br>
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉?！ ?br>
《易》所謂龍，自《易傳》之后，歷來就僅僅被理解為君子人格的象征，而從“潛龍勿用”到“亢龍有悔”的升降變化，也僅僅被理解為象征君子進(jìn)德修業(yè)、自強(qiáng)不息的修養(yǎng)功夫。其實(shí)，爻辭之所謂“龍”，本義全謂天上的蒼龍星象，而“潛龍勿用”、“見龍?jiān)谔铩?、“或躍在淵”、“飛龍?jiān)谔臁?、“亢龍有悔”、“群龍無首”云云，說的無非是蒼龍星象自春至秋由升到降的周天運(yùn)動(dòng)：初九“潛龍勿用”，冬天黃昏時(shí)蒼龍隱沒不見，不可見故不可用為紀(jì)時(shí)標(biāo)志；九二“見龍?jiān)谔铩?，春分黃昏時(shí)龍角升起于東方地平線，俗諺所謂“二月二，龍?zhí)ь^”，即由此而來；九四“或躍在淵”，春夏之交，黃昏時(shí)蒼龍整體正從東南方騰躍而上；九五“飛龍?jiān)谔臁?，仲夏時(shí)節(jié)，黃昏時(shí)蒼龍高懸于南方夜空，《夏小正》所謂五月“初昏大火中”、《堯典》所謂“日永星火，以正仲春”是也；上九“亢龍有悔”，六月末，夏秋之交，黃昏時(shí)蒼龍西行并掉頭下行，《豳風(fēng)·七月》所謂“七月流火”是也；用九“群龍無首”，秋分之后，黃昏時(shí)蒼龍之首的角宿隱于西方，《夏小正》所謂九月“內(nèi)火”是也。總之，《乾卦》對(duì)六龍形態(tài)和方位的記載，與蒼龍星象的周天運(yùn)動(dòng)規(guī)律和先秦典籍中關(guān)于蒼龍星象的記載若合符節(jié)，其謂蒼龍星象可謂勿庸置疑。
《乾卦·彖傳》“六龍”亦即蒼龍，具體地講，是構(gòu)成蒼龍宿的角、亢、氐、房、心、尾六宿。二十八宿系統(tǒng)中的東方蒼龍現(xiàn)在包括七個(gè)星宿，除上述六宿之外，尚有尾宿后的箕宿，但自角至尾的六宿之名，皆取義于其在龍?bào)w上的部位，唯獨(dú)箕宿之名義，與龍?bào)w無涉。尾宿之名，表明蒼龍之體至此完足，其后的箕宿已非龍?bào)w的組成部分，將箕宿附驥于龍星之象，當(dāng)為后人的畫蛇添足，也就是說，龍宿最初必定只有六宿，《開元占經(jīng)》引《石氏星經(jīng)》云：“箕星，一名風(fēng)星，月宿之，必大風(fēng)。……尾者，蒼龍之末也，直寅，主八風(fēng)之始?！币晕矠樯n龍之末，不數(shù)箕，可見《石氏星經(jīng)》蒼龍宿只包括從角到尾的六宿，故《乾卦》謂之“六龍”。明乎此，則知《乾卦·彖傳》“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天”云云，說的正是龍星的四時(shí)運(yùn)行：“大明”，指璀璨明亮的蒼龍群星，“大明終始”，謂蒼龍星象之周天運(yùn)行與農(nóng)時(shí)歲序相終始；“六位”，指蒼龍周天運(yùn)行過程中潛、見、躍、飛、悔、伏（無首）六個(gè)方位，六個(gè)方位標(biāo)志著從仲春到仲秋之間六個(gè)時(shí)令，故曰“六位時(shí)成”；蒼龍六宿御天而行，標(biāo)志時(shí)序流轉(zhuǎn)，所謂“時(shí)乘六龍以御天”也，群星流轉(zhuǎn)，則季節(jié)變換，寒暑推移，才有所謂“云行雨施，品物流形。”
伏羲始作八卦的傳說也可由此得以貼切的解釋?！断缔o傳》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！?“仰觀天象”之說，隱約流露出伏羲作八卦與原始天文學(xué)之間關(guān)系的消息，然而，伏羲所仰觀為何種天象？《易傳》卻語焉不詳?！兑讉鳌匪I，《左傳》言之矣，《昭公十七年》云：“大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名?！薄按蟀偂币嗉捶?，正如所謂“炎帝以火紀(jì)”之意當(dāng)為大火紀(jì)時(shí)，所謂“大皞以龍紀(jì)”，只能理解為蒼龍紀(jì)時(shí)。伏羲“仰觀于天”而“始作八卦”，八卦謂八方，方位坐標(biāo)既定，據(jù)以觀察龍星的方位就能判斷季節(jié)?！吨芤住ふf卦傳》云：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！北玖x亦當(dāng)指龍星的周天運(yùn)行，所謂“帝”周流于八卦，即指龍星四時(shí)周游于四面八方，稱龍星為“帝”，可見龍星已經(jīng)被神圣化了。
龍星列宿之以龍為名、以龍為形，很可能并非像人們通常所認(rèn)為的那樣，源于對(duì)列宿星象蜿蜒之勢(shì)的觀察和模擬，而是古人基于龍星列宿與時(shí)令的關(guān)聯(lián)而對(duì)列宿的想象和命名。滿天星斗，紛繁迷離，本無一定之形，如何組織星象？把那幾顆星劃為一組？把它們想象為何種形象？如何為之命名？原無客觀之依據(jù)。命名緣乎意義，因此，古人對(duì)星象的命名，視其緣何關(guān)注星象、理解星象、因此賦予其何種意義而定。人們仰觀天文，無非是為了察乎時(shí)變，因此，星象的形象和名稱的來歷，例當(dāng)由其與時(shí)序的關(guān)系求之?！褒垺敝玖x為蟲，然則古人緣何以蟲命名龍星？上古時(shí)代，作為蒼龍之首的角宿暮見于東方之時(shí)，正值仲春時(shí)節(jié)，此時(shí)大地回春，春雷發(fā)奮，萬物復(fù)蘇，蟄伏了一冬的動(dòng)物也開始蘇醒，是謂
“驚蟄”?！断男≌吩疲骸袄バ∠x抵蚳。昆者，眾也，由魂魂也。由魂魂也者，動(dòng)也，小蟲動(dòng)也?！?《逸周書·時(shí)訓(xùn)解》云：“立春之日，東風(fēng)解凍，又五日，蟄蟲始振，皆謂驚蟄?！薄对铝睢吩疲骸爸俅褐?，……雷乃發(fā)聲，始電，蟄蟲咸動(dòng)，啟戶始出。”龍星升天既為百蟲驚蟄之標(biāo)志，故被命名為“龍”，而絡(luò)繹上升的東方列宿，在古人的心目中也就呈現(xiàn)為龍的形象?！墩f文解字》云：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵?！奔戎^之“鱗蟲之長”，則必為地上的爬蟲無疑，又謂之“春分登天，秋分潛淵”，則顯然指天上的龍星，則在古人觀念中，天上之龍與地上之龍已渾然不分矣。
綜上所述，龍星是農(nóng)耕先民觀象授時(shí)的主要天象依據(jù)，龍星周天，升降四野，恰與農(nóng)時(shí)節(jié)令相吻合，“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇”，因而成為古人了解時(shí)間和歲時(shí)的主要依據(jù)，而時(shí)間為生民日用所不可或離，歲時(shí)更與農(nóng)業(yè)豐欠、國家治亂密不可分，因此，四時(shí)巡天的龍星成為天道神性的體現(xiàn)，成為古人萬民共瞻的對(duì)象，并進(jìn)而成為古人敬祀和崇奉的神物，宜矣?！吨芤住は缔o傳》云：“天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之?！贝宋目梢杂脕碚f地上的卦象，可以用來說天上的龍星，更可用來說明作為華夏民族象征的龍圖騰。
來源：緣與善珠寶
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