六氣

　　六氣是什么？六氣是指風、寒、暑、濕、燥、火這六種各有不同特征的自然氣候現象，簡稱為“六氣”。
　　六氣是大地上的風云變幻，是人們在日常生活中經常接觸到的氣候現象，六氣雖然有各自的表現特征，形成各自獨立的性質功能，但從本質上分析，六氣共同由陰氣陽氣相互運動變化而制造出來，陰氣陽氣在相互消長的量變過程中，由量變引起質變，在不同的質變范疇內，形成六個各個特色的波段，這些波段分別以風、寒、暑、濕、燥、火為特征，在地球的近地大氣層上顯示出來。
　　六氣有這樣的特點，它主要確定在以一年時間為基礎，對全年進行分段統管的六氣變化，而出現在每月支、每日支、每時支周期上的變化，則不稱為六氣。六氣的具體統治方式，是在每一年當中，將四季劃分為平均的六個時段，風、寒、暑、濕、燥、火各占有其中的一個時段，每個時段的時間為兩個月。古代人將統治這六個時段之氣，按照排列順序分別稱之為初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，初之氣統管正月和二月，二之氣統管三月和四月，三之氣統管五月和六月，四之氣統管七月和八月，五之氣統管九月和十月，終之氣統管十一月和十二月。
　　雖說陰氣陽氣的相互運動變化在制造出六氣，但又是誰在制造這陰陽運動變化呢？追根尋底，是天上的五運在幕后策劃，天上五運之氣被地球吸收后，再經過轉化，于是生成了六氣，人們應該注意到這樣的天地對應關系，在一年之中，五運之氣制造出初運、二運、三運、四運、五運，按順序統轄每一年中的相關時空，受到五運的影響，地上產生出初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，與其遙呼相應，在天運和地氣之間，金運和燥氣有相同性質，木運和風氣有相同性質，水運和寒氣有相同性質，火運和火氣有相同性質，土運和濕氣有相同性質，暑氣的本質為火，因此它也和火氣一樣，同火運相對應。
　　如果再從深一層次分析六氣的形成原因，發(fā)現地球在制造六氣過程中的陰氣陽氣相互量變過程，同兩個方面的因素有關，一是同天上的五運變化有關，二是同地球在地支軌道上的運行有關，天上統運五氣的影響再加上大地的自行運動，共同制造出了六氣。
　　五運有兩種運行模式，一種是主運，一種是客運，兩者有各自獨立的不同運行程序，由此制造的六氣也必然有兩個體系，一個是由主運制造的六氣體系，為主運六氣，簡稱為“主氣”，一個是由客運制造的六氣體系，為客運六氣，簡稱為“客氣”，主氣和客氣雖然都顯示風、寒、暑、濕、燥、火，但它們的運行程序則各不相同。
　　從對五運的解讀中知道，天上的太陽在軌道上運行過程中制造出五運，輪流在統轄不同階段的時空，形成了五運，地球是太陽系中的一員，天上五運之氣的變化，必然會對地球發(fā)生相應的影響，這是不可避免地必然要發(fā)生的事，在地支軌道上運行的地球，不斷地接受到五運之氣變化的影響后，必然會作出相應的變化，按照道理，天上五運的性質必然會原樣地在地球上復制出來，在地上形成相對應的五氣，但人們感到疑惑的是，為什么在吸收了天上的金、木、水、火、土五運之氣后，卻又不能在地球上原樣復制，而在此基礎上相應地擴展為風、寒、暑、濕、燥、火六氣呢？
　　長期以來，不少人前赴后繼地試圖破解這些在典藉上完全沒有解釋的疑問，但始終都沒有找出其原因所在，以至被遭到以科學的名義向六氣提出質疑時，竟然無人能夠擺出其中的科學道理理直氣壯地回應，疑點的存在，也導致六氣被一些人指責為毫無科學根據的臆想。
　　完全可以肯定，地球在吸收了天上五運之氣后，經過轉化，再創(chuàng)造性地制造出六氣，這必然有它的原因所在，而找出這個原因，才是破解六氣之迷的關鍵，破解這個原因，正是本文要探索的重點。

　?。薄⒔庾x主氣

　　主氣由主運統運時制造的五運變化，經過大地吸收后，再轉化為主運六氣，簡稱為“主氣”。
　　主運統運時所制造的五運變化，有一個固定不變的特點，它永遠都是按照初運為木運，二運為火運，三運為土運，四運為金運，五運為水運的運行程序，絕對不會因年分的更改而發(fā)生變化，每一年都是如此運行，成為一個固定化的運行模式。
　　地球在吸收了主運統運的五氣固定程序模式后，經過轉化，也相應地制造出一套固定不變的主運六氣運行程序模式，對應地制造出初之氣為風氣，二之氣為火氣，三之氣為暑氣，四之氣為濕氣，五之氣為燥氣，六之氣為寒氣的程序，主氣不受年分的變化影響而發(fā)生變化，年年都是如此固定地運行。
　　如果將主運統運制造的五運程序，和主運六氣的運行程序相比較，就會發(fā)現，兩者的五行性質基本上有相同的對應，初運的木運對應了初之氣的風氣，二運的火運對應了二之氣和三之氣的火氣與暑氣，三運的土運對應了四之氣的濕氣，四運的金運對應了五之氣的燥氣，五運的水運對應了終之氣的寒氣，具體的不同之處是六氣中多出了一個暑氣。
　　人們或者帶有這樣的疑問，地球在軌道上運行時，受到太陽的影響，不是已經制造出了有規(guī)律性的地支周期現象了么？那些地支不是已經全部都有五行性質的么？寅卯性質為木，巳午性質為火，申酉性質為金，亥子性質為水，辰戍丑未性質為土，它們形成的明顯性四季現象，已是人人皆知的事，為什么太陽的影響又會制造出另外的一套六氣變化周期現象？有這個可能嗎？這有科學根據嗎？
　　受到太陽的影響而同時制造出地支四季現象和主運六氣現象，單從表面現象上看，似乎是不可能的事，但從內在性質上作具體分析，這又顯得并不矛盾，因為制造地支現象的主體和制造六氣現象的主體，分別是太陽中的不同層次的能量物質，不同層次的能量物質，以相互不同的性質，制造出不同的事物現象，這就是以一個太陽的影響力，能夠同時制造出地支現象和六氣現象的根本原因。
　　制造地支現象的主體，是太陽中的光和熱，特別是太陽制造的熱量，為體現地支現象變化規(guī)律的主宰，熱量在地支周期中的體現，為一種顯性表達，光能夠被人們直接觀察，熱能夠被明顯地感地覺得到，這種親身感受，在人們的體驗中形成了春夏秋冬的四季現象，這種現象成為了人們認識地支周期的基本概念。
　　制造六氣現象的主體則是五運，五運之氣是太陽中有別于光和熱以外的信息能量波，信息能量波最突出的形態(tài)是頻率，頻率是一種隱性表達，它與光和熱的波頻不一樣，為處于光波和紅外線波以下的低頻波段，它們不能被人們直接感受到，雖然人們對這些頻率沒有特別的感覺體驗，但它卻實實在在地發(fā)揮著作用，正是由于信息能量波的頻率不能直接被感覺和認識，因此五運之氣的本質長期以來不能被人們正確地理解，人們只在《黃帝內經》對風、寒、暑、濕、燥、火的解釋中，發(fā)現它作用力的存在。
　　熱量和信息能量波的最大不同之處，在于熱量具有滯留性質，它可以在物質上停留一段時間，而信息能量波則沒有這種性能，熱量能滯留，由它的物理性質所決定，在以地支為規(guī)律的季節(jié)轉換過程中，這種滯留性制造出了季節(jié)轉換過渡期，四個季節(jié)的轉換，相應地制造出四個過渡期。
　　應該注意到，一年中十二地支的變化，分別為寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥、子、丑，寅卯為春季木氣，當它轉化為巳午夏季火氣時，中間有一個土氣辰在中間起到承上啟下的過渡作用，同樣，夏季火氣轉化為秋季金氣時，也有一個土氣未在中間起到承上啟下的過渡作用，當秋季金氣轉化為冬季水氣時，也有一個土氣戍在中間起到承上啟下的過渡作用，當冬季水氣轉化為春季木氣時，一樣有一個土氣丑在中間起到承上啟下的過渡作用。
　　由于信息能量波沒有滯留性，來就到，去就走，由接收信息能量波而制造出來的六氣之間，根本就不存在有什么過渡期，在風氣統治兩個月后，立刻轉換給火氣，火氣統治完后，立刻轉換給暑氣，暑氣統治完后，立刻轉換給濕氣，濕氣統治完后，立刻轉換給燥氣，燥氣統治完后，又立刻轉換給寒氣，在寒氣統治完后，馬上轉換給風氣，進入下一輪的循環(huán)，沒有滯留性的阻礙，使得六氣轉換變得干脆利落，毫不拖泥帶水。
　　受太陽中的光、熱、和信息能量波的不同影響，使到地球在自己的軌道上運行時，在制造了一套十二地支的周期現象后，同時又還能夠制造出另外一套主運六氣周期現象。
　　由光和熱制造的地支變化有這樣明顯的特點，它體現為春季溫暖，夏季炎熱，秋季涼爽，冬季寒冷，而且春夏的特征為潮濕，秋冬的特征為干燥，地支的這些氣候變化對人體產生強烈的感覺，又是控制大自然生物生長的決定因素，尤其對植物生長的影響特別明顯，令到植物形成一種春生、夏長、秋收、冬藏的有序生長規(guī)律。
　　由信息能量波制造的六氣則沒有明顯的標示性特征，原因是信息能量波的強度遠遠不如光和熱的強度，因此，由信息能量制造的主運六氣，其性質特征大大弱于四季的性質特征，于是主氣的性質完全被強大的地支四季氣候所淹蓋，成為一種隱性的存在，隱藏在明顯體現的四季氣候之中，讓人們不容易發(fā)現。
　　既然六氣隱藏于四季氣象變化之中，那么就必然會在四季氣候變化的大背景復蓋下，有自己獨特的體現，形成獨特的風格，雖然六氣的這種體現不明顯，但還是被我們的祖先發(fā)現了，不但發(fā)現了，而且還了解清楚了它對自然環(huán)境氣候和對人體生命的影響狀態(tài)。
　　在人們的心中，還隱藏著這樣的一個疑問，如果說是主運統運制造的五運之氣，經過地球吸收之后，再相應地制造出主運六氣來，按理應該制造出一對一對應才是，但不明白為什么那個火運偏偏在對應了一個火氣后，又能再對應一個暑氣，在主運統運中，初運木、二運火、三運土、四運金、五運水，各自統治的時間基本相同，都為七十三天多一點，這說明五運之間的作用力基本相等，為什么經過地球吸收轉化后，單單火運的作用力得到暴增，突然間就有能力制造出一個火氣和一個暑氣？而在同等的條件下，那木、金、土、水四運就只有安分守己的本份？
　　這種種的現象顯然很不正常，也極不合理，但偏偏事實就是不合常理地如此擺在面前，簡直是不容置疑，由此可以斷定，既然事實如此，就肯定有它形成這樣的原因所在，問題是要知道這其中的原理是什么。
　　如果單單盯住五運的作用力，想要解開這個謎的話，是不可能的，要解決這個問題，就必須從地球身上找線索，必須明白到，主運六氣是由地球吸收了五運之氣之后再經轉化制造出來的，由于五運的影響力相等，因此，地球在吸收了木運之氣后，必然只能相應地制造出一個風氣，吸收了火運之氣后，只能相應地制造出一個火氣，吸收了土運之氣后，只能相應地制造出一個濕氣，吸收了金運之氣后，只能相應地制造出一個燥氣，吸收了水運之氣后，只能相應地制造出一個寒氣，通過這樣的對應轉化就會發(fā)現，暑氣應該與五運無關，一個火運根本不可能在轉化出一個火氣之后，還能再轉化出一個暑氣來，這是毫無道理的，五運之間作用力為均勢的事實作證，證明了暑氣根本不是地球吸收了五運之氣后制造的加工產品。
　　因為主運六氣全部都是在地球上制造出來，如果暑氣不是從吸收五運之氣后轉化制造的話，那么其來源只有一個，它必定是由地球自行制造出來的產物。
　　斷定暑氣是由地球自行制造，有沒有科學根據呢？它的原理和過程又是怎樣的呢？只要解決這些問題，才能令人信服，否則的話，只是猜測而已。
　　斷定暑氣由地球自行制造，完全有充分的科學依據，主運統運之氣的本質是以太陽為主的信息能量波，請不要忘記，地球本身也一個信息能量波的波源，也時時刻刻不斷地在制造和發(fā)射著信息能量波，基于這一點，可以想象到，當地球吸收了太陽系的信息能量波后，必然要將它和本身的信息能量波相融合，通過這樣的融合，在大地上重新制造出一條組合性的信息能量波，在這條天地組合波的量變過程中，體現為多出了一段火氣，而這段被延長了火氣，便成為了暑氣。
　　人們或者會質疑，暑氣的本質也為火氣，為什么地球本身制造的信息能量波必然體現為火氣呢？為什么不能是風氣？不是是濕氣？不能是寒氣？也不能是燥氣？
　　要解釋清楚這個疑問，還需要從地球本身的結構狀態(tài)中去認識。
　　現代的科學知識已經告訴人們，地球是一個球體，它主要由三個部分組成，外表部分為堅硬的地殼層，中間部分為熾熱的地幔層，地幔由高溫的溶巖組成，具有流動性，中心部分為地核，地核為超高密度的高溫物質。地球的結構組成狀態(tài)表明，除了地殼這一部分以外，占絕大部分的內部物質都是處于高溫狀態(tài)，地球內部這種高溫狀態(tài)給出了一個啟示，由高溫物質所制造出來的信息能量波，必然攜帶著那些高溫狀態(tài)的相關信息，這種攜帶著高溫信息的能量波作用于物質后，必然會傳遞出這種高溫狀態(tài)的信息，這就是地球的信息能量波必然體現為炎熱的火氣，而不能是風、寒、濕、燥氣的根本原因。
　　人們可能還會存有疑問，地球上火氣應該每時每刻都在被制造著，為什么在長達一年的時間內，只在五月和六月份才被顯現出來？而在大部分的時間內，則又不見蹤影呢？這不是顯得非常奇怪嗎？
　　其實這種奇怪現象是有著它內在原因的，大家都知道，地球只是太陽系中一個質量很小的成員，而太陽的質量則占整個太陽系總質量的百分之九十八，以地球質量所制造出來的信息能量波的波幅，肯定比由太陽質量所制造的信息能量波的波幅要小得多，由地球制造的火氣，其波幅與主氣的波幅相比，簡直是小巫見大巫，由于主運制造的主氣幅度，遠遠大于地球制造的火氣幅度，于是地球本身的火氣波幅就被外來強大的主氣波幅全面地掩蓋著，不能被顯露出來，顯露的只有主氣中的風、寒、濕、燥、火的性質。
　　既然地球制造的火氣波幅被主氣的波幅全面掩蓋，為什么在主氣中的火氣主時以后，地球本身弱小的火氣會跟著被顯露出來呢？這個看起來不可思議的事情，說白了，也沒有什么奇怪之處，原因是物理學中的共振現象在起作用。地球本身火氣的波幅雖然遠比主氣的波幅小，但當主氣中火氣主時的時候，因地球本身火氣的頻率與其相同，于是形成頻率共振，在性質相同的頻率共振下，地球火氣被激發(fā)起來，在震蕩中波幅得到放大，頻率共振現象還有最重要的一點，是讓地球本身的火氣記載下了主氣中火氣的幅度和時間，讓地球火氣有了一個需要達到的復制標準。
　　受共振的激發(fā)，地球火氣由本身的低幅度水平，以震蕩狀態(tài)逐步達到主氣同等高波幅水平的過程中，需要一定的時間，這是一個漸進過程，當主氣中火氣還在主時的時候，地球的火氣正處于共振的逐漸放大之中，遠遠未能達到主氣的波幅水平，因此被主氣的火氣掩蓋著，不能被體現出來，但當主氣的火氣管治結束后，地球本身火氣經過階段性的震蕩，而達到主氣的幅度狀態(tài)水平，于是其性質被顯示出來，成為了六氣中的暑氣。
　　當明白了暑氣的成因后，就會明白這樣一個過程，與主氣相比較，暑氣幅度顯然很小，在主氣中火氣主時后，暑氣被激發(fā)，此時其性質尚被火氣所掩蓋，當主氣中的火氣管轄結束后，暑氣的震蕩才達到主氣波段的幅度水平，成為主時之氣，當主氣中濕氣來到后，暑氣開始迅速衰減，性質被濕氣掩蓋，在主氣中的燥氣、寒氣、風氣主時的時候，暑氣已經回復到原先本來的基本狀態(tài)，性質被主氣所掩蓋，這一切，成為了暑氣于全年之中，只在五、六月才被顯示出來的原因。
　　可以用這樣的比喻來解釋主運統運與主運六氣的關系，風、寒、濕、燥、火是地球以太陽系中五運之氣為原料進行加工的產物，而暑則是地球以本身能量自主創(chuàng)造的品牌，地球將自創(chuàng)的品牌塞進到來料加工的產品行列之中，制造出主運六氣現象。
　　古代人為了區(qū)分來料加工的火氣和自創(chuàng)品牌的火氣，將由火運轉化成的火氣稱之為君火，將地球自造的火氣稱之為相火，君火的稱呼，體現了它屬于五運主體的淵源，而相火的稱呼，則體現了它的非主流來源。
　　君火和相火的本質同為火氣，為了方便區(qū)分兩者的性質形態(tài)，古代人將君火稱為火氣，而將相火稱為暑氣，以暑熱的性質來代表火氣，以示區(qū)別。
　　人們將具有致病性質的六氣稱為“六淫”，長期以來，“六淫”成為了中醫(yī)的基本性致病因素，應該說，風、寒、濕、燥、火成為基本病因，為當之無愧，而暑則有被抬舉之嫌疑，為什么要這樣說呢？原因是，風、寒、濕、燥、火都是具有獨立個性化的病因，它們不能再被分解，但暑則不是，暑代表的是火，既然病因中已經有了火，再加上一個暑，就顯得有點畫蛇添足的味道，另外，中醫(yī)病理中的暑，不是一種獨立個性化的病因，而是一種組合性的病，它由火氣和濕氣共同組成，既然暑能夠被分解為兩種獨立個性化病因，也就沒有必要再以組合體出現，成為基本性的病因，如果兩種基本病因的組合也能夠成為另一種基本病因的話，那將會出現很多，所以，將“六淫”壓縮為風、寒、濕、燥、火，以“五淫”為基本病因就已經足夠。考慮到長期以來，人們已經習慣了“六淫”病因的稱呼，在這里，并不要求人們從此更改稱呼，而是想將暑的原理解釋清楚，讓人們明白它被抬舉了的原因。

　　2、解讀客氣

　　本文的重點，在于解釋清楚客氣的制造來源，解釋相火為什么在客氣運行過程中會出現在濕氣后面的原因。
　　人們從稱呼上可以作出這樣的識別，主氣由地球吸收主運五行之氣后制造出來，按道理，客氣則由地球吸收了客運五行之氣后再制造出來，這個推理基本上沒有什么懸念。
　　客氣即是客運六氣，它是地球吸收了客運中的五行之氣后，經過轉化，再加上地球本身固有的火氣而制造出來，由于客運六氣主要是由地球吸收客運五行之氣后制成，故簡稱為客氣。
　　和主氣一樣，客氣也是一種隱性存在，在以地支為主體的四季強大氣候變化的大背景掩蓋下，客氣悄悄地按照自己的規(guī)律進行演繹，并通過特殊的六氣運行規(guī)律現象將自己的變化顯示出來。
　　客運六氣有一個非常明顯的特點，它有復雜多變的運行變化，不象主氣那樣，只有一個固定不變的運行模式，而是有著六套既有相同點，又有差異點的運行程式，為什么客氣有這么多套運行程式呢？算起來，它和客運有著多個方面的制造來源有直接關系。
　　在《解讀客運》中已經探索過，在由二十八星宿圍成的空間中，從甲、丙、戊、庚、壬五個時空位置上，射入各具五行性質的信息能量波，分別以土、水、火、金、木五運的狀態(tài)，掠過太陽運行軌道，再射向對面的己、辛、癸、乙、丁方向，太陽系在軌道上運行的周期為十年，當它運行到不同的時空中，會感受到不同狀態(tài)信息能量波的影響，于是相應地制造出了五套客運程序。
　　地球同樣要在二十八宿圍成的大空間中運行，但它完成一個循環(huán)周期所需的時間為十二年，由于客運的五運之氣在時空中具有對稱性的存在，因此在這十二年的運行中，地球將分別兩次受到客運中金運、木運、水運、火運、土運的影響，并由此制造出“雙六”運動周期。
　　應該注意到這樣的時空差，客運中的金運、木運、水運、火運、土運，在時空中的復蓋跨度面為３６度，而地球每年走過的時空跨度為３０度，要經過六年后，才能和客運的跨度同步，于是在十二年的運行中，地球與客運形成了兩個合拍周期。天地之間的這個時空差在說明，地球每年都不能完整地走過客運所復蓋的一個時空跨度，在與客運管轄區(qū)域不同步的運行中，地球每一年吸收客運的五行之氣都是不完整的，這種由時間差和空間差所造成的不同步，在轉化為地上六氣時，就制造出客運六氣每年的運行程序產生了變化，于是在兩個同步合拍周期中，共制造出六套不同起止排列次序的客氣運行程序模式，而這六套客氣運行程序，被我們的祖先們完整地記錄下來，傳給了后代。這六套客氣運行程序分別為：
　　當地球運行到子年時空區(qū)域時，在吸收了該區(qū)域中客運之氣后，制造出這樣的一條客運運行程序：初之氣為太陽寒水，二之氣為厥陰風木，三之氣為少陰君火，四之氣為太陰濕土，五之氣少陽相火，終之氣為陰明燥金；
　　當地球運行到丑年的時空區(qū)域時，在吸收了該區(qū)域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為厥陰風木，二之氣為少陰君火，三之氣為太陰濕土，四之氣為少陽相火，五之氣為陰明燥金，終之氣為太陽寒水；
　　當地球運行到寅年時空區(qū)域時，在吸收了該區(qū)域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為少陰君火，二之氣為太陰濕土，三之氣為少陽相火，四之氣為陰明燥金，五之氣為太陽寒水，終之氣為厥陰風木；
　　當地球運行到卯年時空區(qū)域時，在吸收了該區(qū)域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為太陰濕土，二之氣為少陽相火，三之氣為陰明燥金，四之氣為太陽寒水，五之氣為厥陰風木，終之氣為少陰君火；
　　當地球運行到辰年時空區(qū)域時，在吸收了該區(qū)域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為少陽相火，二之氣為陰明燥金，三之氣為太陽寒水，四之氣為厥陰風木，五之氣為少陰君火，終之氣為太陰濕土；
　　當地球運行到巳年時空區(qū)域時，在吸收了該區(qū)域中客運之氣后，制造出這樣的一條客氣運行程序：初之氣為陰明燥金，二之氣為太陽寒水，三之氣為厥陰風木，四之氣為少陰君火，五之氣為太陰濕土，終之氣為少陽相火。
　　由于地球在運行到午年時空區(qū)域時，吸收的客運之氣和在子年時空區(qū)域吸收的客運之氣相同，故此，子年和午年有相同的客氣運行程序；
　　地球運行到未年時空區(qū)域時，吸收的客運之氣和在丑年時空區(qū)域中吸收的客運之氣相同，故丑年和未年有相同的客氣運行程序；
　　地球運行到申年時空區(qū)域時，吸收的客運之氣和在寅年時空區(qū)域中吸收的客運之氣相同，故申年和寅年有相同的的客氣運行程序；
　　地球運行到酉年時空區(qū)域時，吸收的客運之氣和在卯年時空區(qū)域中吸收的客運之氣相同，故酉年和卯年有相同的客氣運行程序；
　　地球運行到戍年時空區(qū)域時，吸收的客運之氣和在辰年時空區(qū)域中吸收的客運之氣相同，故戍年和辰年有相同的客氣運行程序：
　　地球運行到亥年時空區(qū)域時，吸收的客運之氣和在已年時空區(qū)域中吸收的客運之氣相同，故亥年和已年有相同的客氣運行程序。
　　客氣的六套運行程序是自然而然地形成的，沒有半點的人為因素，只同客運有直接的關系。
　　如果將客氣的運行過程和主氣的運行過程相比較，就會發(fā)現兩者之間出現了一個突出的不同變化，在主氣運行過程中，君火之下接著為相火，相火之下接著為濕土，但在客氣運行過程中，君火之下接著的是濕土，濕土之下才是相火，也是說，在客氣的運行程序中，原來在主氣運行程序中的相火與濕土的排列位置發(fā)生對調。
　　客氣中相火的這個重大變化，在《黃帝內經》中已經有明確的記載：“故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之；”這個記載等于在說出了辰戍年的客運六氣運行過程，從這個運行過程中，它明顯地指出了少陽相火的位置已經發(fā)生了重大變化，已經落后到了太陰濕土之后才出現。
　　雖然客氣中相火的位置發(fā)生變化已經被確定，但看到這里，人們可能還是忍不住地要問，這相火雖為地球本身之氣，為什么在客氣程序中偏要讓它發(fā)生這樣新的變化呢？
　　這種變化的原因雖然復雜，但也有其道理所在，完全可以用現有的知識來解釋清楚。我們已經知道，由地球制造的相火基本狀態(tài)，其波幅遠遠比主氣中火氣的幅度要小，前面《再說統運》中也已經探索過，客運的強度又遠遠要大于主運的強度，這是說，由客運轉化而成的客氣，其波幅也遠遠要大于由主運轉化而成的主氣幅度，客氣與相火基礎波幅的差距，遠遠要比主氣與相火基礎波幅的差距更加開闊。
　　在客氣的運行過程中，當客氣中的君火主時的時候，相火因頻率與其相同而受到激發(fā)，激發(fā)產生共振，共振將相火的幅度從基本狀態(tài)開始逐漸放大，并以君火的波幅和時間為標準進行復制。相火在共振中的波幅增加是一個漸進過程，在君火統轄期間，相火正在處于共振期，也是相火被放大的初期，此時相火的波幅被掩蓋在君火強大的波幅里面，由于客氣的波幅太過大，當君火統轄完畢，輪到濕氣主時的時候，相火還處于震蕩放大的上升過程之中，只有當濕氣統管完畢后，相火的震蕩上升幅度才達到客氣波幅的狀態(tài)水平，成為主時之氣而被顯示出來，這就是相火為什么需要在客氣中的濕氣運行過后，才能夠正式登場顯示，成為主時的統管勢力的根本原因。
　　客氣的波幅差距，是直接造成相火波段相位漂移的根本原因，由波幅差距而產生的時間差距，令到相火要漂移到濕氣之后才被顯露出來，由此可見，相火的波段相位漂移現象，純粹出自天然，沒有半點人為的造作，也沒有半點神秘感。
　　當明白原因后，就可以全面了解相火在客氣程序中的運行變化過程了，當客氣中君火主時后，相火雖被激發(fā)，但波幅還很小，性質被強大的君火掩蓋，當濕氣主時后，相火還在上升之中，此時相火的性質又被強大的濕氣掩蓋著，當濕氣主時完畢后，相火的震蕩幅度才達到了客氣的狀態(tài)水平，此時其性質才被顯示出來，成為了主時之氣，當燥氣主時后，相火幅度迅速處于下降趨勢，性質被燥氣掩蓋，當寒氣主時和風氣主時后，相火已經回復到本來的基本狀態(tài)，性質被主氣掩蓋，只有當下一輪的君火主時后，才又一次被激發(fā)起來。
　　有人可能會提出這樣的問題，地球本身火氣的波幅有多大？主氣的波幅有多大？客氣的波幅又有多大？老實說，不要說是準確的數據，就連大體上的數據都沒有，但有一條是肯定不變的，星體之間的相互影響，是靠不可見的信息能量波和可以看見的光波來實現的，既然信息能量波具有物質性，就肯定能夠為人們所察覺，當然，這需要先進的科學設備來支持，需要先進的科學理論來指導，希望有人能根據上述的認識進行深入的探索，運用現代化的知識和先進的科學手段，通過對大自然的觀察分析研究，找出它們的具體數據來，相信在這方面的突破，必然為中醫(yī)理論帶來科學上的飛躍。
　　地球的質量和運行基本是穩(wěn)定的，由此而制造的相火應該也有一個穩(wěn)定的基本幅度，當相火被共振激發(fā)，要經過兩個月后，才能達到主氣的幅度水平，要經過四個月后，才能達到客氣的幅度水平，如果從時間差上來分析，客氣的幅度將加倍于主氣的幅度之上，可見其幅度之巨大，這也難怪為什么《黃帝內經》要對客運和客氣的影響力那么格外地重視了。

　　解讀五運解讀統運五運與統運的關系

　　五運六氣，是中醫(yī)基礎理論中的一項重要學說，五運六氣學說最先出自《黃帝內經。素問》，從書中的《天元紀大論篇第六十六》開始，到《六元正紀大論篇第七十一》止，再加上《至真要大論篇七十四》，專門用了七篇文章來重點解釋五運六氣的生成、運行和變化，解釋五運六氣在運行過程中對氣候的影響，和解釋五運六氣的變化對疾病流行狀態(tài)的預測分析，《黃帝內經》要用這么多的篇幅不厭其煩地講述五運六氣，由此可見，五運六氣在中醫(yī)學中的地位是那么的重要。
　　五運是指天上金、木、水、火、土五行之氣的運行，六氣是指地上風、寒、暑、濕、燥、火六種氣象的變化。我們祖先創(chuàng)造出五運六氣，研究的是人與自然的關系，表達的是自然變化對生命的影響過程，追求的是人如何駕馭自然變化的趨勢，強調的是人怎樣與大自然和諧統一。《黃帝內經》中顯示的信息已經非常明確，五運六氣的主要作用，不是應用于治療疾病，而是在于它能夠準確地預測未來每一年份之中環(huán)境氣候變化的發(fā)展趨勢，而最特別和最令人興奮的，是它能夠預測在每一年的氣候變化中，會引發(fā)什么樣性質的疾病流行的情況，并且能夠預測疾病在流行過程中開始發(fā)生、達到猖狂、逐漸消退等變化的時間，可以這么說，五運六氣是一套簡單實用的預測工具體系，一方面它展示了一套能夠指導實踐的理論根據，另一方面它又提供了一個具有可操作性的演繹平臺，現在人們之所以這么關注五運六氣，正是看中它具有能夠預測未來疾病流行趨勢的神奇功能，如果掌握了五運六氣在整個運行狀態(tài)中的細節(jié)變化過程，就等于預先掌握了未來疾病的發(fā)生和流行趨勢，為人類預防疾病的發(fā)生做好事前準備，從而達到能夠最大限度地減低流行疾病對人類的危害。
　　五運六氣對現代人來說，是一個不解之謎，雖然自古至今，千百年來人們對五運六氣的研究一直沒有放松，特別在對疾病的預測方面，不斷地取得進展，但最為遺憾的是，人們在對五運六氣產生來源的探索上，基本上沒有重大突破，到現在也還沒有搞清楚制造五運六氣的來源依據，這五運六氣到底有沒有科學根據呢？到目前為止，人們還是以感性的認識為主，從感覺上認為它是科學，至于理性認識方面，仍然缺乏能確定它是科學的有力證據。
　　可以肯定地說，我們祖先創(chuàng)造的五運六氣學說，絕對不是臆想的產物，也不可能是一時即興的偶然提出，五運六氣雖然看上去有點虛無，但它必然是古代人在長期的社會實踐中對自然觀察的心得體會，肯定有著可靠的現實基礎，有扎實的科學根據，如果沒有科學根據的話，由五運六氣所作出對氣候與疾病的預測，就不會有那么高的準確性，當然，人們一時不明白五運六氣的科學根據，那只是認識方面的問題。
　　以現代的思維認識來看，既然五運六氣能夠影響地球氣候的變化，能夠影響疾病的流行變化，那么它就必須有一個實質性的存在，否則的話，它就不可能對氣候和疾病有控制性的重大影響，這也說明，五運六氣決不是子虛烏有的玄虛，而應該是實實在在地存在著的事實，不過，這些能夠制造五運六氣的實質性存在是什么，對現代人來說，仍然是一個不解之謎。
　　人們可能抱怨，那些古代人在詳細地論述五運六氣的性質性能和作用時，沒有將五運六氣的產生來源交待清楚，為什么不清清楚楚地說明到底是誰，以什么樣的方式制造出五運六氣的呢？這種無意間的疏忽，從而制造出一個令后代人百思不解的神秘之謎，令到現在在探索研究這個深奧的學說時，費時費力且一籌莫展。
　　其實我們的祖先在論述五運六氣的學說時，就已經預料到它們的后代必然會尋根問底，一定會追尋它的來源出處，祖先們并不保守，為了方便后代的人們認識了解，早已經將五運六氣產生來源的詳細資料完整地融入于論述之中，《黃帝內經》的有關論述中，已經隱藏了五運六氣是怎樣產生來源與過程的解釋。
　　或者人們覺得奇怪，如果在《黃帝內經》有關五運六氣的論述中隱藏著它產生來源的解釋，經過人們長期不懈的努力研究之后，早就應該被破解，但事實是，至今仍然未能弄清楚五運六氣隱藏的科學根據，不明白它是依據什么科學原理而制造出來，為什么經過人們幾千年來對這本書的解讀，仍然沒有發(fā)現呢？要知道，在眾多的研究者中，有不少是名人大家，學術上的高手，連它們都不曾發(fā)現，怎么能夠證明書中藏有這樣的解釋？
　　可以這樣說，人們無法解讀出《黃帝內經》中對五運六氣產生來源的解釋并不奇怪，原因是它以一種集成化的手法，將有關的復雜知識匯集成簡單的語句，又以重點提示的方式，來勾出畫五運六氣的產生來源，這是造成深奧的原因。
　　經過集成化打造的五運六氣，深深地將它的產生來源隱藏，或者它確實太過深奧，以至有學者自稱對中醫(yī)理論進行過幾十年的研究之后，因仍然找不到破解的頭緒，于是按捺不住心中的浮燥，拍案而起，大呼中醫(yī)沒有現代科學根據的騙子，大罵五運六氣純粹是子虛烏有的臆想，并由此上演出了一場要“告別中醫(yī)藥”的鬧劇。
　　在中醫(yī)學界，對五運六氣學說持批判態(tài)度的人雖然有，但畢竟是少數，而相信它有科學根據的學者卻占大多數，雖然到現在人們仍然未能揭開五運六氣神秘的面紗，而堅定地相信它是科學的人依然熱情不改，信心十足，有中醫(yī)界的學者相信，五運六氣是一門科學的學說，如果將中醫(yī)比作為一頂科學皇冠的話，這個五運六氣就是那皇冠上一顆耀眼的明珠，原因是，一旦解開五運六氣之謎，讓人們清楚地認識到五運六氣的科學原理所在后，人們就能夠運用掌握了的五運六氣學說，建立起一套可以把握未來疾病流行趨勢的預警機制，讓人類能夠及早做出預防疾病的事前對應準備。
　　在五運六氣學說中，五運分別由主運和客運兩大系統組成，同樣，六氣也分別由主氣和客氣兩大系統組成，至于五運六氣為什么都有主、客之分，為什么又分別被稱為主運和客運，主氣和客氣，這更是令人感到迷惑不解，為什么一個年干里面，同時可以制造出不同系統的主客兩運？為什么一個年支周期，也能夠同時制造出不同系統的主客兩氣？這是一個到現在也很說難明白的問題，也格外令人懷疑，它有科學根據嗎？能夠用現代的科學知識作出解釋嗎？
　　五運六氣的科學根據深奧復雜是不可否認的事實，由于五運六氣的產生來源是集成化知識，而且又建立在大量未解之謎之上，要想破解它，就必須做足許多事前準備工作，第一步，首先要解開天干地支之謎，而解開天干地支之謎，又必須先解開五行之謎，要解開五行之謎，又先必須解開陰陽之謎，可以肯定地說，沒有這一環(huán)扣一環(huán)的知識為基礎，根本上就不能揭開蓋在五運六氣身上的神秘面紗。
　　本人對古代祖先的教導深信不疑，相信它必然有著自然事實的存在，絕對不會是捕風捉影的幻想，通過一番認真的探討，終于發(fā)現五運六氣有著天文學的背景，是古代人認識天地運行對地球生命影響的真實記錄。本人在上一篇《天干秘密再探索》中特別指出，天干的基本理論，是破解五運六氣的基礎知識，這樣說的原因，是不論五運還是六氣，其產生來源都與天干有密切關聯。

　　五運

　　五運是什么？五運是以五行性質為基礎的運動，這種運動以十天干規(guī)律的時間和空間為舞臺，也即是以太陽系在自己軌道上運行的時空為演繹基礎，再以金、木、水、火、土的性質為顯示，然后以金生水、水生木、木生火、火生土、土生金的相生模式為程序，形成連續(xù)不斷的周期性反復循環(huán)。古代的人們發(fā)現，每當天干時空由五行中的金統轄時，此段時空就以金的性質為運行主體，稱為金運；當天干時空由五行中的水統轄時，此段時空就以水的性質為運行主體，稱為水運；當天干時空由五行中的木統轄時，此段時空就以木的性質為運行主體，稱為水運；當天干時空由五行中的火統轄時，此段時空就以火的性質為運行主體，稱為火運；當天干時空由五行中的土統轄時，此段時空就以土的性質為運行主體，稱為土運。金運、木運、水運、火運、土運，合稱為五運。
　　由于天干規(guī)律中包含著有五行的性質，從這一個角度上看，天干周期也是五運周期的體現，天干周期有年干、月干、日干、時干四個層次，因此，五運也有多個層次的周期性體現，這一點，《黃帝內經》也已經點明，“帝曰：愿聞五運之時也何如？鬼臾區(qū)曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也”，這是說明，五運不但輪流主時，也輪流主歲、主月、主日。
　　五運有兩套運行系統模式，它分別為主運和客運，為什么五運會有主客兩套運行模式呢？這一直以來是人們感覺到非常困惑的問題，其實制造這個難題的原因卻很簡單，是因為主運有一個制造來源，客運又有另一個制造來源的緣故，不同的制造源制造出不同的運行模式，于是有了主運和客運之分，并由此制造出兩者的運行程序有不同之處。

　?。薄⒔庾x主運

　　主運什么？由誰制造出來？有什么樣的特點？
　　主運是主體五運的簡稱，是指由主體制造的五行之氣的運行模式。
　　對主運的解讀，首先要解決一個非常重要的問題，就是要弄清楚主運中的“主”是指誰。
　　既然有一套五行之氣的運行程序被稱為主運，這就說明必然有一個制造它的主體，至于這個制造主運的“主”是誰，一直以來，有關的典藉中都沒有一個清晰的確認，由于這個原因，人們對主運的認識存在有不少模糊之處。
　　要回答誰是制造主運的主體這個問題并不難，因為十天干同五行之氣的運行程序有對應關系，年干是隱藏五運的重點載體，不論是主運還是客運，都要從年干的規(guī)律中體現，因此，要找出制造主運的主體，就必須從年干上尋找。
　　既然以年干為確定五運的依據，那么這主運與客運的判別基礎，都必然是天干，根據誰制造就由誰作來作主的創(chuàng)作原則，由制造出天干的主體所制造出的五行之氣，才稱得上為主運，由此可以確定，主運中的“主”，是指那個制造出天干規(guī)律周期的主體，本人在上篇《天干秘密的終極破解》中已經詳細地解釋過，制造年天干規(guī)律周期的主體是太陽系，整個太陽系在由二十八星宿組成的空間范圍內，以十年時間走完一個周期的過程，制造出了年干規(guī)律周期，天干的“主”就是太陽系，主運必然是指太陽系在軌道上運行時，所制造出來的五行之氣的運行變化。
　　太陽系在十天干時空中的運行，顯得非常有規(guī)律，在這個規(guī)律性的運行當中，運行軌跡又是怎樣產生出金、木、水、火、土這五種不同性質的呢？要詳細地解釋清楚這個問題并不容易，因為它牽涉面很廣，牽涉到很多錯綜復雜的事物現象，如果簡單地說，就有這些因素在起作用：
　　一是太陽在運行中的運動變化，太陽系在十天干的時空中運行時，運行軌道是平穩(wěn)的，但太陽系在運行中并不是處于平穩(wěn)狀態(tài)，而是不停地有規(guī)律地在上下晃動，就好象地球在圍繞太陽運行時產生的上下晃動一樣，當太陽在運行中不停地規(guī)律性地晃動時，地球上接受到的太陽能量就發(fā)生有規(guī)律的量變；
　　二是太陽能量的產生也有一個有規(guī)律的量變周期，每隔十一年左右，太陽就會發(fā)生一次黑子大爆發(fā)，制造出異常強大的太陽風，將太陽黑子爆發(fā)的周期進行分析，就會分化出四個變化階段，第一個是太陽黑子爆發(fā)前的積聚階段，第二是太陽黑子爆發(fā)階段，第三是太陽黑子爆發(fā)后的衰減階段，第四是太陽的能量生產的正常階段，太陽能量的周期性變化，讓地球上接受的太陽能量發(fā)生有規(guī)律的量變；
　　三是太陽系在天干時空中運行受到環(huán)境的影響，在十天干時空中分布的宇宙能量并不均勻，有的天干空間中能量比較密集，有的比較稀薄，當太陽運行到能量密集的空間時，散發(fā)的能量相對少些，當運行到能量稀薄的空間時，散發(fā)的能量相對多些，這些有規(guī)律的變化，使到地接受的太陽能量發(fā)生出有規(guī)律性的量變。
　　古代的祖先們將所有影響太陽系內能量變化的各種因素簡化合并，轉化為最基本的陰氣和陽氣兩大類因素，并用陰氣和陽氣的相互量變來演繹太陽系的運動變化過程，于是陰氣和陽氣的量變就生化出了五種不同狀態(tài)，由這五種不同狀態(tài)所產生的性質而分成為五運。
　　從實質意義上看，太陽系在天干軌道上運行時，其信息能量波隨運動變化而制造出來的五行之氣，就是主運。

　?。病⒔庾x客運

　　客運是什么？客運就是客體五運，是指由客體制造的五行之氣運行變化的簡稱。
　　客運的“客”是誰呢？先從字義上來分析，“客”的基本意思是指外來的客人，發(fā)揮的意義是將所有外來的不屬于主體的東西都屬于“客”的范疇，從原理上分析，客運當然是指從主體以外產生，但對主體造成影響，并不斷有序地運行著的五行之氣，這等于是特意說明，在天干周期的運行軌道上，存在有另一套能夠對太陽系產生影響的五行之氣，由于這些五行之氣不是由太陽系這個主體所產生，就理所當然地不屬于“主”的范疇，既然它是外來的五行之氣所制造，所以被稱為客運。
　　《黃帝內經》已經將制造客運的主體清楚地指點出來，指出這是由整個宇宙之中五行之氣的影響力所制造，并強調說明，在太陽系的天干周期軌道中，宇宙的五行之氣分別從五個不同的空間方位直射而橫跨過，這五行之氣中的“丹天之氣，經于牛女戊分；黅天之氣，經于心尾己分；蒼天之氣，經于危室柳鬼；素天之氣，經于亢氐昂畢；玄天之氣，經于張翼婁胃”。
　　人們可能感覺到《黃帝內經》的記載不好理解，但它完全可以用現代的認識來解讀：
　　“丹天之氣，經于牛女戊分；”這“丹天之氣”是指火氣，“牛女”是指牛宿與女宿，這“牛女”的位置又在哪里呢？這兩座星宿所處的位置，正好坐落癸干的空間之中，而癸干空間與戊干空間在對立相望，它在說明，宇宙中有一股五行之火氣，從戊干方向的空間中來，橫跨太陽系的軌道后，直接射向對面的癸干方向空間之中去，當太陽系運行到戊干時空區(qū)域時，將受到火氣的復蓋，當運行到癸干時空區(qū)域時，將又一次受到火氣的復蓋?！饵S帝內經》中“火主戊癸”的定論，就是根據這股宇宙之火氣所跨越的空間事實而定，后人在用干支預測中所定的“戊癸合化火”之規(guī)范，也是以此為依據而定。
　　在“丹天之氣，經于牛女戊分”之中，并沒有特別地說明這火氣是從戊干空間面來，憑什么就斷定它必然從戊干空間來，橫跨太陽系運行軌道后，再射向癸干空間之中而去？難道不會從癸干空間來，射向戊干空間么？憑什么這樣肯定？
　　這個判斷的根據是陰陽性質的特性，陽為增強，陰為減弱，來為增強屬陽，去為減弱屬陰，在戊與癸中，戊為陽干，體現為增強，表示為來源，癸為陰干，體現為減弱，表示為去處，從兩者的陰陽性質中，表達了這股宇宙火氣從戊干空間而來，向癸干空間而去的真實行蹤。
　　“黅天之氣，經于心尾己分；”這“黅天之氣”是指土氣，“心尾”是指心宿和尾宿，這心宿和尾宿所處的位置，坐落在甲干的空間之中，甲干空間與己干空間對立相望，它在說明，宇宙中有一股五行之土氣，從甲干方向的空間中來，橫跨過太陽系軌道后，再射向對面的戊干方向空間之中去，當太陽系運行到這兩個時空區(qū)域時，必然要受到土氣的復蓋。甲為陽干表示為來源，己為陰干表示為去處，《黃帝內經》中“土主甲己”的結論，就是根據這股宇宙之土氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創(chuàng)造的“甲己合化土”之規(guī)范，也是以此為依據而確定。
　　“蒼天之氣，經于危室柳鬼；”這“蒼天之氣”是指木氣，“危室”是指危宿與鬼宿，這兩宿所處的位置，就是坐落在壬干的空間之中，“柳鬼”是指柳宿與鬼宿，這宿所處的位置，就坐落在丁干的空間之中，壬干空間與丁干的空間相對立，這是在說明，宇宙中有一股五行之木氣，從壬干方向的空間而來，在橫跨過太陽系的軌道后，再射向對面的丁干方向的空間而去，當太陽系運行到這兩個時空區(qū)域時，必然受到木氣的復蓋。壬為陽干，表示為來源，丁為陰干，表示為去處，《黃帝內經》中“木主壬丁”的結論，就是根據這股宇宙之木氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創(chuàng)造的“丁壬合化木”之規(guī)范，也是以此為依據而確定。
　　“素天之氣，經于亢氐昂畢；”這“素天之氣”是指金氣，“亢氐”是指亢宿與氐宿，這兩宿所處的位置，就坐落在乙干的空間之中，“昂畢”是指昂宿與畢宿，這兩座星宿所處的位置，就坐落在庚干的空間之中，乙干空間與庚干空間相對立，這是在說明，宇宙中有一股五行之金氣，從庚干方向的空間而來，在橫跨過太陽系的軌道后，再射向對面乙干方向的空間而去，當太陽系運行到這兩個時空區(qū)域時，必然要受到金氣的復蓋。庚為陽干，表示為來源，乙為陰干，表示為去處，《黃帝內經》中“金主乙庚”的結論，就是根據這股宇宙之金氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創(chuàng)造的“乙庚合化金”之規(guī)范，也是以此為依據而確定。
　　“玄天之氣，經于張翼婁胃；”這“玄天之氣”是指水氣，“張翼”是指張宿和翼宿，這兩座星宿所處的位置，就坐落在丙干的空間之中，“婁胃”是指婁宿與胃宿，這兩座星宿所處的位置，就坐落在辛干的空間之中，丙干空間與辛干空間相對立，這是在說明，宇宙中有一股五行之水氣，從丙干方向的空間而來，在橫跨過太陽系的軌道后，再射向對面的辛干方向的空間而去，當太陽系運行到這兩個時空區(qū)域時，必然要受到水氣的復蓋。丙為陽干，表示為來源，辛為陰干，表示為去處，《黃帝內經》中“水主丙辛”的結論，就是根據這股宇宙之水氣所跨越的空間事實而定，后人在預測學中所創(chuàng)造的“丙辛合化水”之規(guī)范，也是以些為依據而確定。
　　簡單地說，太陽系在天干軌道上運行時，感受到來自宇宙中不同方向的按五行性質變化的信息能量波，就是客運。

　　統運

　　統運是什么？是指在流年中，由金、木、水、火、土這五行之氣輪流地對時空進行統治的意思，在天干十年的循環(huán)周期中，每年都由不同性質狀態(tài)的五行之氣在依次地輪流統治，這個統治過程，就叫做“統運”。從現實情況來看，由什么性質的氣統管時空，就是什么性質的氣統運，比如在年干周期中，如果由五行中的金氣統治，該年就稱為金氣統運，簡稱為金運；如木氣統治，稱為木氣統運，簡稱為木運；如水氣統治，稱為水氣統運，簡稱為水運；如火氣統治，稱為火氣統運，簡稱為火運；如土氣統治，稱為土氣統運，簡稱為土運。
　　統運有一個特定的時間指向，只有在年干周期上輪流統治的五運，才能稱為統運，在月、日、時干上運行的五運則不能稱作統運，簡單地說，只有統治一年的五行之氣才叫做統運。
　　統運又分為主運統運和客運統運兩種，由主運系統中的五運輪流統治，叫主運統運，由客運系統中的五運輪流統運，叫客運統運，雖然主運和客運共同都是以五行性質來統轄全年的運情，但由于它們分屬于兩個不同的五運系統，氣的運行程式有不同的變化，故此，在對同一年的統治中，主運和客運的統運性質特征又基本上不一樣。

　　1、主運的統運

　　主運是怎樣統運的呢？這個問題，《黃帝內經》有簡單的說明：“正五氣之各主歲爾，首甲定運，余因論之。”人們或者覺得奇怪，這句話并沒有指明是主運統運，為什么說它所指的就是主運統運呢？要認清這個問題，就要通過分析來理解。
　　首先分析“正五氣之各主歲爾”的意思，在這段話中，已經非常明白地說出一個問題，“正五氣”是“各主歲爾”的五行之氣，這個“歲”是指一年，“主歲”是指代表一年或主宰一年的意思，從五行性質上看，能夠“各主歲爾”的“正五氣”有天干地支兩大系統，每年的干支號就起到“主歲”的作用，但天干有五行，地支有六氣，故在主運對流年的統運里，“主歲”的“五氣”明顯是指由十天干自身所攜帶的五行性質之氣，為什么要特別地指明它為“正五氣”，這個“正”是正統的意思，從原理上理解，只有由天干本身的性質所攜帶的五行之氣，才算正統，才能稱得上為“正五氣”。
　　其次來看“首甲定運，余因論之”一段，一句“首甲定運”就表明，這個“正五氣”是以“甲”為起點定運的，“余因論之”在說明，“甲”的性質為木，當定下這個性質為基礎起點后，甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸就可以按照五行相生的程序，依次以木運、火運、土運、金運、水運的統運形態(tài)運行。
　　“首甲定運，余因論之”表達了主運按照天干規(guī)律行事的游戲規(guī)則，主運對流年的統運就體現為木統甲乙，火統丙丁，土統戊己，金統庚辛，水統壬癸，五行之中，每一氣統運兩年。
　　為什么主運要選定“甲”為定運的起點呢？原因很簡單，主運只有一個制造源，它就是太陽系，由于五氣全部出自于同一來源，相互之間就體現為同源的連續(xù)性量變表達形式，是建立在同一基礎上的延續(xù)相生傳遞過程，由于是連續(xù)相生的原因，在它們之間自然地存在著一個以誰為每一輪周期起點的問題，在如何選擇定運起點時，人們遵循了制造五行之氣的陰陽規(guī)律，按照陰陽的消長規(guī)律，陰消陽長為陰陽變化規(guī)律的起點，再依照陰消陽長、重陽極盛、陰陽平衡、陽消陰長、重陰極盛的五行程序發(fā)生變化，完成一個五氣運行周期，甲干時空為十天干周期中的陰消陽長量變定位點，也自然而然地成為了每一輪“正五氣”運行的定運起點，所以說，主運以“甲”為起點定位，完全是出于自然規(guī)律的選擇，而不是人為的隨心所欲。
　　主運對流年的統運，典藉上解說得比較少，出現這樣的原因，不是人們不重視，而是主運統運的原理早就已經融合到了天干的規(guī)律當中，天干規(guī)律等于是對主運統運過程的忠實記錄，由于這個緣故，所以沒有重復地解說。從天干規(guī)律中可以看到，主運統運的最大特點體現為“天干化五行”，另外，主運十天干在輪流“主歲”，也即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸在代表著十年循環(huán)周期中的每一年，故此，主運也稱被為“歲運”。
　　從天干周期規(guī)律上看到，主運統運的特征是按照十天干所擁有的五行性質規(guī)律運行，其性質變化體現為：甲乙屬于木，丙丁屬于火，戊己屬于土，庚辛屬于金，壬癸屬于水。

　　2、客運的統運

　　客運的統運又有一種另類的特征，《黃帝內經》解釋道：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。”在這里應該注意到客運流年中天干性質發(fā)生的變化，在客運中，甲乙不表示為木的性質，丙丁不表示為火的性質，戊不表示為土的性質，辛不表示為金的性質，壬癸不表示為水的性質，只有庚表示為金和己表示為土不變。
　　發(fā)生這樣重大變化的原因，是由于客運不是由太陽系而是由外來的宇宙五行之氣制造，于是客運中十天干的五行性質就有了新的變化內容，基本上與由太陽系所制造的主運天干性質無關，由于這個原因，十天干所顯示的五行性質只適合于主運，而不適用于客運?？瓦\中的十天干只作為一個空間位置的順序代號和作為一個時間順序的數字代號使用，其基本意義等于是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的數列性質。
　　客運對流年的統運，是以太陽系在軌道運行時的不同位置上，感受到宇宙五行之氣的影響為根據，因此客運中天干的五行性質完全由宇宙中五行之氣的影響方向而定，宇宙的五行之氣分別從五個方向橫跨太陽系的環(huán)形運行軌道，土氣從甲位射向己位，金氣從庚位射向乙位，水氣從丙位射向辛位，木氣從壬位射向丁位，火氣從戊位射向癸位，當太陽系沿著天干軌道運行時，在以十年為周期的流年中，甲年會受到宇宙中漸強的陽性土氣復蓋，乙年會受到宇宙中漸弱的陰性金氣復蓋，丙年會受到宇宙中漸強的陽性水氣復蓋，丁年會受到宇宙中漸弱的陰性木氣復蓋，戊年會受到宇宙中漸強的陽性火氣復蓋，己年會受到宇宙中漸弱的陰性土氣復蓋，庚年會受到漸強的陽性金氣復蓋，辛年會受到漸弱的陰性水氣復蓋，壬年會受到漸強的陽性木氣復蓋，癸年會受到漸弱的陰性火氣復蓋。
　　客運對流年統運的特點，主要體現為“天干化五運”，《黃帝內經》將客運對十年周期的統運總結為“甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之”，五行中的每一氣都統治兩年。
　　人們可能會問，客運不也是以十天干為周期，分別完成了兩個五氣統運的流程嗎？客運的統運不也是以“土主甲己”為開始嗎？在事實上，客運也是以甲干的時空為為五氣統運的定位起點，這又何解？
　　從陰陽消長規(guī)律中得知，計算五行之氣運行周期的起點，必須是從陰消陽長的木氣開始，但客運沒有遵循這個既定規(guī)律行事，從上現象上看，客運也是選擇甲干時空為定運起點，好象也按照十天干的規(guī)律運行，但從本質上看，客運在本質上是選擇了土氣為統運的行運起點，根本沒有遵從以陰消陽長為五氣運行周期起點的規(guī)律，之所以要這樣做，是事出有因。
　　太陽系在天干軌道上不斷地循環(huán)，一個周期一個周期地穿越宇宙五行之氣各自復蓋的空間區(qū)域，不斷地制造出一個又一個的運動周期，為了確定每個周期之間的分別，總要選定一個區(qū)域為確定每個周期的起點定位吧？由于客運周期中沒有一個天然的共性定位起點，采用什么方法來判別才最簡潔清楚？在無奈的情況下，人們只好采取一種變通手法，借助主運天干規(guī)律中的數列順序來幫助定運，由于“甲”在天干規(guī)律中表示的數為一，也就自然地成為了客運統運的定位起點，從現實情況來看，客運以“甲”為起點定位，完全是出于人為的選擇，而不是來自于自然的必然秩序。
　　從太陽在天干周期軌道運行的感受來看，客運統運的形式呈現的是雙五周期，先在甲、乙、丙、丁、戊五個時空完成一個土、金、水、木、火五運輪流，再在己、庚、辛、壬、癸五個時空完成另一個土、金、水、木、火五運輪流，前一個五運周期以陽性的土運為開始，以陽性的火運為結束，后一個五運周期以陰性的土運為開始，再以陰性的火運為結束，共同組成一個十年周期。

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　　在客運統運的時空上，雖然甲干的時空與己干時空相對沖，但兩者都由五行中的土氣統運；乙干的時間與庚干的時空相對沖，但兩者都由五行中的金氣統運；丙干的時空與辛干的時空相對沖，但兩者都由五行中的水氣統運；丁干的時空與壬干的時空相對沖，但兩者都由五行中的木氣統運；戊干時空與癸干時空相對沖，但兩者都由五行中的火氣統運。
　　在主運統運的時空位置上，甲干時空的性質為陽木，己干時空的性質為陰土，兩者在性質上處于木克土的相克狀態(tài)；乙干時空的性質為陰木，庚干時空的性質為陽金兩者在性質上處于金克木的相克狀態(tài)；丙干時空的性質為陽火，辛干時空的性質為陰金，兩者在性質處于火克金的相克狀態(tài)；丁干時空的性質為陰火，壬干時空的性質為陽水，兩者在性質上處于水克火的相克狀態(tài)；戊干時空的性質為陽土，癸干時空的性質為陰水，兩者在性質上處于土克水的相克狀態(tài)。
　　將主運統運與客運統運作比較，可以看到，在兩個相對沖的時空中，主運統運的性質關系體現為兩者相克，而客運統運的性質關系則體現為兩者相合，兩者的性質關系完全相反，但人們在實踐的運用過程中會發(fā)現，客運的重要性似乎遠遠大于主運，因為在遇到十天干對沖時，強調的總是客運中的兩者相合，天干化五運成為了一項不可缺少的原則，而對沖的相克關系卻很少提及，似乎在流年的統運中，重客運輕主運成為了一種時尚，這是為什么呢？為什么這主運的重要性會明顯地低于客運的重要性呢？
　　指導實踐時重客運輕主運是不爭的事實，比如在甲己對沖中只強調雙方的化合關系，一般都不提雙方的相克關系，為什么會忽視主運在統運中的存在呢？這是事出有因，它不是出于人們的故意偏心或特殊愛好，大自然確實有偏重客運統運的事實現象。
　　必須注意到，主運只有太陽系這一個制造源，而客運的制造源則有宇宙中無數的強大星系為后盾，還必須看到，客運的五行之氣穩(wěn)定地橫跨在太陽系的運行軌道上，呈靜態(tài)存在，它永遠也不會消失，而主運的五行之氣則跟隨太陽系的運動而產生，呈動態(tài)存在，會不斷地發(fā)生轉化，如果將主運和客運相比較，雖然兩者的頻率相同，但客運的信息能量波從幅度上和強度上，都比主運的信息能量波強大得多，也是說以全宇宙的能量為基礎的客運五氣，比以太陽系的能量為基礎的主運五氣要強大得多，這種強大重點反映在頻率的幅度上，于是在兩個相對沖的時空里面，體現為客運的化合力量遠遠大于主運的相克力量，這種懸殊的力量對比，成為了人們在面對天干的時空對沖時，必然要以客運的統運力量為主體的真正原因，客運的“天干化合”成為了在兩干對沖中明顯突出的主題，客運也因此而被人們被為“大運”。也正是由于這個原因，主運統運的意識逐漸被淡化，被遺忘，客運的統運意識不斷被強化，被宣揚，統運逐漸地成為了客運的專利，導致到現在一說到統運，人們都覺得那是客運的統治。
　　客運的氣勢雖強，主運的氣勢雖弱，但客運的強勢并不能掩蓋主運的弱勢存在，同客運一樣，主運以自己的統運方式，上演出屬于自己勢力范圍的五運六氣變化，證明自己存在的價值。

　　統運制造的五運

　　由統運制造出五運？人們或者覺得有點奇怪，五運不是由天干規(guī)律的變化制造出來的嗎？五行之氣的運行，形成了金運、木運、水運、火運、土運，這五運在天干周期規(guī)律中如無端之環(huán)一樣不斷地反復循環(huán)，并分布于年干、月干、日干、時干之中，怎么又會冒出一個由統運之氣夠制造出的五運？
　　至于為什么統運之氣也能夠制造出一個五運來，原因很簡單，統運是由太陽運動造成的五氣輪流統治，按照天干周期規(guī)律，每一統運之氣要管轄一年時間，由于太陽不停運動的原因，每一年的統運之氣都要發(fā)生相應的變化，這種內部的變化狀態(tài)，同樣也會產出五行性質，人們按照統運之氣在運動中發(fā)生變化所制造出來的性質特征，將它劃分為五個不同時段，按照順序，這五個時段分別稱為初運、二運、三運、四運、五運，由于金氣、木氣、水氣、火氣、土氣輪流各占一運，所以這個五運也分別體現為金運、木運、水運、火運、土運。
　　統運之氣制造的五運，和天干規(guī)律中的五運在性質上程序上都是相同的，都是為五行性質，都是以相生的程序運行，由于這個原因，《黃帝內經》將它們統一稱為五運，但統運之氣制造的五運和天干規(guī)律中的五運，還是有一點明顯的差別，天干規(guī)律中的五運都是以十為周期，以十年、十月、十日為周期循環(huán)，而由統運之氣制造的五運則是以十二為循環(huán)周期，它將十二個月份分割為五個基本等量的時段，再以五個時段為一個運行周期。
　　五運六氣中的五運，是與六氣相提并論的五運，這時所指的是由統運之氣制造出來的五運，它以初運、二運、三運、四運、五運為運行模式，以金、木、水、火、土為顯示性質。
　　統運有主運統運和客運統運兩種，因此，也就有了主運五運和客運五運之分，由于兩者分屬于不同體系，通過對主運五運和客運五運的對比分析發(fā)現，它們之間既有相同的地方，也有不同的地方，相同的是它們都以金、木、水、火、土這五行為演化步驟，都以五行的相生流程運行，不同的是，主運五運起點與止點完全固定為一個模式，而客運五運的起止次序卻有五種差別，主客雙方的五運有著各自的運行特色。

　　１、主運五運

　　主運五運是指在主運之氣統運時，由統運之氣再制造出來的五行之氣對全年的分治，五氣對全年進行分治的影響過程稱為主運五運。
　　主運五運有一個固定不變的程序，不管流年中由五行中是誰在統運，也就是說在流年之中，不論是由金氣主管全年，是木氣主管全年，或是火氣主管全年，還是土氣主管全年，抑或水氣主管全年，其五運流程的起止次序永遠都在遵從同一個模式，永遠遵循初運為木氣主運，二運為火氣主運，三運為土氣主運，四運為金氣主運，五運水氣主運的不變程序。
　　從天干周期中可以看到，每一年統運的五氣都在發(fā)生變化，為什么主運五運的起止次序，都固定為相同模式呢？主運五運不受天干流年時空影響而發(fā)生變化的原因，是制造主運的來源只有一個，它就是太陽系，而這個唯一來源的核心則是太陽本身，主運五運的重點體現為太陽的影響力，人們在地球上體驗到，太陽在每一年都為地球制造相同的春、夏、秋、冬四季交替轉換，這就能清楚地說明太陽在每一年中，都有一個固定不變的五氣變化模式，由這個固定模式制造出來的運氣程序，永遠都是遵循著由木為初運主運，再進入火為二運主運、土為三運主運、金為四運主運，最后五運由水主運而結束的運行程序模式，這種有序的變化顯然與年干性質的變化無關，只體現為太陽在年周期運行中有相同變化形式的影響痕跡。

　?。病⒖瓦\五運

　　客運主運是指在客運之氣統運時，由統運之氣再制造出來的五行之氣對全年的分治，這五氣對全年進行分治的影響過程稱為客運五運。
　　客運由宇宙中五個方向中不同性質的氣所制造，而每一氣都有自己一套的運行程序，故此在客運的統運中，由它制造的五運在運行時就產生出了五套起止程序。
　　金運的運行程序：以本氣為開始，即以金氣為初運主運，按照五行相生的規(guī)律運行，二運為水氣主運，三運為木氣主運，四運為火氣主運，五運為土氣主運，乙庚年為金運統年，此兩年內五運的運轉，按照金氣的運行程序行事；
　　水運的運行程序：以水氣為初運主運，二運為木氣主運，三運為火氣主運，四運為土氣主運，五運為金氣主運，丙辛年為水運統年，此兩年中五運的運轉，按照水氣的運行程序行事；
　　木運的運行程序：以木氣為初運主運，二運為火氣主運，三運為土氣主運，四運為金氣主運，五運為水氣主運，丁壬年為木運統年，此兩年內五運的運轉，按照木氣的運行程序行事；
　　火運的運行程序：以火氣為初運主運，二運為土氣主運，三運為金氣主運，四運為水氣主運，五運為木氣主運，戊癸年為火運統年，此兩年內五運的運轉，按照火氣的運行程序行事；
　　土運的運行程序：以土氣為初運主運，二運為金氣主運，三運為水氣主運，四運為木氣主運，五運為火氣主運，甲己年為土運統年，此兩年內五運的運轉，按照土氣的運行程序行事。
　　客運的五運程序在顯示，橫跨過太陽系運行軌道上的宇宙五行之氣，單從表面上看，每一氣都是單純的，甲己方向的為土氣，乙庚方向的為金氣，丙壬方向的為水氣，丁辛方向的為木氣，戊癸方向的為火氣，但每一氣的內部是在不斷地發(fā)生運動變化的，正是這種內部的運動變化，使到太陽系在每一氣所統轄的時空下走過時，都會感受出有一輪五運性質的變化。

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