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禪是超越頭腦后的產(chǎn)物 2015-08-15 法喜禪悅 參禪有這樣三個階段，可以比喻一下： 見山是山，是凡夫； 見山不是山，是處在參禪的過程中； 見山是山，是從功態(tài)中走出來的徹悟圓滿。 古人常講，前十年見山是山， 中間十年見山不是山， 后十年又是見山是山。 在這里我們換一種講法： 前十年，只要用心什么都聽得見； 中間十年，盡管用心什么也聽不見； 后十年，即便不用心什么也都聽得見。 因為前十年用的是頭腦，稍微注意一下便產(chǎn)生頭腦效應(yīng)，聽見聲音； 中十年是處在功態(tài)中，提起覺照，頭腦已不復(fù)存在，所以外界的聲音干擾不了覺照（只有頭腦才易受干擾）； 后十年已經(jīng)圓滿，身心內(nèi)外、八萬四千毛孔全部變成了覺照，變成了一個透明體，不存在用功，覺照便出現(xiàn)，不用功，覺照便消失。 如果在定中沒有覺照，智慧永遠(yuǎn)不會現(xiàn)前，或者說真如佛性永遠(yuǎn)不會現(xiàn)前（前十年、中十年必須提起覺照，否則便落入無記）。 悟道后的心性并非不需要覺照，而是更需要用覺照時刻體會真如。找到佛性，應(yīng)該時刻體驗它，提起它。那么，找到佛性的人何時能放下佛性呢？達(dá)到看佛性隨看隨在的時候，才能小息一會兒；找到佛 性后，幾十年如一日從未走掉過，才敢放下。 生死未了，智慧未開，永遠(yuǎn)要時時刻刻提起覺知，保任佛性永不間斷。按禪宗的境界，三關(guān)未徹底破，真如佛性永遠(yuǎn)不能放下，須一直提起覺知看著佛性，待三關(guān)通透方能放下覺知，不需再看著佛性。 禪是超越頭腦后的產(chǎn)物，而不是頭腦的作品，但是許多人總愛思考禪。參禪絕不是用頭腦思考禪，而是要拋棄頭腦，用祖師的話來講是要“拋開心意識來參”。如果一個人僅僅是看了一些禪學(xué)書，根本 沒有資格來談禪宗，談?wù)劧U學(xué)還勉強。 真如佛性能否傳呢？“向上一路”真的不能傳嗎？這兩者是一還是二？這兩者是一不是二，的確不能傳，所能傳的只是些基本方法和理念，凡所傳、凡所說，皆非第一義，第一義者需自己去親見，親明 ，親受用。禪門里的公案和機鋒是祖師對眾生慈悲，才善巧設(shè)立的無門之門、無法之法。 |
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