每卦的不同爻與爻之間，以及爻與其位置之間，都有不同的交互作用關(guān)係，用以決定各爻的吉兇。

但要注意的是，與之前一篇文章所提的基本原理一樣的，要論斷一爻吉兇，並沒有一體適用的原理。

　相關(guān)閱讀：論爻位（上）－－基本概念

承乘比應(yīng)

乘承說的是比鄰兩爻之間的關(guān)係，「乘」指的是駕御在上，「承」則是承載在下。

基於陽尊陰卑的觀念，陽上陰下，就是陽乘陰，陰承陽，此為順，為吉；反之，若是陰上陽下，則為陽承陰，陰乘陽，為逆，為兇。不過在十翼之中，陰陽經(jīng)常都是以柔和剛來稱呼，以陰為柔，以陽為剛。

兩爻之間的順逆關(guān)係有時候也會以「應(yīng)」來稱呼，但為了與以下內(nèi)外卦相對應(yīng)爻的內(nèi)外「相應(yīng)」區(qū)別，會稱之為「比應(yīng)」，比是指兩爻相鄰。如果兩爻沒有「比應(yīng)」，也會以諸如「近不相得」的用語來稱呼。

如　　屯卦六二曰：「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字?！?/p>

象曰：「六二之難，乘剛也?！瓜髠鹘忉屃持岳щy，是因為六二之陰乘初九之陽（剛）。

　豫卦六五曰：「貞疾?！瓜笤唬骸噶?，貞疾，乘剛也?！瓜髠饕浴赋藙偂?，也就是六五（陰）在九四（陽，剛）之上，以解釋為何六五「貞疾」。

其他如：

　噬嗑卦六二：

噬膚，滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
　

　困卦六三：

困于石，據(jù)于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。
象曰：據(jù)于蒺蔾，乘剛也，入于其宮，不見其妻，不祥也。
　

震卦六二：

震來厲，億喪貝，躋于九陵。勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。

相應(yīng)

易經(jīng)六十四卦，每卦都有上下卦；上下兩卦之間，初、四；二、五；三、上等三組相對應(yīng)位置的兩爻，若是一陰一陽，則謂之相應(yīng)；反之，若是兩爻都是陰，或是兩爻都是陽，則是不相應(yīng)。

通常，相應(yīng)者為吉，不相應(yīng)者為兇?！?/p>

	上六與九四，應(yīng)	上 卦
	六五與九二，應(yīng)
	九四與初九，不應(yīng)
	九三與上六，應(yīng)	下 卦
	九二與六五，應(yīng)
	初九與九四，不應(yīng)

例如：

　蒙卦卦辭說：「蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我?！瑰柁o曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。 」此指的是九二爻和六五爻相應(yīng)，因此亨。

　豫卦卦辭：「利建侯，行師。」彖辭解釋說：「豫，剛應(yīng)而志行?！勾颂巹傊傅氖蔷潘模竸倯?yīng)」則是指九四與初六相應(yīng)。

　遯卦彖辭曰：「遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也。」「剛當(dāng)位而應(yīng)」指的是九五爻，陽爻居陽位，所以「當(dāng)位」；又與六二相應(yīng)。

　萃卦彖辭曰：「彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也?！怪傅氖蔷盼遑常混渡县车闹虚g（剛中），又與六二爻相應(yīng)。
　

從這些例子可見到，以「應(yīng)」來解釋卦辭吉兇的體例，只見於彖傳。「剛」指的是陽爻。然而，在後世的易學(xué)中，以「相應(yīng)」的原理來解釋各爻吉兇，卻是非常普遍的。

當(dāng)位

六個爻位中，屬奇數(shù)者為陽位，有初、三、五；屬偶數(shù)者為陰位，有二、四、上。

若是陽爻居於陽位，或陰爻居於陰位，則是「當(dāng)位」；若是陽爻居陰位，或是陰爻居陽位，則是不當(dāng)位。

通常來說，當(dāng)位者吉，不當(dāng)位者兇。　

	陰爻在陰位　當(dāng)位
	陰爻在陽位　不當(dāng)位
	陰爻在陰位　當(dāng)位
	陽爻在陽位　當(dāng)位
	陽爻在陰位　不當(dāng)位
	陽爻在陽位　當(dāng)位

例：

　蹇卦六四：「往蹇，來連。 」象曰：「往蹇來連，當(dāng)位實也。」

　噬嗑卦六三：「噬臘肉，遇毒。 」象曰：「遇毒，位不當(dāng)也?！?/p>

　未濟卦六三：「未濟，征兇 。」象曰：「未濟征兇，位不當(dāng)也?！?/p>

　中孚卦六三：「得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 」象曰：「或鼓或罷，位不當(dāng)也?！咕盼遑痴f：「有孚攣如，無咎?！瓜笤唬骸赣墟跀伻?，位正當(dāng)也?！?/p>

　履卦六三 說：「履虎尾，咥人，兇。」象曰：「咥人之兇，位不當(dāng)也?！咕盼逵终f：「夬履，貞厲?！瓜笤唬骸笁模憛?，位正當(dāng)也。」

　夬卦九四說：「臀無膚，其行次且 ?！瓜笤唬骸钙湫写吻遥徊划?dāng)也。」

不過，初、上兩個爻位是否有陰位陽位，以及當(dāng)位不當(dāng)位之區(qū)分，卻有爭論。

主要是王弼在「周易略例 ? 辨位」一文中認(rèn)為，初、上兩位是一卦的「始終」，就是開始和結(jié)束，因此其爻位不應(yīng)當(dāng)以陰陽來定義它： 

初上者，體之終始，事之先後也，故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。

王弼這個看法雖受到許多易學(xué)大師的抨擊，不過不無道理。他舉了幾個例證來證明初、上是不能以陰陽來規(guī)定其當(dāng)位與否的： 

象無初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而無位；需上六云，雖不當(dāng)位。

 如上文，他舉的例證共有三個：

• 一是象傳裡找不到關(guān)於初、上兩爻是失位或當(dāng)位（得位）的文字。
• 二是繫辭傳裡只說到三五，以及二四同功而異位，卻沒說到初上兩位。
• 三是：需卦上六說：「雖不當(dāng)位。」如果上位為陰位，那上六應(yīng)是當(dāng)位，怎會説不當(dāng)位？至於乾卦上九文言則說：「貴而無位」。

主爻（卦主）

王弼在《周易略例 ? 明彖》中提出了「主爻」－－也就是一卦之主的觀念，並有詳細的說明。

「彖」者斷也，也就是統(tǒng)論一卦之義的意思。因此周易十翼中有彖傳，彖傳即用以詮釋易經(jīng)六十四卦的卦義?，F(xiàn)在我們所閱讀的周易讀本中，都已「經(jīng)傳合一」，周易中在各卦下所見的「彖曰」即是屬彖傳的內(nèi)容。

而在論斷一卦之義時，掌握主爻才能提綱契領(lǐng)：「故六爻相錯，可舉一以明也。」

至於六爻中，要如何決定那一爻是主爻？王弼提出了「以寡統(tǒng)眾」、「以靜制動」的原則。

所謂「以寡統(tǒng)眾」具體來說，一卦六爻中若有五個陰一個陽，那個陽爻就是主爻；反之，若是五陽一陰，那陰爻就是主爻。明彖：

夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣！

例如，師卦的九二，或是夬卦的上六，都是以寡統(tǒng)眾的例證。

而所謂的「以靜制動」具體來說是指「中爻」，也就是二或五，二為下體的中爻，而五則是上體的中爻。

這個原則主要在於乾坤兩卦以及陰陽呈2-4或3-3分配時可用以決定何者為主爻。例如乾為九五，坤為六二。

在兩陰四陽或兩陽四陰的情況，一方面一樣可採用「以寡統(tǒng)眾」的原則，以兩個較少數(shù)者的其中一爻為主爻，而如果兩個爻中若有其一是居於上卦或下卦之中位，那麼居中者可優(yōu)先為主爻；或者，如果沒有較少數(shù)的陰陽，一樣以中爻為主爻，這是所謂的「以靜制動」之道。

最後在王弼的〈卦略〉中則又可發(fā)現(xiàn)到第三個原則：就卦義來決定。

　明夷，為闇之主，在於上六，初最遠之，故曰「君子于行」。五最近之，而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」。三處明極而征至闇，故曰「南狩獲其大首」也。

意思是說，明夷是黑暗，上六是最黑暗的一爻（因距離下卦離明最遠），所以是卦主。

趨時

王弼《周易略例?明卦適變通爻》：

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。

…

故名其卦，則吉兇從其類；存其時，則動靜應(yīng)其用。尋名以觀其吉兇，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。

…

遠近終始，各存其會；辟險尚遠，趣時貴近。比復(fù)好先，乾壯惡首；明夷務(wù)闇，豐尚光大。吉兇有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。

意思是說，卦講的是「時間」，而爻是順應(yīng)時間而做改變的。

以我們現(xiàn)在的觀念表達就是：卦表達的是一個「時勢」，而爻表達的則是順應(yīng)時勢的變化，也就是「時機」。

由於每一卦特性的不同，爻的所處不同位置，也代表不同的時機，不同時機也決定了吉兇。如「比復(fù)好先，乾壯惡首；明夷務(wù)闇，豐尚光大」，指比卦和復(fù)卦以先為吉， 而乾卦在先者不好；明夷卦宜低調(diào)，豐卦則反之。

我們以復(fù)卦為例，初九、六二皆吉，而至上六，變兇：

初九，不遠復(fù)，無祇悔，元吉；六二，休復(fù)，吉；六三，頻復(fù)，厲，無咎；六四，中行獨復(fù)；六五，敦復(fù)，無悔；上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗。以其國君，兇。至于十年不克征。

而乾卦的初九則說：「潛龍，勿用?！咕哦f：「見龍在田，利見大人。 」九五說：「飛龍在天，利見大人。 」

再以明夷為例，明夷是指亂世，它的吉道為「務(wù)闇」，就是越是不見光躲得越好越偏向於吉，越能免於浩劫，因此與下卦離（代表光明）越是沒有關(guān)係，越是遙遠者，越偏向於吉。同樣的，遯卦為小人當(dāng)?shù)谰犹与x之時，因此逃得越遠越外面越吉，一直到最上爻則叫「肥遯，無不利」。