根據(jù)中醫(yī)藏象學，運用五行的生克制化。利用藥物升降浮沉，調整人體的陰陽平衡是《中醫(yī)藏象五行學》形成的基石，故《中醫(yī)藏象五行學》亦為中醫(yī)學的基礎理論之一，是研究、剖析正常人體結構、生理功能、探討發(fā)病因素，病理變化和治療疾病的一部獨特學術。
       以太極圖、河圖、洛書、八卦、六十花甲子、二十四節(jié)氣、七十二候的術數(shù)變化為基礎，演變出一部“天人相應”的醫(yī)學理論，形象的解釋了人體的正常生理功能與病因、病理變化機理。經(jīng)過數(shù)千年各族勞動人民與疾病做斗爭經(jīng)驗，驗證了人與大自然息息相關，根據(jù)自然變化（五運六氣等），運用自然物質（中草藥等），采用自然療法（根據(jù)季節(jié)變?化、合理配伍藥物、食物等），的確能解除人的病痛、延長人的生命，故稱為“國醫(yī)國粹”。至今盛旺不衰，也是人類養(yǎng)生長壽、預防疾病、治療疾病的醫(yī)學寶典。

         因為《中醫(yī)藏象五行學》中蘊藏著正常的人體生理功能、病理變化與“未病先知術”和“神志轉化”、“性情定格”的“醫(yī)學”和“易學”內(nèi)涵。使后人在《中醫(yī)藏象五行學》的基礎上明白了“未病先防”“已病早治”“既病防變”“愈后防復”的醫(yī)學知識，所以被稱為“傳統(tǒng)自然醫(yī)學”《素問·上古天真論》曰“其知道者，法于陰陽，和于術數(shù)……”，《素問·四氣調神大論》曰“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂”，《難經(jīng)·七十七難》曰“上工治未病，中工治已病……”?！皞鹘y(tǒng)自然醫(yī)學”之所以能解決各種疑難病癥，使生命垂危的病人病情得以轉歸生命得以延續(xù)，所用的病因病機、病理藥理、都包含在《中醫(yī)藏象五行學》的五運六氣（風、寒、暑、濕、燥、火）的相互作用、相互制約、升降浮沉、生克制化的理論中，同時運用著五味（酸、苦、甘、辛、咸）調整著陰陽平衡，維持著人體的正常生理功能。

         醫(yī)生啊！我胃疼、胃脹、胃返酸、胃不知道餓……”，那么我們學習中醫(yī)，如何來理解胃呢？，如術理派：以術數(shù)變化闡明了自然醫(yī)學的診治方法。易理派：以陰陽五行、旺相休囚、生克制化論述了自然醫(yī)學的診治方法。自然門派：以藏象學為基礎結合五行的生克制化與命理組合，流年季節(jié)的旺相休囚，闡明了以血養(yǎng)氣、以陰養(yǎng)陽、以氣運血、以陽行氣重在調整氣血陰陽的治療方法。三大門派說法不一，實質上意義相同，故后人把三大門派的精華融通匯合，編寫了一部《中醫(yī)藏象五行學》，以師承的方式傳承在民間。

       明朝正德年間這部《中醫(yī)藏象五行學》的傳人，自然門派的58代傳人宋伯清在《中醫(yī)藏象五行學》的基礎上又撰寫了該書與中藥配伍的規(guī)范性，師承口傳至今。我祖父在世時曾對我說：在明朝正德年間，宋世家族的先人宋伯清任四川巡府時拜自然門派57代傳人法遠為師……后來，正德母親患了一場“真心痛”病，是四川巡府宋伯清引見了法遠大師給紀皇太后，法遠在一年多的時間中用“玉樞神丹”與“活血化瘀通絡丹”治愈了紀皇太后的“真心痛”以后，皇帝欣喜之余隨封四川巡府宋伯清為都察院右副都御史，把“自然門派”加上“東方醫(yī)學”，為“東方醫(yī)學自然門派”，以示鼓勵，希望振興大明自然醫(yī)學……從此宋世家族的后人與中華傳統(tǒng)自然醫(yī)學結下不解之緣，世代相傳。我也成了“自然門派百草堂”第79代傳人，“東方醫(yī)學自然門派”玉德堂第21代傳人。少年時代父輩趕上“十年動亂”“破陳立新…”失去了傳承的機會，我有幸在祖父宋玉啟（號清瑞）的指導下學習《中醫(yī)藏象五行學》。為了回報黨對我的關懷，支持民間傳統(tǒng)自然醫(yī)學的發(fā)展，顯示中華傳統(tǒng)自然醫(yī)學的特色，響應黨中央的號召，執(zhí)行《國務院關于扶持和促進中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展的若干意見》國發(fā)[2009]22號文件的落實，《東方醫(yī)學自然門派》玉德堂第21代傳人宋承峰，代表“東方醫(yī)學自然門派”玉德堂把傳統(tǒng)自然醫(yī)學文化“中醫(yī)藏象五行學與中藥配伍的規(guī)范性”公眾于世，讓人民了解一下本門傳承的中華漢醫(yī)文化。
        中醫(yī)藏象五行學形成的全過程
        近年來，不少數(shù)中醫(yī)學愛好者拜訪“東方醫(yī)學自然門派”玉德堂第21代傳人宋承峰。多次問及為什么叫自然醫(yī)學？什么是醫(yī)道？中醫(yī)藏象五行學形成的依據(jù)在哪里？《中醫(yī)藏象五行學》以什么方式表達了人體的正常生理功能與病理變化？與“未病先知術”“神志轉化”“性情”定格又有何關系？中藥配伍的規(guī)范性與中醫(yī)藏象五行學存在什么關系？等等……。要把以上問題回答清楚完整，這要從中華五千年的文化傳統(tǒng)發(fā)展源說起，以術理派的河圖、洛書，自然門派的太極圖，易理派的后天八卦談起。（見下圖①②③④為排版把太極圖置下，見諒）

   本門派認為這些無字圖畫表達了天地的自然變化的規(guī)律性，人體的正常生理功能與病理變化、未病先知術、神志轉化與性情定格也深蘊其中，故而叫自然醫(yī)學。這些大自然的規(guī)律性、我們的祖先以言傳身授的方式傳承下來，一為太極圖、二為河圖、三為洛書、四為八卦圖，最后用十天干數(shù)、十二地支數(shù)演化為60花甲子數(shù)，表達了天地規(guī)律的自然變化，存在于大自然的六種氣候：風、寒、暑、濕、燥、火在四季中發(fā)生著升、降、浮、沉的過程，使人體隨著季節(jié)的變化產(chǎn)生著正常生理功能與病理變化。而傳統(tǒng)的自然醫(yī)學中藥配伍的規(guī)范性就是根據(jù)60花甲子中蘊藏的太極圖、河圖、洛書、八卦、二十四節(jié)氣、七十二候的自然變化中含有旺相休囚、生克制化的自然規(guī)律進行配伍；分為君、臣、佐、使藥，這君、臣、佐、使就是自然醫(yī)學中講的“中醫(yī)藏象五行學”的生克制化理論、用旺相休囚理論形成了七方十劑的起源，成為一門獨特的醫(yī)道學術。
        觀太極圖、河圖、洛書；是怎樣解釋大自然變化規(guī)律的呢？

        首先太極圖表明了天地的陰陽各占180度，分陰中有陽、陽中有陰稱之為四象，四象的含義說明了陰靠陽化，陽靠陰養(yǎng)的陰陽變化，始終保持著陰陽平衡的狀態(tài)《易·系辭上》曰“一陰一陽謂之道…”我們稱之為“醫(yī)道”。這個“道”是說地球與太陽不斷的運行，產(chǎn)生著黑夜、白日、春、夏、秋、冬；寒、熱、溫、涼的過程，叫四季變化。四季變化的時間以時辰、日辰、月令計算天地間的變化；河圖、洛書以一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，奇數(shù)是白點為陽數(shù)，1、3、9、7、5，含義是說：在北方1表示陽氣的產(chǎn)生，3在東方表示陽氣逐漸增升了3倍，9在南方表示陽氣達到極盛，7在西方表示陽氣逐漸減弱，5在中間為調和升降的中正之氣，稱為奇數(shù)。定四方四正之氣。太陽有圍繞地球運行的尺度左旋右轉的規(guī)律，左旋與右轉同時運行為順逆陰陽之道法，右轉為逆，用偶數(shù)表示。河圖中闡明了陰絕于南方、而洛書中則表示陰生于西南方為雙數(shù)2，是陰氣始生。陰氣的產(chǎn)生由西南方向正西方向運行，運行到正西方為2的1倍是4數(shù)，在由正西方向向正北方向運行為2的3倍是6數(shù)，在由正北方向右旋轉到東方是2的4倍為8數(shù)，也就是說河圖解釋了太極圖中的陰陽四象，陽中有陰是三八木數(shù)為東方、二七火數(shù)為南方、陰中有陽為西方四九金數(shù)、北方一六水數(shù)陽氣入內(nèi)、是天地間變化運行方位的同，產(chǎn)生了六種氣候：為風、寒、暑、濕、燥、火，這六種氣候簡稱為六氣，陰中有陽、陽中有陰始終相互作用，相互制約，影響著人類的生理與病理變化，這就是河圖闡明天地之間運行產(chǎn)生的六氣變化，而洛書又進一步解釋了河圖的含義，表明了河圖是解釋太陽與地球的運行是左旋右轉的。陽氣上升為順，由北至東、由東至南、由南至西、由西至北，故洛書又進一步說明1數(shù)在北方，3數(shù)在東方，9數(shù)在南方，7數(shù)在西方，為太陽運行的路線，5數(shù)在中間調和升降出入中正之氣。而逆行的陰氣為偶數(shù)2在西南方，表示陰氣產(chǎn)生的開始，右轉向左運行在東南方為4數(shù)，表示了陰氣滋養(yǎng)陽氣不能外越太過，在往左運行到東北方為8數(shù)，表示陰氣達到極盛的時候是陽氣運化了陰氣為外寒內(nèi)溫，在往左運行到西北方為6數(shù)，表示陰氣升高、陽氣收縮入內(nèi)，洛書表示了大自然的變化，用8個數(shù)字分別在8個不同的方位，表示了4個季節(jié)的氣候變化。用縱橫陰陽數(shù)字對角線之和為15數(shù)說明一年24節(jié)氣以15為度，每個方位各占45度，一年360度是360天。一年四季有六種不同的氣候產(chǎn)生了陰陽消長的變化，這種陰陽消長的變化又用12地支數(shù)：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥，表達了太陽與地球運行的方位與度數(shù)。用十天干數(shù)：甲乙、丙丁、戊已、庚辛、壬癸也表達了六種氣候風、寒、暑、濕、燥、火的變化，所以天干地支數(shù)都蘊藏著風、寒、暑、濕、燥、火。因為一年四季與60花甲年中陰靠陽化、陽靠陰養(yǎng)、陰氣不及、陽氣太過、陽氣不及、陰氣太過，所以產(chǎn)生了寒、暑、溫、涼，升、降、浮、沉的自然規(guī)律，形成了人體的病理變化與性情定格神志轉化。
        觀后天文王八卦則更詳細的說明了天氣的陰陽變化，在四季中有寒、暑、溫、涼相互作用、相互制約，用北方為水坎中滿卦，上為陰數(shù)、下為陰數(shù)、中間為陽數(shù)，表示了天氣的自然規(guī)律為外寒內(nèi)溫、外陰內(nèi)陽，闡明了真陽之氣入內(nèi)運化著外面的寒冷之氣，如果陽氣不及時稱之為假陽，不能溫化外面的寒冷之氣，風寒入內(nèi)會產(chǎn)生風濕病或類風濕病。再觀南方火；為離中虛卦、上為陽數(shù)，下為陽數(shù)、中間為陰數(shù)，為二陽一陰卦，闡明了天氣燥熱陽氣極盛、陰氣在內(nèi)、外熱內(nèi)寒、外陽內(nèi)陰，說明了夏天真陰才能制約燥熱的氣候，如果陽氣太過時，真陰不及產(chǎn)生陽氣外越，就會形成眩暈病、真心痛?。ǜ哐獕?、冠心?。┑鹊取|方為木，震仰盂，上為二陰數(shù)，下為一陽數(shù)，為二陰一陽卦，說明了立春后陽氣開始上升，但是正月二月仍然陰寒之氣太重，故一陽之氣從地中上升，使萬物在溫暖的氣候中萌芽生長……。西方卦象為兌上缺，上為一陰數(shù)，下為二陽數(shù)，為二陽一陰卦，表明了立秋后夏天的燥熱天氣漸漸轉涼，萬物成熟轉入收獲的季節(jié)，這個節(jié)氣陽氣由外轉入于內(nèi)，陽氣開始慢慢下降，外面才感覺涼爽。觀整個卦象，周文王用陰陽符號進一步解釋了河圖、洛書的含義。

          陰陽相互轉生有左旋右轉的規(guī)律性。這個規(guī)律的產(chǎn)生主要是地球與太陽運行形成了一種相互吸引、相互排斥的磁場反應，產(chǎn)生了陰陽二氣消長轉化、升、降、浮、沉、溫、燥、涼、寒的過程。這個過程的形成有360度，360度劃分了四季、為四立各90天，立春、立夏、立秋、立冬。四立的分法如下，從立春開始，立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨、六節(jié)氣為春三月；立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑六節(jié)氣為夏三月；立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降六節(jié)氣為秋三月；立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒六節(jié)氣為冬三月。這十二月有24個節(jié)氣用術數(shù)表示為：1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12，方位在：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥方，表示地球圍繞太陽運行的方位，地球圍繞太陽轉一周為一年，太陽圍繞地球轉一周為一天，形成了左旋右轉、產(chǎn)生了風、寒、暑、濕、燥、火的氣候有旺相休囚的變化過程。這六種氣候的變化分別在東、南、西、北方，用1、2、3、4、5、6、7、8、9、10表示，1與2表示東方甲乙木數(shù)，3與4表示南方丙丁火數(shù)，5與6表示長夏戊已土數(shù)，7與8表示西方庚辛金數(shù)，9與10數(shù)表示北方壬癸水數(shù)。這也是傳統(tǒng)天文學里一種計算地球與太陽運行的尺度標志。這種標志一是計算太陽圍繞地球運行一天的時間、一月的時間，同時也是計算地球圍繞太陽運行一年的時間與60年產(chǎn)生的氣候變化。這種氣候的變化就是我們傳統(tǒng)風俗傳承下來的二十四節(jié)氣與七十二候的計算方式，用天干甲數(shù)與地支子數(shù)相加為甲子時，自夜間11－1點為甲子時、夜間1點至早晨3點為乙丑時、早晨3—5點為丙寅時、早晨5—7點為丁卯時、上午7—9點為戊辰時、上午9—11點為已巳時、上午11點至中午1點為庚午時、下午1—3點為辛未時、下午3—5點為壬申時、下午5—7點為癸酉時、下午7—9點為甲戍時、晚上9—11點為乙亥時、闡明了一天分十二個時辰，一個時辰2個小時，用天干數(shù)與地支數(shù)相加表示了一種計算方法，在從丙子時計算為第二天的時間，丙子、丁丑、戊寅、已卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥，又形成了一天二十四小時為十二個時辰；在從戊子時計算為第三天的開始，戊子、已丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳、甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戍、已亥又形成了一天二十四小時為十二個時辰；在從庚子時辰計算為第四天的開始，庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、已酉、庚戍、辛亥又形成一天二十四小時為十二個時辰；在從壬子時辰計算為第五天的開始，壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、已未、庚申、辛酉、壬戍、癸亥，到了第五天十二地支數(shù)與十天干數(shù)相加為60個甲子時，60個甲子時是5天，5天有60個時辰。古代科學家為了預測天氣的變化稱之5天為一候，因為半個月是15天，又分為上中下三元為三侯，三元三候為一節(jié)，是從立春節(jié)的第一個甲子周算起為第一候為上元。
       立春節(jié)第二候計算的方法和前面一樣，從第六天的第一個時辰甲子時開始至癸亥時辰結束，為60個時辰又為五天一候稱為中元甲子時。下元甲子時，從第十一天的第一個時辰甲子時開始至癸亥時辰結束，又為60個時辰五天一侯稱為下元甲子時。這三候上中下元相加為180個時辰15天三候一節(jié)。在文王八卦東北方向，說明了地球圍繞太陽運行了15度也就是15天，到了16天的時候計算的方法還是從甲子時至癸亥時60個時辰為五天，又為上元甲子時，到了21天的時候計算的方法還是從甲子時至癸亥時為60個時辰五天，又為中元甲子時，到26天的時候計算的方法還是從甲子時至癸亥時為60個時辰五天，又為下元甲子時，相加180個時辰15天為三候一氣。也就是說從立春至雨水氣有360個時辰，分了6個氣候，這6個氣候的時間，地球圍繞太陽運行了30度，這30度為正月（寅月），一個月30天。到了驚蟄節(jié)計算的方法還是180個時辰為15天有三候為一節(jié)，也就是驚蟄節(jié)。說明到了驚蟄節(jié)地球圍繞太陽又運行了15度。從立春、雨水、驚蟄地球圍繞太陽共計運行了45度為45天，這45天有540個時辰，540個時辰中有九候。到二月（卯月）春分運行到東方震宮方位。從春分、清明、谷雨又共計45天有540個時辰又有九候，說明從立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨，地球圍繞太陽運行了90度為90天有18候。其中三月（辰月）12日之后18天為土當令，也就是說春三月90天有72天是寅卯甲乙木當令。這個季節(jié)的氣候是溫暖的，有清揚舉散陽氣上升趨勢。
         立夏、立秋、立冬計算的方法都是以上方式以此類推，不再累述。由此可知，春天72日陽氣是上升的，秋天72日陽氣是下降的，夏天72日陽氣是浮散于上的，冬天72日陽氣是伏藏于內(nèi)的，辰戍丑未月后18天×4=72日，共計360日、12個月二十四節(jié)氣、72候，在12個月二十四節(jié)氣72候中，古代的科學家從自然界中觀察到人類和草木、飛禽走獸都隨著節(jié)氣的變化而變化，《靈樞·歲露》曰“人與天地相參也，與日月相映也”，說明古代傳統(tǒng)醫(yī)學家早就有了“天人相應”立論。他們同時也觀察到寅卯辰三月與人體的肝膽相應，喜歡疏暢，像樹木一樣萌芽，在風的吹動下?lián)u擺生長有“春生”之意，故中醫(yī)學稱肝膽為木，用寅卯、甲乙表示肝膽的正常生理發(fā)育。巳午未三月也與人體的心臟和小腸相應，喜歡不停運動與受盛化物，快速的向人體輸布著營養(yǎng)促進人體生長發(fā)育，有“夏長”之意。故中醫(yī)學稱之心氣通于夏為火，主血主脈依賴著心陽之氣的溫煦推動一身之血在脈中運行。申酉戍三月也與人體的肺與大腸相應，喜歡宣發(fā)肅降、通調水道與朝百脈、主治節(jié)自然界的陽氣相應主收主降有“秋收”之意、主呼吸，故中醫(yī)學稱之肺主呼吸主一身之氣。如果肺氣不足，大腸的蠕動緩遲會出現(xiàn)便秘或稱之為“傳導失司”。亥子丑三月與人體的腎與膀胱相應喜歡納氣、藏精、益髓亦為“冬藏”之意，故中醫(yī)學稱之腎與膀胱主骨生髓，主水，膀胱貯尿、排尿為“州都之宮”。脾胃臟腑與辰戍丑未月相應主運化五谷營養(yǎng)周身。古代醫(yī)學家用二首歌訣表示人體的五臟六腑與天干地支相應的關系：            ① 甲膽乙肝丙小腸， 丁心戊胃已脾鄉(xiāng)

                               庚為大腸辛主肺 ，膀胱之焦在壬方

                                 若問腎臟心包經(jīng)，二者皆在癸中藏

                             ②子屬膀胱水道耳，丑為肚臍及脾胃?

                                  寅膽目疾脈兩手，卯木十指為肝臟

                                  辰土為脾在胸中，巳面齒咽小腸經(jīng)

                                  午為心臟并舌目，未土脾胃主脊梁

                                  申金大腸并主肺、酉金為喉及氣管

                                  戍土命門腿踝足、亥水主骨尿道腎。

          這二首歌訣結合以上諸多分析就闡明了五臟六腑與天地相應的醫(yī)道，相互轉化、互根互用、相互制約的全過程，也是人體的正常生理功能、病理變化、神志轉化、性情定格，生老病死的過程，這就是《中醫(yī)藏象五行學》形成的全過程。是根據(jù)河圖、洛書、八卦、二十四節(jié)氣、七十二侯、六十花甲子的易理演化成的，講的是自然醫(yī)學之道法。只有精通了中醫(yī)藏象五行學的形成原理，才會知道“未病先防”“已病早治”“既病防變”“愈后防復”的真正含義。那么中醫(yī)藏象五行學又是怎樣表達人體的正常生理功能與病理變化的呢？下面繼續(xù)探討。
        中醫(yī)藏象五行學與正常生理功能病理變化
         前文我們已經(jīng)明白了中醫(yī)藏象五行學形成的全過程，是用河圖、洛書、八卦、二十四節(jié)氣、七十二侯、六十花甲子、太陽與地球運行中有順逆運行的自然規(guī)律性，結合了地球自身具有的同性相斥、異性相吸的磁場反應，這種特大的磁場反應也使人草樹木、飛禽走獸不斷的產(chǎn)生變化，也產(chǎn)生了生老病死、旺相休囚的過程。古代科學家以大自然的陰陽變化叫順天而行與逆天而行，順逆運行的關系分了四個方位有東、南、西、北，四個季節(jié)有立春、立夏、立秋、立冬。立春用寅木標志正月，說明寒冷的氣候過去了，溫暖的氣候產(chǎn)生了，這種溫暖的氣候至立夏，分了三個階段，有初期的寅正月，中期的卯二月，末期的辰三月，這三個月的氣候是不同的……。
       立夏又是一種氣候，這種氣候燥熱高溫，而燥熱高溫氣候也有初期、中期、末期，這三種燥熱的高溫氣候是逐漸上升的，能使百草樹木旺盛生長，而人類的生長發(fā)育、新陳代謝也隨著大自然的變化而增強。這個階段生長發(fā)育加快，一是因為溫熱的天氣使周身血液循環(huán)時物質的交換增強，使脈管內(nèi)外的營養(yǎng)物質交換頻繁，極大地促進了人體生長發(fā)育。二是自然界的清氣散布于表，使人體肌膚分泌和排泄汗液的速度加快同時加強了與外界的物質交換，這種人體發(fā)育增強的過程是從：巳四月、午五月、末六月分了三個階段，共計72天，這72天把9、10、11、12、正月、二月、三月、產(chǎn)生、堆積在經(jīng)絡臟腑中衰老細胞全部代謝排出體外。
        立秋為申七月，氣候由陽氣極盛轉化到減退的階段，強盛的陽氣浮散于表，轉入于內(nèi)與立春是相反的表現(xiàn)，立春的氣候是陽氣由地下轉出地面。而立秋的陽氣是有外轉入于內(nèi)，也就是說由空間轉入地下陽氣入內(nèi)。這種現(xiàn)象對是河圖、洛圖、八卦、易學天文理論的形象描述。醫(yī)學家稱之為“天人相應”，直接影響著人類的生存關系，用八個字說明：陰陽表里、虛實寒熱，又說明了百草樹木與人體的臟腑功能變化都是以大氣候的影響產(chǎn)生的變化。
        立冬的氣候和立春、立夏、立秋完全不一樣，這種氣候的表現(xiàn)是緊密收斂萬物閉藏而不外泄，謂水冰地坼藏陽于內(nèi)緊密生精益髓填坎陽氣，與立夏浮散于表又是相反的……

       綜上所述，春、夏、秋、冬四季轉換的現(xiàn)象是符合河圖洛書，八卦易學等天文理論，故《靈樞·邪客》曰“人與天地相應也”如果用八個字來總結就是“陰陽（天地分陰陽），表里（人體分表里），寒熱（氣候分寒熱），虛實（病機分虛實）”《素問·陰陽應象大論》亦云“天地者，萬物之上下也……陰陽者，萬物之能始也” 這也是《中醫(yī)藏象五行學》講的生克制化理論相互制約、又相互轉生的正常生理現(xiàn)象。也是中醫(yī)經(jīng)常說的：“陰陽表里、虛實寒熱、升降浮沉、生克制化、相互制約、相互轉生”。

          冬季燥熱的陽氣密藏于機體，制約冬天外界的寒冷之氣，也在為春天的陽氣外出氣溫逐漸升高奠定基礎，春天的溫暖奠定了夏天的高溫氣候的基礎。立秋的申七月陰氣產(chǎn)生，陽氣入內(nèi)，又為抵御外界的寒冷天氣打下基礎。這就是《中醫(yī)藏象五行學》所說“互用”，例如：金秋生亥水腎臟（金生水）、亥水腎臟生寅卯肝膽臟腑（水生木）。這種機理用地支數(shù)申子辰、寅午戍、亥卯未、巳酉丑表示了陽氣走表達里、相互作用相生的過程；又用地支數(shù)寅申巳亥、子午卯酉、辰戍丑未表示了“相克”的過程……。這些都形象的說明了天氣的四種變化：立春、立夏、立秋、立冬，溫燥涼寒與人體臟腑功能相應。用二首歌訣全部論述：（見上①和②不在累述）用天干地支數(shù)結合臟腑功能與季節(jié)相應，也就是《中醫(yī)藏象五行學》基本理論之一。

          怎樣推演正常的生理功能與病理變化的全過程呢？我們繼續(xù)討論

         以上述為基礎計算人的年天干數(shù)地支數(shù)；月天干數(shù)地支數(shù)；日天干數(shù)地支數(shù)；時天干數(shù)地支數(shù)；組合起來為命理組合，這種命理組合是預測流年大運中將會產(chǎn)生的風、寒、暑、濕、燥、火的過程叫運氣。這個過程為10年一變化，這個變化過程中分了10組，一為甲組：甲寅組、甲辰組、甲午組、甲申組、甲戍組、甲子組稱為六甲。二為乙組：乙卯組、乙巳組、乙未組、乙酉組、乙亥組、乙丑組稱為六乙。三為丙組：丙辰組、丙午組、丙申組、丙戍組、丙子組、丙寅組稱為六丙。四為丁組：丁巳組、丁未組、丁酉組、丁亥組、丁丑組、丁卯組稱為六丁。五為戊組：戊午組、戊申組、戊戍組、戊子組、戊寅組、戊辰組稱為六戊。六為已組：已未組、已酉組、已亥組、已丑組、已卯組、已巳組，稱為六已。七為庚組：庚申組、庚戍組、庚子組、庚寅組、庚辰組、庚午組稱為六庚。八為辛組：辛酉組、辛亥組、辛丑組、辛卯組、辛巳組、辛未組稱為六辛。九為壬組：壬戍組、壬子組、壬寅組、壬辰組、壬午組、壬申組稱為六壬。十為癸組：癸亥組、癸丑組、癸卯組、癸巳組、癸未組、癸酉組稱為六癸。這10個天干數(shù)與12地支數(shù)組合成10組，說明了天氣的變化與五行的生克制化、流年大運的旺相休囚全過程。這就是歌訣②對應十二月的含義。

        甲膽乙肝丙小腸，1為甲數(shù)、2為乙數(shù)、3為丙數(shù)。丁心戊胃已脾鄉(xiāng)，4為丁數(shù)、5為戊數(shù)、6為已數(shù)。庚為大腸辛主肺，7為庚數(shù)、8為辛數(shù)。膀胱之焦在壬方，自古癸中藏腎臟，9為壬數(shù)、10為癸數(shù)。用這10個數(shù)字說明了“天干合臟腑”。又用地支數(shù)對應月份，1月與膽腑相應、2月與肝臟相應、3月與脾胃相應、4月與小腸腑相應、5月與心臟相應、6月與脾胃相應、7月與大腸腑相應、8月與肺臟相應、9月與命門相應、10月與腎臟相應、11月與膀胱相應、12月與脾胃相應。用“地支合臟腑”?？傊?，天干地支數(shù)概括了人體的臟腑與季節(jié)相應的月份與命理組合的旺相休囚、五行生克制化的全過程。這個過程隨著季節(jié)的運行產(chǎn)生了正常的生理功能和病理變化，這種正常的生理功能與病理變化就是《中醫(yī)藏象五行學》講的“未病先防”“已病早治”“既病防變”“愈后防復”的引申。