入世，則須和諧、自然，而萬物生發(fā)。法于自然，則天下太平。家庭的組合亦如此；互相禮讓，互相敬重，則和諧自然。妻悍則夫柔，夫惡則妻讓，則不至于針鋒相對，而和諧必至。家和則萬事必興。夫妻之道，乃陰陽相合、剛?cè)嵯酀?jì)之道也。

陰者，為柔為順為下為低沉容納之德；陽者，為剛為勇為進(jìn)為動為上，為高亢縱橫天下之性。陰陽、剛?cè)?，乃有常，法于自然。動，則以靜合之，退則以進(jìn)和之，柔則以剛濟(jì)之，愚魯則以柔情化之。是故天有大德，而地與之同聲相應(yīng)、同氣相求。天行健，則地必柔，故謂之剛?cè)嵯酀?jì)是也。

陰陽和諧之理，非一語可以斃之。和諧者，如道家太極，陰中有陽、陽中有陰，陰陽互逆、互滲、互補(bǔ)，始得圓滿，此天地之理也。陰盛則陰氣充斥，陽氣衰竭，如是則陰物自生，而萬物向陰而離陽。論人，則陰氣旺盛，陽氣稀疏，不得平衡。陰多則消極、渙散、沉溺、喜靜、柔弱。再者，陰屬內(nèi)，故五臟亦因極而病，則不利也。純陰則更為惡極。常講，純陰者，為靈體之歸也，純陰之人易遇鬼；身處純陰之地，則易侵染鬼氣，故必因久而引病邪入侵，視為不吉。

神屬陽，處陽極之態(tài)；鬼屬陰，為陰極之地。同性相和，則陰人與鬼同類，陽人與神靈同類。是故從未聞陽盛之人遇鬼之事。

于人體，外為陽，內(nèi)為陰，是故內(nèi)外和諧、表里合一，則人可得安康。體內(nèi)之臟腑皆各有所屬，各有所依，不可過之，亦不可有所虧損。如春季木旺，木氣盛則肝氣旺極而自損，生于春季之人得之更甚，此至極之故也。秋季金旺，則肺氣旺極，秋季生人亦有受邪之慮也。不及者，缺也，缺則五行不得圓滿，不得平衡，缺則必病，是故，過必病，不及亦病，惟虛實(shí)之方調(diào)之方可?！秲?nèi)經(jīng)》云：“實(shí)則虛之，需則實(shí)之。”果然也。

于人之志，均可以陰陽論之。世間之事本無優(yōu)劣之別，得失實(shí)乃瞬間之感覺耳。人有無志，怒、喜、思、憂、恐，凡事覆映吾身，足以傷志。而得失之理亦然。吾以一例佐之。如汝欲行至一地，概20里之遙。實(shí)則，可驅(qū)車前往，赤足亦可。此二者，驅(qū)車者，行色匆匆，達(dá)亦速，可謂省時(shí)省力。然而，其得，則失必隨之。其無暇顧及途中美景，可謂一憾。行腳之人，行色緩滯，達(dá)亦遲，仍有疲累之苦。然而，途中美景盡收眼底，不虛此行。此之謂得失，乃一念之差而已矣。

清康熙間，有淄川鬼狐居士蒲松齡。其生可謂貧苦至極，家徒四壁、身無長物、鄉(xiāng)試屢試不中，至忘妻之年亦以坐館授學(xué)為生。然而，其筆耕不斷，有駭人之作《聊齋》留世，為世人敬仰。其深知得失之理。舍小取大乃人生境界，非凡人可為。舍，或小或大，必得報(bào)。欲大得，則需大舍。

是故，得失成敗均法于自然，惟博愛世人、兼濟(jì)天下，則可得眾人之力，而行事必成?！兜赖陆?jīng)》云：“是故生人后其身而身先，外其身而身存。以其無私耶？故而能成其私。”此大得之道也。