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《論語*學(xué)而》子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”。 《論語》的篇幅短小精悍，但幾乎每一句話都耐得住反復(fù)咀嚼，這一句也不例外。它道出了作為君子，人生要達到較為理想的境界，所需要具備的兩個狀態(tài)。其一：食無求飽，居無求安，其二：敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。 食無求飽，居無求安，是針對君子提出的要求。在任何一個歷史時期，不能成為君子的絕大多數(shù)普通人，都不得不為了一日三餐、柴米油鹽、安家立業(yè)奔波。但是時至今日，打著君子旗號的某些群體，未必就能夠，或者說愿意將“食無求飽，居無求安”作為人生信條。 在這個消費社會，被稱作為“君子”的那個群體，他們中間的很多人，在手頭握有大把的財富，掌握著市場各個行業(yè)的經(jīng)濟權(quán)力，香檳美女，豪車豪宅，再登上諸如《君子》、《時尚男士》、《智族》、《人物周刊》之類時髦雜志的封面，大肆炫耀財富積累的歷史與事業(yè)成功經(jīng)驗，唯獨罕見“食無求飽，居無求安”這一條。 無疑，是“君子”這一概念被誤解、濫用了。今日還有沒有君子，恪守“食無求飽，居無求安”的信條？ 王國維曾經(jīng)說過：“生活之本質(zhì)何？欲而已矣”，但是孔子卻要求“君子”要“食無求飽，居無求安”。如果說生活的本質(zhì)真的是欲望，那要做一個“君子”，必須刻意地禁欲和壓抑人類的天性嗎？是君子不能還是不應(yīng)該得到吃飽和居安的待遇嗎？ 我認為不是。“食無求飽，居無求安”更多地應(yīng)當(dāng)是這樣的一種狀態(tài)：君子不以飲食與居住作為生活的第一要務(wù)，做到“寵辱不驚”。條件艱苦時，還能夠像顏回一樣，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。環(huán)境優(yōu)渥時，又能夠像《學(xué)而》接下來所說的那樣，不但做到“富而無驕”，而且還要做到“富而好禮”。 時至今日，普通人已不堪日漸瘋狂上漲的房價，不堪擁擠的城市交通，在這些“不堪”的驅(qū)動下，追求更大的房子，追求更好的車，導(dǎo)致房價越來越貴，交通越來越堵，幾乎要形成惡性循環(huán)。但是，就像孔子并不要求每一個人都成為“圣人”一樣，我們也不能苛求每個人都去追求“食無求飽，居無求安”的人生信條。 而作為這個社會的“精英”群體，那些在各行各業(yè)掌握權(quán)力與財富的人，他們作為普通人的榜樣也好，目標(biāo)也好，甚至偶像也罷，如果不再既沒有“君子”的風(fēng)范，又以“君子”自居，而是以真正的“君子”的要求作為準(zhǔn)繩，形成一個健康的輿論導(dǎo)向，那對于上述的那個“惡性循環(huán)”，或許有可能起到緩解作用。 可惜我們更多的是看到“為富不仁”的反面教材。不要說黎民百姓仇富，而是“為富不仁”者有時候做得過火。 君子已遠，更不提“食無求飽，居無求安”。千年前，作為那個時代的知識精英的杜甫，在顛沛流離之時尚且還有“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”的情懷，這個時代是否還有這樣的君子？我是相信有，但是他的價值取向，與時下占主導(dǎo)地位的病態(tài)取向相悖，因此倘若一旦進入公共領(lǐng)域，恐怕還顯得有點奇怪。倘若你遇到騎自行車去公司開董事會的老總、從來不肯接受媒體吹捧炒作的作家、步行上下班的高層公務(wù)人員，以及安于“蝸居”巋然不動的大學(xué)教授，恐怕大家還會帶著獵奇的眼光去看待這樣的人和事。 儒家追求“天下大同”，但是依然講求秩序與規(guī)范，秩序與規(guī)范該如何維持？僅僅是等級森嚴嗎？我認為不是的。作為精英的“君子”階層，“食無求飽，居無求安”是一個表象，是一個對普通黎民百姓起到表率與統(tǒng)領(lǐng)作用的道德標(biāo)準(zhǔn)與人生信條。能做得到這一點，才能夠守住“道”，才能夠維持國家乃至世界的秩序。 如果能夠達到“食無求飽，居無求安”地步的君子，那么他能做到“敏于事而慎于言”是自然而然的事情。朱熹在《四書章句集注》云：“不求安飽者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也?！边@就是說，在大多數(shù)為安飽不安的時候，卻對安飽沒有太多講究的人，是因為他的志趣與理想在別的地方，這些志趣與理想對于他來說非常重要。為了更重要的志趣與理想，他當(dāng)然沒有理由要草率行事，他必須“敏于事而慎于言”。 為什么要“敏于事而慎于言”，為了“明哲保身”，為了避免“禍從口出”的倒霉運氣？是，但不完全是?！懊粲谑露饔谘浴辈还馐且环N為人處世的方式，還是一種個體內(nèi)在氣質(zhì)的流露。為什么會“敏于事而慎于言”？因為君子要“勉其所不足”，因為君子“不敢盡其所有余也”。那么，又為什么要“勉其所不足”？又為什么會“不敢盡其所有余也”？那是因為君子的謙遜氣質(zhì)，這種氣質(zhì)，使他懂得揚長避短，懂得斟酌權(quán)衡。 這樣的人，怎么可能浮躁？又怎么可能為了吃飽和居安之事而亂了方寸呢？ 當(dāng)今社會講求速度與效益?！皶r間就是金錢，效率就是生命”。如果把這句話理解成為“時間寶貴，不容浪費；效率重要，值得重視”，或許更好?？上Ш芏嗟臅r候，這句話都成了“求快，求速”的代言。波德里亞說過，消費社會的一個特征就是商品的速朽。而“敏于事而慎于言”，簡直就是溫吞吞，慢性子。與這個社會的特點真是不搭調(diào)。 速朽不但導(dǎo)致商品的極速更新?lián)Q代，更導(dǎo)致人性的浮躁不安。人浮躁不安，那么秩序與規(guī)范呢？那么“道”呢？還能夠得到保證嗎？ 朱熹認為，敏于事而慎于言的人——“然尤不敢自是，而必就有道之人；以正其是非，則可謂好學(xué)矣?！彼囊馑际钦f，穩(wěn)重而且不浮躁之人，不會自以為是，他必會以有道之人作為目標(biāo)，正視聽，清混淆，辨是非。既然如此，按照朱熹的邏輯，秩序與規(guī)范得到保證，也就不再困難。 在大眾選擇、集體膜拜、一夜造星等如此傾向單軸操作的行為下，也就難免導(dǎo)致經(jīng)濟與文化的熱寂。 |
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