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子曰:“道不遠(yuǎn)人。(孔子說(shuō):“道并不排斥人。)人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道。”(如果有人實(shí)行道卻排斥他人,那就不可以實(shí)行道了。”) “《詩(shī)》云:‘伐柯伐柯,其則不遠(yuǎn)。’(伐柯伐柯,其則不遠(yuǎn):引自《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》。伐柯,砍削斧柄???,斧柄。則,法則,這里指斧柄的式樣。)(“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):‘砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式樣就在眼前。’)執(zhí)柯以伐柯,睨而視之,(睨:斜視。)猶以為遠(yuǎn)。(握著斧柄砍削斧柄,應(yīng)該說(shuō)不會(huì)有什么差異,但如果你斜眼一看,還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。)故君子以人治人。改而止。”(所以,君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理,只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行。”) “忠恕違道不遠(yuǎn),(違道:離道。違,離。)(“一個(gè)人做到忠恕,離道也就差不遠(yuǎn)了。)施諸己而不愿,亦勿施于人。”(什么叫忠恕呢?自己不愿意的事,也不要施加給別人。”)
“君子之道四,丘未能一焉:(“君子的道有四項(xiàng),我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒(méi)有能夠做到:)所求乎子以事父,未能也;(作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的,我沒(méi)有能夠做到;)所求乎臣以事君,未能也;(作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的,我沒(méi)有能夠做到;
)所求乎弟以事兄,未能也;(作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的,我沒(méi)有能夠做到;)所求乎朋友先施之,未能也。(作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的,我沒(méi)有能夠做到。)庸德之行,(庸:平常。)庸言之謹(jǐn)。(平常的德行努力實(shí)踐,平常的言談盡量謹(jǐn)慎。)有所不足,不敢不勉;壹(德行的實(shí)踐有不足的地方,不敢不勉勵(lì)自己努力;)有余不敢盡。(言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。)言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾?” (胡:何、怎么。慥慥(zao),忠厚誠(chéng)實(shí)的樣子。)
(說(shuō)話符合自己的行為,行為符合自己說(shuō)過(guò)的話,這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢?”)
【讀解】
道不可須臾離的基本條件是道不遠(yuǎn)人。換言之,一條大道,歡迎所有的人行走,就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學(xué)習(xí)、實(shí)踐,社會(huì)主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反,如果只允許自己走,而把別人推得離道遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,就像魯迅筆下的假洋鬼子只準(zhǔn)自己“革命”而不準(zhǔn)別人(阿Q)“革命”,那自己也就不是真正的革命者了。 推行道的另一條基本原則是從實(shí)際出發(fā),從不同人不同的具體情況出發(fā),使道既具有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍性,又能夠適應(yīng)不同個(gè)體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結(jié)合。 既然如此,就不要對(duì)人求全責(zé)備,而應(yīng)該設(shè)身處地,將心比心地為他人著想,自己不愿意的事,也不要施加給他人。因?yàn)?,金無(wú)足赤,人無(wú)完人,不要說(shuō)人家,就是自己,不也還有很多應(yīng)該做到的而沒(méi)有能夠做到嗎?所以,要開展批評(píng),也要開展自我批評(píng)。圣賢如孔子,不就從四大方面對(duì)自己進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評(píng)嗎?那就更不要說(shuō)我們這些凡夫俗子了,哪里沒(méi)有這樣或那樣的毛病呢?說(shuō)不定還深沉得很呢。 |
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來(lái)自: 江山攜手 > 《國(guó)學(xué)》