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《東坡易傳》卷四 [宋] 蘇軾 著
咸 卦 (第三十一) 兌上 艮下
"咸"：亨，利貞。取女吉。 《彖》曰："咸"，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以"亨，利貞，取女吉也"。 下之而后得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。
天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！ 情者，其誠然也。"云從龍，風(fēng)從虎"，無故而相從者，豈容有偽哉！
《象》曰：山上有澤，"咸"。君子以虛受人。
初六：咸其拇。 《象》曰："咸其拇"，志在外也。 "外"，四也。"咸其拇"者，以是為"咸"也。"咸"者以神交，夫神者將遺其心，而況于身乎？身忘而后神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚于桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚于縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而"咸"之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，"咸"之全也，而在爻者。"咸"之粗也。爻配一體，自拇而上至于口，當(dāng)其處者有其德。德有優(yōu)劣，而吉兇生焉。合而用之，則拇履腓行、心慮口言，六職并舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其"咸"而不見其所以"咸"，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以"咸"，非全德也。是故六爻未有不相應(yīng)者，而皆病焉，不兇則吝，其善者免于悔而已。
六二：咸其腓，兇；居吉。 《象》曰：雖"兇""居吉"，順不害也。 "順"，九三也。
九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。 《象》曰："咸其股"，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。 "執(zhí)"，牽也；"下"，二也。體靜而神交者，"咸"之正也。"艮"，止也。而所以為"艮"者，三也。三之德固欲止，而初與二莫之聽者，往從其配也。見配而動，雖三亦然。是故三雖欲止①，而不免于隨也。附于足而足不能禁其動者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初與二者，"艮"之體，而"艮"不能使之止也。拇雖動，足未必聽。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）無不隨者②，以動靜之制在焉。故可以兇、可以吉也。股欲止而牽于腓，三欲止而牽于二。不信己而信人，是以"往吝"也。 【校注】 ① 三雖欲止：《蘇氏易傳》作"雖三欲止"，誤。 ② 所之無不隨：《蘇氏易傳》作"所以無不隨"，誤。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 《象》曰："貞吉悔亡"，未感害也；"憧憧往來"，未光大也。 九四之所居，心之所在也。方其為卦也，四隱而不見，心與百體并用而不知，是以無悔無朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故"憧憧往來"以求之，正則吉，不正則不吉。既感則"悔亡"；未感則害我者也。其朋則從，非其朋則不從也。
九五：咸其脢，無悔。 《象》曰："咸其脢"，志末也。 拇之動，腓之行，股之隨，心之憧憧往來，皆有為之病也。懲其病而舉不為者，是無為之病也。五之所在者，"脢"也。而脢者，體之不動而無事者也，畏其有事之勞，而"咸"于無事之求，"無悔"而已，志已卑矣。
上六：咸其輔、頰、舌。 《象》曰："咸其輔頰舌"，滕口說也。 上六之所在者，口也。夫有以為"咸"者，口未必不用；而恃口以為"咸"，則不可。
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恒 卦 (第三十二) 震上 巽下
"恒"：亨，無咎，利貞。利有攸往。 《彖》曰："恒"，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，"巽"而動，剛?cè)峤詰?yīng)，"恒"。"恒，亨，無咎，利貞"，久於其道也。 所以為"恒"者，貞也。而貞者施于既"亨、無咎"之后者也。上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為"恒"，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯者矣。以錯致亨，亨則悅；悅故無我咎者。無咎而后貞，貞則可"恒"。故"恒"非一日之故也，惟久于其道而無意于速成者能之。
天地之道，恒久而不已也；"利有攸往"，終則有始也。 物未有窮而不變者①。故"恒"非能執(zhí)一而不變，能及其未窮而變爾。窮而后變，則有變之形；及其未窮而變，則無變之名，此其所以為"恒"也。故居"恒"之世，而"利有攸往"者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環(huán)之無端。 【校注】 ① 不變者：《蘇氏易傳》無"者"字，誤。
日月得天而能久照。 "照"者，日月也。運(yùn)之者，天也。
四時變化而能久成。 將明恒久不已之道，而以日月之運(yùn)、四時之變明之，明其未窮而變也①。陽至于午，未窮也；而陰已生。陰至于子，未窮也；而陽已萌。故寒暑之際人安之，如待其窮而后變，則生物無類矣。 【校注】 ① 明其未窮：《蘇氏易傳》作"明及其未窮"，亦通。
圣人久于其道，而天下化成；觀其所恒，而天下萬物之情可見矣。 非其至情者，久則厭矣。
《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。 "雷"、"風(fēng)"，非天地之常用也；而天地之化所以無常者，以有"雷"、"風(fēng)"也。故君子法之，以能變?yōu)?恒"；"立不易方"，而其道運(yùn)矣。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。 《象》曰："浚恒"之"兇"，始求深也。 "恒"之始，陽宜下陰以求亨；及其終，陰宜下陽以明貞。今九四不下初六，故有"浚恒"之兇。上六不下九三，故有"振恒"之兇。二者皆過也，易地而后可。下沈曰"浚"，上奮曰"振"。初六以九四不見下，故求深自藏以遠(yuǎn)之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。然陰陽否而不亨，非所以為恒之始也，故"兇"。始不亨而用貞，終必兩廢，故"無攸利"。夫"恒"之始，宜亨而未宜貞。
九二：悔亡。 《象》曰：九二"悔亡"，能久中也。 "艮"、"兌"合而后為"咸"，"震"、"巽"合而后為"恒"。故卦莫吉于"咸"、"恒"者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為"咸"、"恒"者亡矣。故"咸"、"恒"無完爻，其美者不過"悔亡"。"恒"之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以"悔亡"；以不中者用之，則無常之人也。故九三"不恒其德"。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。 《象》曰："不恒其德"，無所容也。 《傳》曰："人而無恒，不可作巫醫(yī)。"子曰："不占而已矣。"夫無常之人，與之為巫醫(yī)且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉，貞之吝。善惡各有徒，惟無常者無徒。故曰："不恒其德，無所容也。"
九四：田無禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也？ 九四居非其位①，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰"無禽"；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。 【校注】 ① 居非其位：《蘇氏易傳》作"懷非其位"，誤。
六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。 《象》曰："婦人貞吉"，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。 "恒"以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。
上六：振恒，兇。 《象》曰："振恒"在上，大無功也。 "恒"之終，陰宜下陽者也。不安其分而奮于上，欲求有功，而非其時矣。故"兇"。
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遯 卦 (第三十三) 乾上 艮下
"遯"：亨，小利貞。 《彖》曰："遯，亨"，遯而亨也。 陰盛于"否"而至于"剝"，君子未嘗不居其間也。"遯"以二陰而伏于四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至于遯。何也？曰：君子之遯，非直棄去而不復(fù)救也，以為有亨之道焉。今夫二陰在內(nèi)，"遯"之主也；其勢至銳，而其朋至寡。銳，則其終必勝；寡，則其心常欲得眾。君子及其未勝而遯，則陰無與處而思求陽。陰思求陽而后陽可以處，故曰："遯，亨，遯而亨也。" 剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也。 時當(dāng)遯，雖有應(yīng)，不得不逝也。 "小利貞"，浸而長也。"遯"之時義大矣哉！ "浸"而后"長"，則今猶微也。微而忘貞，則廢矣。 《象》曰：天下有山，"遯"。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。 山有企天之意而不可及，陰有慕陽之志而不可追，"遯"之象也。 初六：遯尾，厲；勿用有攸往。 《象》曰："遯尾"之"厲"，不往，何災(zāi)也？ "遯"者皆外向，故初六為"尾"。首之所趣①，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者眾矣。眾逝則我無與處，故危；勢不能禁而往迫之，則陽怒而為災(zāi)，故不利"有攸往"。 【校注】 ① 趣：《蘇氏易傳》作"趨"，誤。 六二：執(zhí)之，用黃牛之革，莫之勝說。 《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。 六二"遯"之主，而與五為應(yīng)，則有以固"執(zhí)之"矣。方陽之遯，其所以執(zhí)而留之者，非出于款誠至意，陽不顧也，故必有如牛革之堅者，而又用其黃焉，則忠確之至也。 九三：系遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。 《象》曰："系遯"之"厲"，有疾憊也；"畜臣妾吉"，不可大事也。 九三雖陽，而與陰同體，是為以陰止陽，徒欲止之而無應(yīng)于上，止之不由其道，蓋系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟無疾而后可，一日有疾，則彼皆舍我而去爾，何則？所以系之者，恃力也。故曰："畜臣妾，吉。"系者，"畜臣妾"之道，而非所以畜君子也。 九四：好遯，君子吉，小人否。 《象》曰：君子"好遯"，"小人否"也。 九四有初六之好，舍其好而遯，則"君子吉"，而"小人否"也。 九五：嘉遯，貞吉。 《象》曰："嘉遯貞吉"，以正志也。 六二，九五配也。舍其配而遯，故曰"嘉遯"。猶懼其懷也，故戒之以"貞吉"。 上九：肥遯，無不利。 《象》曰："肥遯無不利"，無所疑也。 無應(yīng)于下，沛然而去，"遯"之肥也。夫九三牽于二陰而為之止，我不知勢之不可以不遯而止之，非其利也；然則上九之"肥遯①"，非獨以利我，亦以利三也。 【校注】 ① 肥遯：《蘇氏易傳》無"肥"字。
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大 壯 卦 (第三十四) 震上 乾下
"大壯"：利貞。 《彖》曰："大壯"：大者壯也。剛以動，故壯。"大壯，利貞"，大者，正也，正大而天地之情可見矣。 以大者為正，天地之至情也。
《象》曰：雷在天上，"大壯"。君子以非禮弗履。 所以全其勇、壯也。
初九：壯于趾，征兇有孚。 《象》曰："壯于趾"，其孚窮也。 "乾"施壯于"震"者也。壯者為羊，所施為藩，故五以二為羊，三以六為藩。以類推之，則初九之壯，施于九四；九四藩決不羸，則初九亦觸四之羊也。以其最下而用壯，故曰"壯于趾"。自下之四，故曰"征"。眾皆觸非其類，已獨觸其類。觸其類，則有孚于非其類矣，不孚于方壯之陽，而孚于已窮之陰，故雖有孚而不免于兇者，其孚窮而不足賴也。
九二：貞吉。 《象》曰："九二貞吉"，以中也。 初九以觸陽"兇"，九三以獨陰"厲"，皆失中者也。九二之于五也，進(jìn)不觸之，退不助之，安貞而已，中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 《象》曰："小人用壯"，君子罔也。 "羊"，九三也；"藩"，上六也，"羸"，廢也。九三之壯施于上六。上六，窮陰也；九三，壯陽也。以壯陽觸窮陰，其勢若易易然①。然而陽壯則輕敵，陰窮則深謀，故小人以是為壯，而君子以是為罔已也。以陽觸陰，正也；而危道也。是以君子不觸也。 【校注】 ① 易易然：《蘇氏易傳》無"然"字，誤。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。 《象》曰："藩決不羸"，尚往也。 九四有藩，是以知初九之觸也，欲進(jìn)而消二陰者①。九四之"貞吉"也，外有二陰之?dāng)?，而?nèi)有初九之觸，此九四之所以有"悔"也。忿其觸而羸其角，則是敵未亡而內(nèi)自戰(zhàn)，四以是為病也，故見觸不校，即而懷之。以為其徒，則可以"悔亡"，故曰"藩決不羸，壯于大與之輹"。九四自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者止而為吾用，適所行以壯吾輹爾。臨敵而輹壯，可以往矣。 【校注】 ① 消二陰：《蘇氏易傳》作"消二陽"，誤。
六五：喪羊于易，無悔。 《象》曰："喪羊于易"，位不當(dāng)也。 "羊"，九二也；六五者，九二施壯之地也。以陰居陽則不純乎陰，有志于助陽矣。是以釋九二之羊而縱之，故曰："喪羊于易，位不當(dāng)也。"人皆為藩以御羊，而已獨無有，豈非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者喪之，羸其角者"無攸利"，則喪之者"無悔"，豈不明哉！
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。 《象》曰："不能退，不能遂"，不詳也。"艱則吉"，咎不長也。 "羊"，九三也；"藩"，上六也。自三言之，三不應(yīng)觸其藩；自上言之，上不應(yīng)羸其角。二者皆不計其后而果于發(fā)者，三之觸我，我既已罔之矣，方其前"不得遂"，而退不得釋也，豈獨羊之患，雖我則何病如之？且未有羊羸角而藩不壞者也，故"無攸利"，均之為不利也，則以知難而避之，為"吉"。
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晉 卦 (第三十五) 離上 坤下
"晉"：康侯，用錫馬，蕃庶，晝?nèi)杖印? 《彖》曰："晉"，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。是以"康侯，用錫馬，蕃庶，晝?nèi)杖?也。 "晉"以"離"為君，"坤"為臣。"坤"之為物廣大博厚，非特臣爾，乃諸侯也。故曰"康侯"，君以是安諸侯也。夫"坤"順而"離"明，以順而進(jìn)，趨于明，無有逆而不受者，故曰"錫馬"。馬所以進(jìn)也，錫之馬而使蕃之，許其進(jìn)之甚也。一日三接，喜其來之至也。
《象》曰：明出地上，"晉"，君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。 《象》曰："晉如摧如"，獨行正也；"裕無咎"，未受命也。 三陰皆進(jìn)而之"離"，九四居于其沖，欲并而有之，眾之所不與也。初六有應(yīng)于四，將以眾適四，故進(jìn)而眾摧之也。夫初六之適四，正也；其以眾適四，不正也。已獨行而不以眾，則得其正矣，故曰"貞吉"。我雖正矣，而眾莫吾信，故"裕"之而后"無咎"。裕之而后無咎者，眾未肯受吾命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。 《象》曰："受茲介福"，以中正也。 將進(jìn)而之五，而四欲得之，故"晉如，愁如"。我守吾正，雖四為拒，不能終閉也，故受福于王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。
六三：無允，悔亡。 《象》曰："無允"之，志上行也。 將適上九而近于四，悔也。雖與之近，而眾信其不與也，故"悔亡"。
九四：晉如，鼫?zhǔn)?，貞厲? 《象》曰："鼫?zhǔn)筘憛?，位不當(dāng)也。 求得而未必能者，鼫?zhǔn)笠?。六二、六三，非其所?dāng)?shù)靡?。因其過我欲兼有之，而眾不聽，故曰"晉如，鼫?zhǔn)?。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者猶危，則位不當(dāng)之故也。
六五：悔亡。失得勿恤，往吉，無不利。 《象》曰："失得勿恤"，往有慶也。 四奪其與，悔也。然而眾不與四，是以"悔亡"。夫以五之尊而下與四爭，其所附則陋矣，故雖失所當(dāng)?shù)茫?勿恤"，而往則吉。夫下與四爭，必來；來者爭也，則往者不爭之至也。五猶不爭，而四何敢不置之？故其所失，終亦必得而已矣。茍終于得，則其不爭，非獨四之利也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 《象》曰："維用伐邑"，道未光也。 剛之上窮者，角也。"晉其角"者，以是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三，吾應(yīng)也①；而四閉之，則上九之所伐者，四也。四與上同體，故為邑也。邑人而閉吾應(yīng)，無以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以無咎。 【校注】 ① 吾應(yīng)也：《蘇氏易傳》作"五應(yīng)也"，誤。 ________________________________________
明 夷 卦 (第三十六) 坤上 離下
"明夷"：利艱貞。 《彖》曰：明入地中，"明夷"。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。"利艱貞"，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，"明夷"，君子以蒞眾，用晦而明。 王弼曰：顯明于外，乃所辟也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰："君子于行"，義不食也。 "明夷"之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢均于其主，力足以正之，此三者皆有責(zé)于"明夷"之世者也。夫君子有責(zé)于斯世，力能救則救之，六二之"用拯"是也；力能正則正之，九三之"南狩"是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之"箕子"是也。君子居"明夷"之世，有責(zé)必有以塞之，無責(zé)必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責(zé)于斯世，故近者則入腹獲心"于出門庭"，而遠(yuǎn)者則行不及食也。"明夷"者，自"夷"以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故"垂其翼"，所以示不飛之形也。方其未去也，"垂其翼"，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。"明夷"之主，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰"主人有言"。"主人"，上六也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 爻言左右，猶言內(nèi)外也。在我之上，則于我為左矣。"明夷"之世，"坤"，君也，而將廢也。"離"，臣也，而方壯也。自"離"言之，"坤"之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟(jì)也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而后吉，馬所以載傷者也。
九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾貞。 《象》曰："南狩"之志，乃大得也。 六二所居者順①，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至于九三，其勢逼矣。雖欲拯之而不可得，故"南狩"以正之。"明夷"始自晦也，"南狩"，發(fā)其明之地也。以陽用陽，戒在于速，故"大首"既獲，則"不可疾貞"。 【校注】 ① 所居者順：《蘇氏易傳》作"所居順"，誤。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 《象》曰："入于左腹"，獲心意也。 近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故"入其左腹，獲其心意"，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。
六五：箕子之明夷，利貞。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 六五之于上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而后可，箕子之處于此，身可辱也，而"明不可息"者也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。 《象》曰："初登于天"，照四國也；"後入于地"，失則也。 六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰"不明晦"，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強(qiáng)明而實晦，此其辨也。 ________________________________________
家 人 卦 (第三十七) 巽上 離下
"家人"：利女貞。 《彖》曰："家人"，女正位乎內(nèi)。 謂二也。 男正位乎外。 謂五也。 男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。 《象》曰：風(fēng)自火出，"家人"。君子以言有物而行有恒。 火之所以盛者，風(fēng)也；火盛而風(fēng)出焉。家之所以正者，我也；家正而我與焉。 初九：閑有家，悔亡。 《象》曰："閑有家"，志未變也。 家人之道，寬則傷義，猛則傷恩。然則是無適而可乎？曰："君子以言有物而行有恒。"至矣，言之有物也，行之有恒也！雖有悍婦、暴子弟，莫敢不肅然，而未嘗廢恩也，此所以為至也。曾子曰："君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠(yuǎn)曝慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。"如是，何閑之有？初九用剛于家之始，九三用剛于家之成，是以皆有悔也。夫所以至于"閑"者？惟德不足故也。德既不足，而又忘閑焉，則志變矣。及其未變而閑之，故"悔亡"。 六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 《象》曰：六二之"吉"，順以"巽"也。 有中饋，無遂事，婦人之正也。 九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。 《象》曰："家人嗃嗃"，未失也。"婦子嘻嘻"，失家節(jié)也。 以陽居陽，過于用剛，故悔且危也。人見其悔且危也，而矯之以寬，則家敗矣。故告之以斯人之終吉，戒之以失節(jié)之終吝。 六四：富家，大吉。 《象》曰："富家大吉"，順在位也。 "家人"有四陽二陰，而陰皆不失其位，以聽于陽。陽為政而陰聽之，家欲不治不可得也。富者治之極也，故六二"貞吉"，其治也；六四"富家"，其極也。以治極致富，則其富可久，此之謂"大吉"。 九五：王假有家，勿恤，吉。 《象》曰："王假有家"，交相愛也。 "假"，至也。王至有家，則是家也大矣。王者以天下為一家，"家人"之家近而相瀆，天下之家遠(yuǎn)而相忘，知其患在于相瀆也，故推嚴(yán)別遠(yuǎn)以存相忘之意，知其患在于相忘也。故簡易"勿恤"，以通相愛之情。"家人"四陽，惟九五有人君之德，故稱其德、論天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，圣人之意也。 上九：有孚，威如，終吉。 《象》曰："威如"之"吉"，反身之謂也。 上九之所信者，三也。家人之無應(yīng)者，惟三與上而已。人皆剛?cè)嵯嗯c，而己獨兩剛相臨①，是以終身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之謂"反身"。凡言終者，其始未必然也，"婦子嘻嘻"，其始可樂；"威如之吉"其始苦之。 【校注】 ① 而己獨兩剛相臨：《蘇氏易傳》作"而已獨兩剛相臨"，誤。 ________________________________________
睽 卦 (第三十八) 離上 兌下
"睽"：小事吉。 《彖》曰："睽"，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。 謂五也。 是以"小事吉"。 有"同"而后有"睽"。"同"而非其情，"睽"之所由生也。"說"之麗"明"，柔之應(yīng)剛，可謂"同"矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。 天地"睽"而其事同也，男女"睽"而其志通也，萬物"睽"而其事類也。"睽"之時用大矣哉！ 人茍惟"同"之知，若是必"睽"。人茍知"睽"之足以有為，若是必"同"。是以自其"同"者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其"睽"而"同"者言之，則天地"睽"而其事"同"，故其用也大。 《象》曰：上火下澤，"睽"，君子以同而異。 "同而異"，晏平仲所謂"和"也。 初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復(fù)。見惡人，無咎。 《象》曰："見惡人"，以辟咎也。 "睽"之不相應(yīng)者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸"馬"也，"惡人"也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復(fù)；馬復(fù)，則"悔亡"矣。人惟好同而惡異，是以為"睽"。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入于咎爾。故"見惡人"，所以"辟咎"也。 九二：遇主于巷，無咎。 《象》曰："遇主于巷"，未失道也。 "主"，所主也。有所適，必有所主。九二之進(jìn)，則主五矣。"巷"者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主于其室；五決從二，則見主于其門。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以"無咎"者，皆未失相從之道也，特未至爾。 六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。 《象》曰："見輿曳"，位不當(dāng)也；"無初有終"，遇剛也。 三非六之所宜據(jù)，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進(jìn)，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，無所應(yīng)而噬之，未達(dá)于配而噬于寇，是以"天且劓"也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故"無初有終"。 九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。 《象》曰："交孚""無咎"，志行也。 "睽"之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇①，故為"睽孤"。元夫，初九也。夫兩窮而后相遇者，不約而交相信，是以雖危而"無咎"也。 【校注】 ① 九四、上九升而無所遇：《蘇氏易傳》無"上九"，誤。 六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？ 《象》曰："厥宗噬膚"，往有慶也。 六五之配，九二也；九二之"宗"，九四也。二與四同功，故亦曰"宗"。"膚"，六三也，自五言二之宗，故曰"厥宗"。六五之所以疑而不適二者，疑四之為"寇"也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？ 上九：睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，無媾；往，遇雨則吉。 《象》曰："遇雨"之"吉"，無疑亡也。 上九之所見者，六三也。汙非其配，"負(fù)涂"之豕也。載非其人，"載鬼"之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以"睽"而不合者，以我求之詳也；夫茍求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；"群疑"之"亡"也，不亦宜哉！
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蹇 卦 (第三十九) 坎上 艮下 "蹇"：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 《彖》曰："蹇"，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！"蹇，利西南"，往得中也。"不利東北"，其道窮也。 "艮"，東北也；"坎"，北也。難在東比，則西南者無難之地也。君子將有意乎犯難以靖人，必先靖其身，是故立于無難之地，以觀難之所在，勢之可否，見可而后赴之，是以往則"得中"也。難之所在，我亦在焉，則求人之不暇，其道窮矣。然此非為大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其勢之遠(yuǎn)近、時之可否以斷其往來之吉兇，故西南之利、東北之不利，為是四者言也。若九五之大人則不然。 "利見大人"，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。 "當(dāng)位"而正，五也；五之謂"大人"。大人者不擇其地而安，是以立于險中而能正邦也。是豈惡東北而樂西南者哉？得見斯人而與之往，其有功無疑也，上六當(dāng)之。 "蹇"之時用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，"蹇"。君子以反身修德。 初六：往蹇，來譽(yù)。 《象》曰："往蹇來譽(yù)"，宜待也。 九五以"大蹇"為朋來之主，以中正為往來之節(jié)，未及于五，難未艾也。犯之有咎，過五以上，難衰而可乘矣。故上六"往蹇來碩"，而六四以下皆以"往蹇"為病。而其來，有先后之差焉：見難而往，難不可犯，窮而后反。人不以窮而后反者，為有讓以其不得已也。惟初六，涉難未深而遽反，不待其窮，是以有"譽(yù)"也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰："王臣蹇蹇"，終無尤也。 初六、九三、六四、上六，彼四者或遠(yuǎn)或近，皆視其勢之可否以為往來之節(jié)；獨六二有應(yīng)于五，君臣之義深矣。是以不計遠(yuǎn)近、不慮可否、無往無來、"蹇蹇"而已。君子不以為不智者，以其非身之故也。 九三：往蹇，來反。 《象》曰："往蹇來反"，內(nèi)喜之也。 六四：往蹇，來連。 《象》曰："往蹇來連"，當(dāng)位實也。 夫勢不可往者，非徒往而無獲，亦將來而失其故也，何則？險難在前，不慮可否而輕以身赴之，茍前不得進(jìn)，則必有議吾后者矣。九三"往蹇"，而其來也得反其位，則"內(nèi)喜之"也。內(nèi)之二陰，不能自立于險難之際，待我而為捍蔽，是故完位以復(fù)我。我之所以得反者，幸也。至于六四，則九三躡而襲之矣，外難未夷而歸遇難，故曰"往蹇，來連"。"連"者，難之相仍也。"實"，陽也；九三以陽居陽，其有乘虛而不敢者乎？故曰"當(dāng)位實也"。 九五：大蹇，朋來。 《象》曰："大蹇朋來"，以中節(jié)也。 險中者，人之所避也；而己獨安焉①，此必有以任天下之大難也。是以正位不動，無往無來，使天下之濟(jì)難者朋來而取節(jié)焉，謂之"大人"，不亦宜乎？ 【校注】 ① 己：《蘇氏易傳》作"已"，誤。 上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。 《象》曰："往蹇來碩"，志在內(nèi)也。"利見大人"，以從貴也。 六爻可以往者，惟是也，故獨享其利。天下有大難，彼三人者皆不能濟(jì)，而我濟(jì)之。既濟(jì)而天下不吾宗者未之有也，故曰"往蹇來碩"。"利見大人"者，明上六之有功，由九五為之節(jié)也。"內(nèi)"與"貴"，皆五之謂也。
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解 卦 (第四十) 震上 坎下
"解"：利西南。無所往，其來復(fù)，吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰："解"，險以動，動而免乎險，解。"解，利西南"，往得眾也；"其來復(fù)，吉"，乃得中也。"有攸往，夙吉"，往有功也。 所以為"解"者，"震"也，"坎"也。"震"，東也；"坎"，北也。"解"者在此，所"解"在彼。東北，"解"者之所在；則西南，所"解"之地也。在難而思"解"，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故"利西南"；及其無難，我往則害物，故"來復(fù)，吉"。"復(fù)"者，復(fù)東北也。東北有時而當(dāng)復(fù)，是以不言其不利也。"來復(fù)"之為"吉"者，夙所往之時也①，茍"有攸往"，非夙不可。"有攸往"而不夙，難深而不可"解"矣。 【校注】 ① 夙所往：《蘇氏易傳》作"九所住"，誤。 天地"解"而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。"解"之時大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，"解"。君子以赦過宥罪。 初六：無咎。 《象》曰：剛?cè)嶂H，義"無咎"也。 "解"有二陽：九二有應(yīng)于六五，而九四有應(yīng)于初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應(yīng)而處于二陽之間，兼與二陽而"解"，始有爭矣。故"解"之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其"無咎"，曰此與九四剛?cè)嶂H也，于義無咎。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二"貞吉"，得中道也。 九二之所當(dāng)?shù)谜?，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂"三狐"。三狐皆可取，而以得六五為"貞吉"也。此之謂"黃矢"，"黃"，中也；"矢"，直也。直其所當(dāng)?shù)靡玻且粤鍨?黃矢"；釋其所不當(dāng)?shù)弥∑渌?dāng)?shù)弥皇?，息爭之道也?nbsp; 六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰："負(fù)且乘"，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？ 三于四為"負(fù)"，于二為"乘"。乘而不負(fù)，若負(fù)而不乘，猶可以免于寇。寇之所伐者，負(fù)且乘也。夫三茍與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞于一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！ 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰："解而拇"，未當(dāng)位也。 "拇"，六三；"朋"九二也。三來附己①，解而不取，則二信之。"未當(dāng)位"者，明勢不可以爭也。 【校注】 ① 附己：《蘇氏易傳》作"附已"，誤。 六五：君子維有解，吉；有孚于小人。 《象》曰：君子有"解"，小人退也。 六五，九二之配也。而近于四，六三欲附于二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五"維有解，吉"。"維有解"者，無所不解之謂也。近則解四，遠(yuǎn)則解二，是以六三釋然而退也。 上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。 《象》曰："公用射隼"，以解悖也。 "隼"者，六三也；"墉"者，二陽之間也；"悖"者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交斗，惟不涉其黨者能之，故"高墉"之"隼"，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。 ________________________________________
損 卦 (第四十一) 艮上 兌下
"損"：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰："損"，損下益上，其道上行。 自陽為陰，謂之"損"；自陰為陽，謂之"益"。"兌"本"乾"也，受"坤"之施而為"兌"，則損下也。"艮"本"坤"也，受乾之施而為"艮"，則益上也。惟"益"亦然，則"損"未嘗不"益"，"益"未嘗不"損"，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務(wù)知遠(yuǎn)者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。
"損"而有孚，"元吉，無咎"。 損下而下信之，必有道矣。孟子曰："以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。"使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟"元吉"也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋"吉"之"元"者也，如此而后"無咎"。
可貞，利有攸往。"曷之用？二簋可用享"，二簋應(yīng)有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 "有孚，元吉無咎"，為上卦言也；"可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享"，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故"損"有"可貞"之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故"可貞，利有攸往"。有"往者"，有"貞者"，故曰"曷之用"。"曷之"者，擇之也；"二簋"，"兌"之二陽也。"兌"本"乾"也，而六三以身徇上，故自陽而變?yōu)殛?。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設(shè)簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應(yīng)于上者也：初九"遄往"，而九二"征兇"，故曰"二簋應(yīng)有時"，言雖應(yīng)，而往有時也。
《象》曰：山下有澤，"損"，君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。 《象》曰："巳事遄往"，尚合志也。 《彖》曰："損益盈虛，與時偕行。"則損、益視盈、虛以為節(jié)者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可后矣，故我雖有事，當(dāng)且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進(jìn)，迫于上之勢而后往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟"遄往"，可以"無咎"。
九二：利貞，征兇。弗損，益之。 《象》曰："九二利貞"，中以為志也。 初九已損矣，六四已益矣，則九二之于六五，不可復(fù)往，故"利貞，征兇"。其跡不往，其心往也，故"弗損，益之"。言九二以無損于己者益六五也。"兌"之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰"尚合志也"；九二則其心向之而已，故曰"中以為志也"。夫以損己者益人，則其益止于所損，以無損于己者益人，則其益無方。故"損"之六三，益之六四，皆以損己者益人；而"損"之九二，益之九五，皆以無損于己者益之①。以其無損于己，故受其益者，皆獲"十朋之龜"也。 【校注】 ① 益之：《蘇氏易傳》作"益人"，亦通。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 《象》曰："一人行"，三則疑也。 "兌"之三爻皆以益上為志，故曰"三人行"；卒之損己以益上者，六三而已；故曰"損一人"、且曰"一人行"也。"友"，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰"一人行，則得其友"。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；茍三人皆行，則上且以我為有求而來，進(jìn)退之義輕矣。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 《象》曰："損其疾"，亦可喜也。 "遄"者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫"遄者"喜我矣。自初言之，"已事遄往"，則四之求我也寡，故"酌損之"；自四言之，"損其疾"，則初之從我也易，故"遄有喜"。
六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。 《象》曰：六五"元吉"，自上祐也。 六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。 不求益而物自益之，故曰"或"。"或"者，我不知其所從來之辭也。"十朋之龜"，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，無求也，"自上祐之"。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故"元吉"。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。 《象》曰："弗損益之"，大得志也。 上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損于己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，茍安居而無所往，則是以其益厚己而已。故"利有攸往"，然后有以受之而無愧也。
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益 卦 (第四十二) 巽上 震下
益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰："益"，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。"利有攸往"，中正有慶。"利涉大川"木道乃行。 六四自損以益下，"巽"之致用，未有如"益"者也，故曰"木道乃行"。涉川者，用木之道也。 "益"，動而"巽"，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。 "天施"，"乾"為"巽"也；"地生"，"坤"為"震"也。 凡"益"之道，與時偕行。 君子之視民，與己一也。"益"者要有所損爾，故"時"然后行。 《象》曰：風(fēng)雷，"益"。君子以見善則遷，有過則改。 "懲忿窒欲"，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。 初九：利用為大作，元吉，無咎。 《象》曰："元吉無咎"，下不厚事也。 "益"之下、"損"之上也，故知"損"，則知"益"矣。逆而觀之，"益"之初九，則"損"之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內(nèi)外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則"損"、"益"一也。"損"之上九，"益"之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責(zé)我也。我必有以塞之，故上九"利有攸往"，而初九"利用為大作"。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責(zé)薄，故"損"之上九僅能"無咎"而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸于上，有罪則先受其責(zé)，故"益"之初九至于"元吉"，然后"無咎"。何則？其所居者，非厚事之地也。 六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰："或益之"，自外來也。 "益"之六二，則"損"之六五也。六五所獲之"龜"，則九二"弗損"之"益"也；六二所獲之"龜"，則九五"惠心"之"益"也。是受益者臣也，則以"永貞"于五為"吉"；王也，則以"享"帝為"吉"，皆受益而不忘報者也。 六三：益之，用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。 《象》曰：益"用兇事"，固有之也。 "益"之六三，則"損"之六四也。"或益之"者，人益我也；"益之"者，我益人也。六四之于初九，"損其疾"以益之；六三之于上九，"用兇事"以益之，其實一也。君子之遇兇也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應(yīng)，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然后能"固"而"有之"。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰"有孚中行"。"益"以六二為王①，則初與三皆得為公，告者有以語之："益之"也?！抖Y》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。 【校注】 ① 六二為王：《蘇氏易傳》作"六二為主"，誤。 六四：中行，告公從，利用為依遷國。 《象》曰："告公從"，以益志也。 "益"之六四，則"損"之六三也，皆以身為"益"者也。六四"中行"而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以"益"為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為"遷國"也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九"利用"，依我而遷也。 九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。 "益"之九五，則"損"之九二也。"惠"之以"心"，則惠而不費(fèi)，九二益之以"弗損"之"益"，而九五惠之以不費(fèi)之"惠"，其實一也。夫不費(fèi)之惠，其有擇哉？故"勿問元吉"。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。"有孚，惠我德"，"永貞"之報也。 《象》曰："有孚惠心"，勿問之矣；"惠我德"，大得志也。 "大得"六二之"志"也。 上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。 《象》曰："莫益之"，偏辭也；"或擊之"，自外來也。 "益"之上九，則"損"之初九也。二者皆不樂為益者也，故"損其疾"、"用兇事"而后能致之。初九在下，勢不得已，故"已事遄往"；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至于上九，特以"莫益"、"勿恒"之"兇"戒之。"莫益之"者，非無以益，我固曰"莫益之"；"勿恒"者，非不可恒，我固曰"勿恒"。"莫"與"勿"者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂"恒"也，我特立是心，而"勿恒"之"兇"其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣?？鬃釉唬?無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。"故"或擊之"。上九之致"擊"，如六二之致"益"，徒有是心，而物自有以應(yīng)之， 故皆曰"或"。"或"者，物自外來而吾不知也。
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