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【道德經(jīng)】全文及譯文
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 譯文： “道”是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣；道的名是可以叫出來的，但不是人們一向所用的那類名，“無”指的是“天地之始”；“有”指的是“萬物之母”。所以，堅(jiān)持從“無”的角度考察“道”，想要以此來認(rèn)識它的與眾不同；堅(jiān)持從“有”的角度考察“道”，想要以此來認(rèn)識它的作用之廣大?！盁o”和“有”是從不同角度對同一對象所作的不同刻畫，將“無”和“有”統(tǒng)稱為“玄”，一個(gè)“玄”再加上一個(gè)“玄”，就是一切奧妙的總出處。 第二章 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以，圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 譯文： 要是天下的人都知道什么是美，那也就談不上美了；要是天下的人都知道什么是善，那也談不上善了。于是，有和無相對而存，難和易相映而成，長和短互相比較，高和下互相補(bǔ)充，音和聲互相平衡，前和后互相伴隨。所以，圣人只做那些本來就該做的事，奉行不言的準(zhǔn)則，任憑萬物自行其是而不加指責(zé)，生養(yǎng)萬物卻不占有它們，做了好事卻不仗恃它們，具備了圣人的品質(zhì)卻不以圣人自居。正因?yàn)樗灰允ト俗跃樱圆拍鼙３制涫ト说牡匚弧?/SPAN> 第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 譯文： 不以多財(cái)為上，就可以使百姓不去爭奪；不珍視難得的物品，就可以使百姓不去獻(xiàn)媚；不顯示喜歡什么、想要什么，就可以使民心保持穩(wěn)定。所以，圣人的清平世界能夠使百姓的心境虛空，生活溫飽，志向減弱，體魄增強(qiáng)?？偸拱傩詹蝗プ非笾腔?、不生出新的欲望，使那些有智慧者也不敢有所作為。只要按無為的原則辦事，就必然天下大治。 第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存，吾不知誰之子，象帝之先。 譯文： “道”是虛空的，但用起來卻總用不全它，它非常深遠(yuǎn)，好像是萬物的祖先；[挫掉棱角，解開紛亂，調(diào)好光亮，勻散塵土，]它看不清楚，好像就在那里。我不知道它是怎么生出來的，大約在上帝這先就已經(jīng)有了。 第五章 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠（tuo2 yue4)乎？虛而不愈出。多言數(shù)窮，不如守中。 譯文： 天地不仁，像（人們）對待芻狗那樣對待萬物；圣人不仁，像（人們）對待芻狗那樣對待百姓。天地之間不就像一個(gè)大風(fēng)箱嗎？空空蕩蕩而又無窮盡，只要一動(dòng)就有風(fēng)鼓出來。老講天命是沒有出路的，不如保持中間狀態(tài)。 第六章 谷神不死，是謂玄牝(pin4)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 譯文： 原始的神不會消亡，這就是最初的母性。這個(gè)最初母性的產(chǎn)門，就是天地的根本。她綿綿不絕地存在著，其作用永無窮盡。 第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 譯文： 天長地久。天地之所以能長久存在，是因?yàn)樗皇菃为?dú)存在而是與萬物共存，從而能長存不逝。因此圣人將自己放在眾人之后卻反而使自己領(lǐng)先于眾人，將自我置之度外卻反而能保存自我。我不正是因?yàn)樗蝗タ桃庾非笏絾?？卻反而成就了他的私。 第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。 譯文： 最好的品質(zhì)就像水那樣。水的好品質(zhì)是有利于萬物而又不爭高低，處于眾人所厭惡的低處，所以水的品質(zhì)接近于“道”。 居住以在地面為善，心以安于低下為善，與人交往以采取仁的態(tài)度為善，言談以守信為善，為政以清平為善，做事以量力而行為善，行動(dòng)以合乎時(shí)宜為善。正因?yàn)槭裁匆膊粻?，所以也就不會有什么過失。 第九章 持而盈之，不如其已。揣而棁(rui4)之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。 譯文： 把懷子端著斟滿，還不如就此停止。捶得很尖還要磨得很利，就不能保持長期不損。金玉滿堂，就沒有辦法守住。富貴而產(chǎn)生驕奢，就是在自取禍患。功成身退，才符合天道。 第十章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌滌玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 譯文： 被身體所載的魂魄如果堅(jiān)持不被人察覺，還能不與軀體分離嗎？捏著嗓子以顯柔嫩，能和嬰兒一樣嗎？洗凈本原這面鏡子，還能照不出瑕疵嗎？講求愛民治國，還能不用智慧嗎？天門時(shí)開時(shí)閉，能夠沒有雌性嗎？了解了前因后果，還能保持無為嗎？[生育萬物，包容萬物，生育萬物卻不占有它們，做了事情卻不倚仗它們，統(tǒng)領(lǐng)萬物卻不主宰它們，這就是玄德。] 三十輻共一轂(gu3)，當(dāng)其無，有車之用。埏埴(shan1 zhi2)以為器，當(dāng)無其，有器之用。鑿戶牖(you3)以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 譯文： 三十根輻條安在一個(gè)軸瓦上，靠著軸瓦當(dāng)中的本來就有的那個(gè)空間，才造就了車子的用途。和泥制成器皿，靠它當(dāng)中本來就有的那個(gè)空間，才成就了容器的用途。鑿開門窗建成房屋，靠著四壁當(dāng)中本來就有的那個(gè)空間，才有房屋的作用。所以，制造出來的東西只是提供了一個(gè)條件，最后使用的仍是本來就有的那個(gè)空間。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋(tian2)獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故取彼取此。 譯文： 追求美麗的色彩會使人眼睛變盲，追求動(dòng)聽的音樂會使人耳聾，追求鮮美的滋味會使人舌變木，縱情狩獵會使人心發(fā)狂，喜歡奇珍異寶會使人行為出軌。因此，即然圣人做事是為了生存而不是為了享樂，那就拋棄“禮”而采取“道”和“德”。 第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 譯文： 寵任被埋沒的人，如同使他們受驚一樣；貴待身邊的親信與貴待自己是一回事。為什么說寵任被埋沒的人如同使他們受驚一樣呢？因?yàn)閷櫴前褜Ψ疆?dāng)做下屬，得寵如同受驚，失寵也如同受驚。為什么說貴待身邊的親信與貴待自己是一回事呢？我之所以有這許多親信，就是因?yàn)槲矣袀€(gè)自我，如果我沒有自我，那還有什么親信不親信的呢？ 所以，如果能把貴身變成貴天下，你就是可以奇托天下的；如果能把愛身變成愛天下，你就是可以托付天下的。 第十四章 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiao3)，其下不昧。繩繩不可名。復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其后。執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。 譯文： 看不見的東西，叫夷；聽不到的東西，叫希；摸不著的東西，叫微。這三種東西不能再進(jìn)一步追究，把它們合起來稱作“一”?！耙弧边@種東西，它上面分不清楚，它的下面都很清楚。按照原有的法則無法給“道”命名，因?yàn)橛只氐搅恕安皇潜簧鰜淼奈铩边@種特殊的物，所說的是原始形狀這樣一種特殊的形狀，原始物質(zhì)這樣一種特殊的形象，這就叫惚恍。從前面看不見它的頭，從后面看不見它的尾。用自古就有的“道”來把握如今所生出來的事物，就能知道天地萬物有一個(gè)開端，這就是“道”的原則。 第十五章 古之善為道者，微眇玄達(dá)，深不可志。夫唯不可志，故強(qiáng)為之容，曰：豫呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若凌釋；敦呵，其若樸；混呵，其若濁；曠呵，其若谷。濁而靜之，徐清。安以動(dòng)之，徐生。保此道不欲盈，是以能蔽而不成。 譯文： 古時(shí)善于按道行事的人，微妙而懂得天地本原的道理，深刻而找不到識別他的具體標(biāo)志。正因?yàn)檎也坏骄唧w標(biāo)志，所以我們來盡力描述一下他； 他遲緩猶豫，就像冬天涉水；他小心謹(jǐn)慎，就像害怕鄰居責(zé)怪；他端莊拘謹(jǐn)，就像在做客；他沒有一定之規(guī)，就像融化的河冰；他敦厚淳樸，就像未經(jīng)雕飾的原木；他讓人看不透，就像飽含泥沙的濁水；他開朗豁達(dá)，就像空曠的山谷。 濁水靜下來，就可以慢慢變清；安定之后的水不再動(dòng)起來，又會生出混濁。保持這個(gè)“道”的人做事不求十足，所以能像舊衣服一樣不引人注意而不像新做的衣服那樣惹人注目。 第十六章 致虛，極；守靜，篤(du3)。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。 譯文： 到達(dá)虛空，是最高境界；保持清靜，是持重態(tài)度。萬物一齊運(yùn)作，我們來向回頭的方向作一番考察。盡管事物紛繁復(fù)雜，但都要服從各自的根本。這種服從根本的性質(zhì)就是靜，也叫做保持本性；保持本性是一種常性，懂得萬物皆有常性，就是明白事理。不了解這種常性而硬要如何如何，必定沒有好結(jié)果。懂得常性，就能“容（其他事物）”?！叭荨痹龠M(jìn)一步就可以達(dá)到“公”，“公”再進(jìn)一步就可以達(dá)到“王”，“王”再進(jìn)一步就可以達(dá)到“天”，“天”再進(jìn)一步就可以達(dá)到“道”，達(dá)到“道”的境界就可以保持長久。（明白了這個(gè)道理）終生都可以免除危險(xiǎn)。 第十七章 太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 譯文： 最上等的君主，百姓只知道有他，（感覺不到他的作用）。次一等的君主，百姓親近他、贊譽(yù)他。再次一等的君主，百姓懼怕他。再次一等的君主，百姓就蔑視他。君主的信用不足，就會導(dǎo)致百姓對他的不信任。最上等的君主總是一副憂思的樣子，很少說話。事情做好了、成功了，百姓都說是我們自己成為這樣的。 第十八章 故，大道廢，安有仁義？知慧出，安有大偽？六親不和，安有孝慈？國家昏亂，安有貞臣。 譯文： 所以，要是連大道都廢棄了，那還有什么仁義？要是把智慧統(tǒng)統(tǒng)拋棄掉了，那還有什么大偽？鬧到六親不和的地步，還有什么孝慈？國家搞得昏亂不堪，還有什么忠臣？ 第十九章 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。 譯文： 不去追求圣人的名分、不去使用智慧，就可以使百姓獲得百倍的利益；不去追求仁和義，就可以使百姓恢復(fù)孝慈的本性；不去追求巧和利，就可以根絕小人的禍害。把這三句話作為行動(dòng)準(zhǔn)則還不夠充分，還要有更為基本的準(zhǔn)則，那就是；不加修飾雕琢，保持本來面目；少想自己，不生欲望。 第二十章 絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏？荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儽欙（lei3)兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮，其若海；飂（liao2)兮，若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。 譯文： 不去追隨，效仿別人，就不至于左右為難。應(yīng)承與斥責(zé)相差能有多少？善與惡相差又能有多少？別人所畏懼的我就不能不畏懼嗎？荒唐啊，簡直不著邊際！ 眾人都興高采烈，如同享用盛大的宴會，如同春日登臺遠(yuǎn)眺。我卻獨(dú)自呆在一旁，沒有作出任何行動(dòng)的決定，就像還不會笑的嬰兒。一臉倦容，好像不知該往哪里去。眾人都有余裕，我卻偏偏若有所失。我這一片愚人之心，實(shí)在是混混沌沌??！一般人都那么明白，我卻偏偏糊涂。一般人都那么精細(xì)，我卻偏偏粗疏。平平靜靜，就像無邊的大海；如同高空的西風(fēng)，永遠(yuǎn)不停地吹向東方。眾人都有指靠，而我卻偏偏笨得像個(gè)鄉(xiāng)下人。我偏偏與眾不同，而看重“吃飯”的根本。 孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 譯文： 大德的內(nèi)容，就是一切按道的樣子去做。道作為一種物，其最突出的特點(diǎn)是沒有來歷沒有形狀。說它沒有形狀沒有來歷，這里面卻也有一種形象；說它沒有來歷沒有形狀，這里面卻也有一種實(shí)物；它即遙遠(yuǎn)又不分明，其中卻有“精”。這個(gè)“精”實(shí)實(shí)在在，里面包含著信息。從過去到現(xiàn)在，“精”地位一直沒有改變，據(jù)此可以了解萬物的各個(gè)方面。我是怎么知道萬物的形情的？就靠上面所說的這些。 第二十二章 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者豈虛言哉？誠全歸之。 譯文： 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。所以圣人抱定不為人所知的態(tài)度而成為天下的典范。他不表現(xiàn)自己，因此十分顯著；他不標(biāo)榜自己，因此非常突出；他不夸耀自己，因此能有所成就；他不自負(fù)，因此成為領(lǐng)導(dǎo)。正因?yàn)樗蝗幨裁?，所以天下也就沒有什么人可以與他去爭。古人所說的“曲則全”等等的那些話怎么會是空話呢？實(shí)在是任何事物都在遵從這一規(guī)律。 第二十三章 希言自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況于人乎？故從事而。道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。 譯文： 少說自己如何如何。暴風(fēng)刮不了一整天，驟雨下不了一整日。難道有誰阻止它們嗎？天地（表現(xiàn)自己）都不能長久，以何況人呢？因此應(yīng)當(dāng)按天地的樣子去做。 遵從“道”的人其共同點(diǎn)是“道”，奉行“德”的人其共同點(diǎn)是“德”，背離“德”的人其共同點(diǎn)是“背離”。對于以“德”為共同點(diǎn)的人，“道”也有德于他們；對于以“背離”為共同點(diǎn)的人，“道”也離開了他們。 第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。 譯文： 抬起腳跟就會站不穩(wěn)，拼命跨大步就會走不動(dòng)，表現(xiàn)自己的人不會因此而顯著，標(biāo)榜自己的人不會因此而突出，夸耀自己的人不會因此而有所成就，自負(fù)的人也不會因此而成為領(lǐng)導(dǎo)。從“道”的角度來看，這些行為都是多余的。恐怕連牲畜都厭惡它們，所以有道的人不會這么做。 第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故，道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 譯文： 有個(gè)東西混然而成，先于天地而存在。即無聲又無形，即不依賴其他事物也不會有所變化，全面運(yùn)作而永不停息。可以把看做天地萬物的根源。我不知道如何刻畫它，姑且稱之為“道”，勉強(qiáng)將它命名為“大”。大意味著彌漫開來，彌漫意味著距離我們遙遠(yuǎn)，遙遠(yuǎn)意味著與一般事物截然不同。如此看來，道是大，天是大，地是大，王也是大。宇宙間有四個(gè)稱得上大的東西，王是其中之一。人按地的樣子行事，地按天的樣子行事，天按道的樣子行事，道按自己的樣子行事。 第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜(zi1)重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 譯文： 重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以圣人終日在外行走卻從不離開輜重。如今雖然有了宮殿，但如果居處在外，仍會脫離根本，大國的君主為什么要以自己的行為來輕待天下呢？輕動(dòng)會失去根本，疾動(dòng)會失去控制。 第二十七章 善行，無轍跡；善言，無瑕謫(zhe2)；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。 譯文： 善于行路的人可以不留下車轍的痕跡，善于言談的人可以不留下漏洞把柄，善于計(jì)算的人可不用算籌，善于鎖閉的人可以不用栓，銷而仍使人無法打開，善于捆綁的人可以不用繩索而仍使人無法解開。因此，由于圣人一貫善于救人，所以沒有人被拋棄；一貫善于救物，所以也沒有物被拋棄。這表明他有著全面的洞察力。所以說，善人是不善人的老師，不善人是善人的來源。如果不珍視這些老師，不保護(hù)這個(gè)來源，就算再聰明也要犯大糊涂。這是個(gè)重要訣竅。 第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離。恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貸。恒德不貸，復(fù)歸于無極。樸，散則為器；圣人，用則為官長；夫大制無割。 譯文： 明知道什么是雄強(qiáng)，卻仍然甘守雌柔，這就是達(dá)到了天下的“溪”。達(dá)到了天下的“溪”，就可以保持德而不脫離。保持德不脫離，就如同又回復(fù)到嬰兒的狀態(tài)。明知道什么是顯赫，卻仍然甘于埋沒，這就達(dá)到了天下的“谷”。達(dá)到了天下的“谷”，就可以保持德更加充足。保持德更加充足，就如同回到原始的“樸”。明知道如何能在明處，卻甘心處于暗處，就可以成為天下的楷模。成為天下的楷模，就可以保持住德而不出差錯(cuò)。保持住德不出差錯(cuò)，就回復(fù)到最根本的“無”的狀態(tài)。 樸，要是被割散就成了器；圣人，要是管事就作百官之長；在大的制作和舉措中，不能將材料割散了使用。 第二十九章 將欲取天下為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故，物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳(hui1)，是以圣人去甚、去奢、去泰。 譯文： 為了使天下歸心而特意去做某些事情，我料定是不會有什么結(jié)果。天下是一種神圣的東西，不是想讓它如何就能如何的。硬要去做會把天下搞糟，再要堅(jiān)持就會鬧到不容于天下的地步。因此，即然天下萬物有走在前面的也有跟在后面的，有呵暖氣的也有吹冷氣的，有強(qiáng)狀的也有瘦弱的，有受挫的也有毀滅的，所以圣人做事就不要過分，不要過多，不要過大。 第三十章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿不矜；果而勿伐；果而勿驕；果而不得，已；果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。不道早已。 譯文： 用道來輔佐君主的人，不靠戰(zhàn)爭來推行自己的意志，戰(zhàn)爭這種事情很容易招致還報(bào)。軍旅駐扎過的地方，會變得荊棘叢生。大戰(zhàn)過后必定導(dǎo)致大災(zāi)。善者在戰(zhàn)爭中只要有個(gè)結(jié)果就罷兵，并不堅(jiān)持非勝不可。有了結(jié)果也不矜持；有了結(jié)果也不夸耀；有了結(jié)果也不驕傲；有了結(jié)果但并沒有得到什么利益，也就此罷兵；這就叫有了結(jié)果便不糾纏。 有些事物正當(dāng)壯盛卻衰敗了，這是就表明它們不合乎道。不合乎道的東西都會夭折。第三十一章 夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦(xian1)襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾以悲哀立之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。 譯文： 兵器是不祥的東西，連畜生恐怕都不愿見到它，所以有道的人不會整天與它廝守。君子平時(shí)以左為貴，而用兵時(shí)以右為貴，這表明兵器不是君子所推崇的東西。兵器是一種不祥的東西，不得已用它的時(shí)候，只要鋒利、配套就算好的，不要再去裝飾它。如果把它裝飾得很漂亮，就表明是以殺人為樂的。以殺人為樂的人，是不可能在天下獲得好名聲的。所以吉慶之事以左為上，喪事則是以右為上。因此偏將軍的位置在左邊，上將軍的位置在右邊，這表明軍隊(duì)中的禮儀是按喪禮來規(guī)定的。殺人的那些人都是以哀痛的心情來到戰(zhàn)場的，對戰(zhàn)爭的勝利也是按喪禮的儀式來處置的。 第三十二章 道常無，名樸。雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦即有，夫亦將知止。知止可以不殆。辟道之在天下，猶川谷之于江海。 譯文： “道”一向是天地之始，所以可以把它叫做“樸”。雖然它衣養(yǎng)萬物卻即不為萬物之主也沒有任何欲望，但天下也沒有什么事物能支配它。侯王們?nèi)绻軋?jiān)持衣養(yǎng)萬物而不主、常無欲的原則，萬物都將自就賓位。（就象）天地相合而降下甘露（那樣），老百姓用不著誰下命令就能自動(dòng)保持平等、平均的狀態(tài)。 一旦有了典章制度就會產(chǎn)生名分的區(qū)別。名分即已存在，那也要知道適可而止，知道適可而止還是可以避免危險(xiǎn)的。 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。 譯文： 能認(rèn)清別人叫做智，能認(rèn)清自己才叫明。能戰(zhàn)勝別人叫做有力，能戰(zhàn)自己才叫做強(qiáng)。知足的人富有，堅(jiān)持做下去的人有志。不失去根基根的人保持長久，雖死而不能被遺忘的人才是永生。 第三十四章 大道泛兮，其可左右，萬物恃之而。生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主、常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 譯文： 大道無所不在呵，它可以左右一切，萬物都在仰仗著它。它生出萬物卻不干涉它們，成就大功卻并不要求什么名分。護(hù)養(yǎng)萬物但即不主宰它們也沒有任何欲望，（這種品質(zhì)）可以叫做“小”；萬物歸順于它但它仍不去主宰萬物，（這種品質(zhì)）可以叫做“大”。由于“道”始終不主動(dòng)去做“大”。這件事，所以能夠成就它“大”的品質(zhì)。 第三十五章 執(zhí)大象，下下柱，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 譯文： 保持住萬物歸附仍不肯作為主宰的形象，普天下的人都會來投奔，投奔來的人都不會受到傷害，都能安居、平和、康泰。音樂和食品可以使過客停步，“道”說起來淡而無味，看又看不見，聽也聽不著，但用起來卻無窮盡。 第三十六章 將欲歙（xi1)之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)，魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。 譯文： 要關(guān)閉什么，就意味著它原本是張開的；要削弱什么，就意味著它原本是強(qiáng)大的；要廢止什么，就意味著它原本是興盛的；要奪掉什么，就意味著原本有過這個(gè)封賞。這就叫做細(xì)微的洞察力。 （要避免危險(xiǎn)，）采用柔弱的態(tài)度勝過采用剛強(qiáng)的態(tài)度。魚不可以離開深淵，國家的軍力不可以展示于人。 第三十七章 道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰造o，天地將自正。 譯文： 道向來沒有名分，侯王如果能遵守這一原則，萬物都將自歸化。萬物歸化而使侯王的欲望發(fā)作，我將舉起無名之樸示意，使他鎮(zhèn)定下來。舉無名之樸使他鎮(zhèn)定了，他也就不再想做什么了。不想做什么從而達(dá)到清靜，天下自然走上了正軌。 第三十八章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實(shí)不居其華，故去彼取此。 譯文： 上德之人不去施德，所以才能不斷生出新的德。下德之人做事時(shí)總帶著“德”的目的，所以只有原先那點(diǎn)德。上德并不特意施德也不指望對方響應(yīng)，下德特意施德而且指望得到響應(yīng)。上仁特意施仁但并不指望得到響應(yīng)。上義則特意施義而且指望得到響應(yīng)。上禮特意去推行禮卻無人理睬，就捋起袖子抓住人家不放。所以，脫離了“道”才追求“德”，脫離了“德”才追求“仁”，脫離了“仁”才追求“義”，脫離了“義”才追求“禮”?！岸Y”這個(gè)東西，不僅缺少忠信，而且是禍亂的根源；前面所說的那些“禮”的行為，不僅沒有“道”的成分，而且是愚昧的開端。因此，大丈夫既然立于忠信的深厚之處而不居于忠信的菲薄之處，既然立于“道”的實(shí)在之處而不居于“道”的虛無之處，那就拋棄“禮”而采取“道”。 第三十九章 昔得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一盈，侯王得一以為天下正。其至也。謂天毋已清，將恐裂；地毋已寧，將恐發(fā)；神毋已靈，將恐歇；谷毋已盈，將竭；侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不榖(gu3)。此其賤之本歟(yu2)？非也？故致數(shù)輿(yu3)無輿。是故不欲祿祿如玉硌硌(luo4)若石。 譯文： 自古以來能達(dá)到“一”的，有：天達(dá)到“一”就是清明的，地達(dá)到“一”就是安寧的，神達(dá)到“一”就是靈驗(yàn)的，谷達(dá)到“一”就是充盈的，侯王達(dá)到“一”就是好君主。是“一”導(dǎo)致了這一切。就是說，天要達(dá)不到清明，恐怕會破裂；地要是達(dá)不到安寧，恐怕會震動(dòng)；神要是達(dá)不到靈驗(yàn)，恐怕會沒人敬奉；谷要是達(dá)不到充盈，就會枯竭；侯王要是達(dá)不到貴和高，恐怕會倒臺。于是，所有的貴都是以賤為根本，所有高的東西都得以低下為基礎(chǔ)。因此侯王才以“孤”、“寡”、“不榖”自稱。這不正是他那賤的根本嗎？難道不對嗎？所以獲得許多贊譽(yù)反倒不是贊譽(yù)。因此不要老想著象玉那樣因其美麗而備受稱贊，像石那樣因其堅(jiān)硬而備受稱贊。 第四十章 反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。 譯文： 使事物向反的方向轉(zhuǎn)化，是道的動(dòng)作；使事物的勢頭減弱，是道的效用。天下萬物都是從“有”生出來的，而“有”最終由“無”生出來的。第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道！做建言有之：“明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇（lei4)?！鄙系氯艄?，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道善貸且成。 譯文： 上士聽了道，努力去實(shí)施：中士聽了道，將信將疑；下士聽了道，放聲大笑。要是他們不笑，那也就不叫道了！所以常聽人說：明擺著的道卻好像找不到，上坡的道卻好像下坡的道，平坦的道好像崎嶇的道。崇高的德好像低矮的谷，太過顯赫反而如同被埋沒，廣布天下的德卻好像很不充足，已然確立的德倒像是權(quán)宜之計(jì)，質(zhì)樸純真卻像假冒的贗品，大的方形就沒有角落，大的器具總要晚些造成，大的聲響卻反而聽不見，大的形象就說不上個(gè)形狀?！暗馈弊屓烁杏X不到而沒有任何名分，但只有“道”善于輔助萬物并且成就萬物。 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡唯孤、寡、不榖(gu3)。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 譯文： 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物都背向陰而面向陽，氣流使陰陽達(dá)到平衡。人所厭惡的要數(shù)孤、寡和不榖(gu3)，而王公卻用作稱呼。所以對各種事物而言，有是要貶損它卻加強(qiáng)了它，要加強(qiáng)它卻貶損了它。別人所教的東西我也會教，（如象）“強(qiáng)梁者不得其死”（這樣的話）我就要把它當(dāng)做一項(xiàng)內(nèi)容來講授。 第四十三章 天下之至柔騁天下之至堅(jiān)，無、有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。 譯文： 天一最柔弱的東西可以自由地穿過天下最堅(jiān)硬的東西，“無”和“有”可以進(jìn)入沒有縫隙的地方。我因此就懂得了“無為”的益處。“不言”的好處，“無為”的益處，是什么都比不上的。 第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。“知足不辱，知止不殆”可以長久。 譯文： 名分與本身哪個(gè)更根本？自身與財(cái)貨哪個(gè)更重要？得不到與得而復(fù)失哪個(gè)更痛苦？所以太過愛惜必然導(dǎo)致大的耗費(fèi)，儲藏得多了損耗必定很大。知道滿足就不致窮困，知道適可而止就不致危險(xiǎn)，靠這兩條就可以使人長久。 第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。 譯文： 完全做成的東西，（看上去）好象缺了些什么，但用起來卻一點(diǎn)也不差。完全裝滿（水）的容器，（看上去）好像是空的，但用起來卻一點(diǎn)也不少。非常直的東西（看上去）卻好像是彎的，大的機(jī)巧（看上去）倒好像很笨拙，特別善辯的人（看上去）倒好像不會說話。疾行能克制寒冷，清靜卻能克制暑熱，（所以）清靜是天下的正角。 第四十六章 天下有道，卻走馬有糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。 譯文： 天下像“道”那樣的君主，連戰(zhàn)馬都被拉回來種田；天下沒有像“道”那樣的君主，連懷胎的母馬都被送上戰(zhàn)場，以至產(chǎn)駒于野外。禍患莫大于不各足，過錯(cuò)莫大于貪得。所以，要是能把知足當(dāng)作滿足，就總會感到滿足。 第四十七章 不出戶門，知天下；不窺牗（you1),見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而不知，不見而名，不為而成。 譯文： 不用出門，就能知道天下是怎么一回事；不用張望窗外，就能認(rèn)清天道。走得越遠(yuǎn)，（就說明）知道的越少。所以，圣人不是靠外出而獲得知識，不是靠目睹而叫出名字，不是靠勉力作為而成就功業(yè)。 第四十八章 為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為：無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。 譯文： 事事效仿別人，要做的事一天比一天增加；事事遵循“道”，要做的事一天比一天減少；少來少去，最后達(dá)到無為：既不特意去做什么也不特意不做什么。要使天下歸心就不能增加新的事奉。要是增加事奉，就不能使天下歸心。 第四十九章 圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(she4)為天下渾其心。[百姓皆注其耳目，]圣人皆孩之。 譯文： 圣人沒有固定的情感，以百姓的情感為情感。善良的，我善侍他們，不善良的，我也善待他們，德表現(xiàn)在善上。守信的，我對他們守信，不守信的，我也對他們守信，德表現(xiàn)在信上。圣人面對天下，為了天下小心翼翼地連自己的情感都不清楚了。百姓都只管照顧自己的所見所聞行事，圣人把他們都當(dāng)孩子看待（而不加指責(zé)）。 第五十章 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（si4)虎，入軍不被甲兵。兕(si4)無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死也。 譯文： 放充求生的努力，就只好接受死亡。順順當(dāng)當(dāng)活下來的人占十分之三左右；早夭的人占十之三左右；雖然活了下來，但常常受到死亡威脅的人，也占十分之三左右。他們?yōu)槭裁茨芑钕聛砟兀烤褪且驗(yàn)樗麄兦笊脑竿謴?qiáng)烈。曾聽說那些善于保護(hù)生命的人，在陸地上行走時(shí)不會遇到兕虎，在戰(zhàn)爭中也不會受到兵器的傷害。兕角無從撞他，虎爪無從抓他，兵器無從傷害他。什么道理呢？因?yàn)樗蝗フ宜馈?SPAN style="PADDING-BOTTOM: 0px; LINE-HEIGHT: 1.3em; MARGIN: 0px; PADDING-LEFT: 0px; PADDING-RIGHT: 0px; FONT-SIZE: 24px; PADDING-TOP: 0px">第五十一章 道，生之；德，畜之；物，形之；勢，成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故，道，生之；德，畜之：長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 譯文： 講“道”，說的是生；講“德”，說的是容；講“物”，說的是外形；講“勢”說的是所成。因此萬物沒有不以道為尊而以德為貴的。道之為尊，德之為貴，并不是出于誰的封贈(zèng)而一向是自己形成的。所以，道就是說生，德就是說容：容其生長、容其繁育、容其安分、容其兇惡、容其天年、容其傾覆。 生養(yǎng)萬物卻不占有它們，做了事情卻不倚仗它們，統(tǒng)領(lǐng)萬物卻不主宰它們，這就是最基本的德。 第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)常。 譯文： 天下有個(gè)開端，這就是天下之母。了解了這個(gè)天下之母，再由此認(rèn)識她所生出的萬物；認(rèn)識了萬物，再回過頭來堅(jiān)持這個(gè)天下之母，就可以終身沒有危險(xiǎn)。遮住耳目，關(guān)閉門戶，終身都不致勞碌。放開耳目，多所事務(wù)，終身都無法解脫。能看清細(xì)節(jié)叫“明”，能堅(jiān)守雌柔叫“強(qiáng)”。在上面所講原理的指導(dǎo)下，再回來認(rèn)識各種細(xì)節(jié)，從而不給自己留下禍患，就是我們所說的遵守常性。 第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸。非道也哉！ 譯文： 哪怕我只是一陣陣的明白，行走在大道上時(shí)，最怕的就是岐路。大道是如此平坦，但人們卻偏愛走小路。時(shí)光過多地荒蕪廢掉了，田地過多地荒蕪了，倉庫過多地空虛了，卻還穿著華服，佩著利劍，吃著美食，而且家有余財(cái)，這就叫小人奢侈。完全不合于道。 第五十四章 善建者不撥，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修這于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 譯文： 善于建立的（所建立的東西）不會被撥除；善于抱持的，（所抱的東西）不會滑脫。因此子孫就能對他們祭祀不絕。將德實(shí)踐于自身，這樣的德才是實(shí)在的；將德實(shí)踐于一個(gè)家，這樣的德才能有余；將德實(shí)踐于一個(gè)鄉(xiāng)，這樣的德才能更多；將德實(shí)踐于一個(gè)國，這樣的德才能豐富；將德實(shí)踐于全天下，這樣的德才能全面。所以，要從自身的角度觀察自身，從全家的角度觀察一家，從全鄉(xiāng)的角度觀察一鄉(xiāng)，從全國的角度觀察一國，從全天下的角度觀察天下。我是怎么知道天下是這樣子的？就靠上面的辦法。 第五十五章 含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺（chai4 hui3)蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫(jue2)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝(pin4)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。 譯文： 含德到了深厚的地步，就和嬰兒相仿。毒蟲不蜇他，猛獸不撲他，兇鳥不抓他。他骨弱筋柔，拳頭卻攥(zuan4)得很緊。他并不懂男女交媾，小生殖器卻翹起來，這就是因?yàn)轶w內(nèi)有“精”的緣故。整天號哭，聲音卻不嘶啞，這是因?yàn)轶w內(nèi)調(diào)和的緣故。懂得調(diào)和，就叫“常”；懂得“常”，就叫明；對生命有利，就叫“祥”；任性使氣，就叫“強(qiáng)”。事物正當(dāng)狀盛卻衰敗了，這就表明它不合乎道，不合乎道的都會夭折。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故，不可得而親，不可得而疏；不可得而利， 不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。 譯文： 懂得人不說，說的人不懂。遮住耳目，關(guān)閉門戶，挫掉棱角，解開紛亂，調(diào)和光亮，勻散塵土，這些做法叫有無同一。所以，不能憑著印象就與誰親近，不能憑著印象就與誰疏遠(yuǎn)，不能憑著印象就認(rèn)為誰有利，不能憑著印象就認(rèn)為誰有害，不能憑著印象就說誰高貴，不能憑著印象就說誰低賤。這個(gè)道理歷來受到人們重視。 第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云﹕我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。 譯文： 靠正規(guī)治國，靠出奇用兵，靠不增事奉使天下歸心。我是怎么知道道這一點(diǎn)的呢？根據(jù)如下：天下的忌諱多了百姓就更加貧困；百姓手里的武器多了，國家就越發(fā)不穩(wěn)定；人們的技巧多了，稀奇古怪的東西就會竟相出現(xiàn)；法律越定越細(xì)，盜賊卻越來越多。所以圣人說：我不生事，百姓自然歸化；我好清靜，百姓自然端正；我不增加事奉，百姓自然富足；我不追求欲望，百姓自然淳樸。 第五十八章 其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌（gui4)，直而不肆，光而不耀。 譯文： 為政寬松，百姓就殷實(shí)富足。為政嚴(yán)明，百姓就捉襟見肘。禍呵，是福所倚傍的東西；福呵，是禍所潛伏的地方。誰知道最終是哪個(gè)？它們無所謂哪個(gè)是正（哪個(gè)是奇）?！罢狈催^來就是“奇”，“善”反過來就是“妖”，人們弄不清這個(gè)道理由來已久了。所以，圣人端方而不堅(jiān)硬，尖銳而不刺人，耿直而不放肆，光亮而不耀眼。 第五十九章 治人、事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。 |
