出自老子《道德經(jīng)》第二十五章

　　有物混成，先天地生。

　　寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

　　吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

　　故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　有一個(gè)混然一體的東西，在天地出現(xiàn)之前就存在了。

　　寂靜無聲啊，空虛無形啊，它獨(dú)立長存而不改變，循環(huán)運(yùn)行而不止息，可以作為天下萬物的母體。

　　我不知道它的名字，勉強(qiáng)叫它做“道”，再勉強(qiáng)命名為“大”。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而返回本源。

　　所以，“道”是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四種大，而人是其中之一。

　　人所取法的是地，地所取法的是天，天取法的是“道”，“道”所取法的是自己如此的狀態(tài)。

　　《有物混成》出自老子的《道德經(jīng)》第二十五章。

　　《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時(shí)諸子所共仰，傳說是春秋時(shí)期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《道經(jīng)》、下篇《德經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》，并分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作。

　　《道德經(jīng)》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經(jīng)典，所以有學(xué)者認(rèn)為《道德經(jīng)》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內(nèi)容的分割上未免牽強(qiáng)。但道德經(jīng)前三十七章講道，后四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而

　　“道”廣大無邊且周流不息

　　“有物混成，先天地生”意即有一個(gè)混然一體的東西，在天地出現(xiàn)之前就存在了。

　　“有物混成”四個(gè)字真是精彩，“混成”代表渾然一體，還沒有區(qū)分；因?yàn)閰^(qū)分之后，才能成為被認(rèn)識(shí)的對象。譬如，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看不知道是什么，走近一看原來是一張桌子、一張椅子；一旦區(qū)分成桌子、椅子，才能夠被認(rèn)識(shí)?！跋忍斓厣笔侵冈谔斓匾郧熬痛嬖?，說明沒有東

　　西比它更早?！坝形锘斐伞币徽Z，可以參考《莊子·天地》：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”意即在最開始的時(shí)候，就是“無”存在，尚未出現(xiàn)“有”，也尚未出現(xiàn)“名”，這就是“一”的由來，混同為一而尚未具體成形。莊子的這幾句話把老子的“有物混成”講得很清楚。

　　“寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母，”意即寂靜無聲啊，空虛無形啊，它獨(dú)立長存而不改變，循環(huán)運(yùn)行而不止息，可以作為天下萬物的母體。

　　既沒有聲音，也沒有形狀；無聲是針對人的耳朵來說，無形是針對人的眼睛來說，亦即“道”無聲無形，不隨著天地萬物的變化而變化。我們經(jīng)驗(yàn)到的世界都在變化之中，而“道”永遠(yuǎn)沒有任何改變。不僅“獨(dú)立而不改”，還必須“周行而不殆”；如果只是“獨(dú)立不改”，那不是僵化了嗎?“周行”是說周流循環(huán)運(yùn)行，它的循環(huán)運(yùn)行，就好像四季春夏秋冬重復(fù)循環(huán)一樣，“道”循環(huán)運(yùn)行而不止息?！蔼?dú)立而不改，周行而不殆”，這兩句話是重點(diǎn)。如此一來，則“可以為天下母”，而第一章談過的“無名，萬物之始；有名，萬物之母”，意思就在這里。

　　“吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反，”意即我不知道它的名字，勉強(qiáng)叫它做“道”，再勉強(qiáng)命名為“大”。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而返回本源。

　　為什么要說“強(qiáng)為之名曰大”？因?yàn)閷?shí)在是太大了，大到廣大無邊而周流不息，大到最后無所不在，無所不包，于是就周流不息。周流不息而伸展遙遠(yuǎn)，到最遠(yuǎn)的地方去，遠(yuǎn)到最后不能消失不見，必須返回本源，這叫做循環(huán)、周行。老子用“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”三個(gè)詞來描寫。[2]

　　“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，”意即所以，“道”是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四種大，而人是其中之一。

　　“道”是無窮大的，天、地、人都是從“道”而來的。從“道”而來，到天、地、人，人和前三者不一樣，居然也成為其中一大?！拔覀儭睒?gòu)成一個(gè)特別的存在領(lǐng)域，叫做“人”。

　　“域中有四大”，在此“域”不是指宇宙，宇宙是指空間和時(shí)間；但“道”并非時(shí)空所能局限，所以此句并非是指宇宙里面有四個(gè)最大的東西，而是指“道”?！坝颉泵銖?qiáng)譯為“存在界”，以與“虛無”區(qū)別，表示老子反對虛無主義。何以成為“四大”？由上文的“大”經(jīng)過“逝、遠(yuǎn)、反”三個(gè)步驟，可以得知這是由“道”而展現(xiàn)的四大領(lǐng)域：“道”、天、地、人。事實(shí)上只有“道”是唯一的大，“人居其一”是為了提醒人，不可因?yàn)樯虝骸⒋嗳醵バ判?，而?yīng)該由“人、地、天”一步步提升，達(dá)成與“道”冥合的至高境界。

　　“道大，天大，地大，人亦大”，老子對人的肯定由此可見，他認(rèn)為人非常重要。人可以墮落到深淵，也可以提升到領(lǐng)悟“道”的程度，所以人的“大”具有可變性、可能性。問題在于“大”要如何展現(xiàn)，還需要好好努力。老子提出要修德——保存本性，但是有幾個(gè)人可以保存本性而達(dá)到這個(gè)目的呢?并不是說這一生完全不動(dòng)，就保存了人的生命特色，而是要讓本性與稟賦不斷地展現(xiàn)出來。一個(gè)人說話、行動(dòng)、思考，以及自由選擇的能力都是稟賦。往上走，就是回“道”；往下走，就是離“道”愈來愈遠(yuǎn)。[2]

　　“人法地”，意即人所取法的是地。人活在地上，地上生長五谷蔬菜、水果等物產(chǎn)，人所取法的是地，如果沒有按照生存的條件——“地”所提供的材料去安排生活的話，人類很難活下去。俗話說“靠山吃山，靠海吃海”。就表示人所取法的是地。

　　“地法天”，意即地所取法的是天。天即天時(shí)，地上所有東西的成長和發(fā)展都要靠春夏秋冬的配合。植物的開花或結(jié)果都不能隨意，要靠季節(jié)及風(fēng)、雨、雷、電的互相配合，才得以風(fēng)調(diào)雨順，地上萬物才能自然生長。

　　“天法道”，意即天取法的是“道”。“道”是大、逝、遠(yuǎn)、反，等于是讓天有個(gè)最后的依靠。

　　“道法自然”，意即“道”所取法的是自己如此的狀態(tài)。任何一樣?xùn)|西只要是“自己如此”的話，“道”就讓它表現(xiàn)出來。對人來說，了解“道”所取法的是自己本來的狀態(tài)，就可以依此生活，本來是怎么樣就怎么樣，只要自己也如此，不要有額外的欲望，人就與“道”一樣了。老子并不是說“道”真的要取法誰，因?yàn)樽约喝绱说臓顟B(tài)也來自“道”——無為，什么都沒做，但是無為而無不為，到最后所有該做的都做完了。因?yàn)樗^的“應(yīng)該”并不離開事實(shí)，在人的世界之外，并沒有“應(yīng)該”這兩個(gè)字。

　　另外，“自然”一詞不是指自然界，在《老子》全書中，“自然”出現(xiàn)過五次，沒有一次是指自然界。像“希言，自然”的意思是：少說話就合乎自己如此的狀態(tài)，“自然”是指自己如此。古代談到天地萬物就是用“天地萬物”一詞，而不用“自然界”。事實(shí)上，天地萬物與“自己如此”最接近，只有人類才不會(huì)自己如此或者自己會(huì)不如此。

　　由上可知，“人法地”的“地”，是指地利或具體自然環(huán)境，“人法地”可以保障人的生存，并學(xué)習(xí)合宜的生活法則；“地法天”是由人的觀點(diǎn)想要找到天的法則；“天”是指天時(shí)或宇宙中的規(guī)律?！疤旆ǖ馈币彩怯扇说挠^點(diǎn)向上追溯到天的依歸，由此體悟了“道”(如無為、不爭等)。最后“道法自然”，任何事物若是保持自己如此的狀態(tài)，就是與“道”同行。[2]

　　本章是老子論“道”的關(guān)鍵篇章?！坝形锘斐伞?，認(rèn)為“道”是一個(gè)混沌未分的整體，這是基本的觀點(diǎn)；“先天地生”，天地是已分的結(jié)果，“道”之先于天地并非時(shí)間上的先后，而是邏輯上的先后。因?yàn)樘斓刂盁o從計(jì)較時(shí)間久暫。有學(xué)者認(rèn)為，“道”比天地先，是時(shí)間上的先后，而不是邏輯上的先后。此言差矣，先后有兩種，一種是時(shí)間上的先后，譬如，先下雨地上才會(huì)濕；另一種是邏輯上的先后，邏輯先后一定要強(qiáng)調(diào)什么是前提，什么是結(jié)論。譬如父母就存在上來說，是時(shí)間上的先后，父母生子女出來；但在邏輯上，子女生出來的那一剎那，父母才成為父母。所以父母和子女，以時(shí)間來說，父母為先；而在邏輯上父母和子女是同時(shí)的，彼此都需要以對方作為前提，二者同時(shí)出現(xiàn)?！暗馈焙吞斓厝f物也是一樣，“道”創(chuàng)造萬物，并不是時(shí)間上的先后，因?yàn)椤暗馈笔怯篮悴蛔兊?，永恒即超越時(shí)間?！蔼?dú)立而不改，周行而不殆”，時(shí)間不能對它加以任何限制。所以，“道”存在很久終于出現(xiàn)了天地萬物，這種說法代表時(shí)間上“道”在先，就有問題了。

　　什么是邏輯上的先后呢?天地非由自生，所以需要一個(gè)“自生者”為其基礎(chǔ)，這就是邏輯上的先后。天地是有開始的，有開始的東西若要存在，需要一個(gè)邏輯上的條件，就是有一個(gè)在它之前的東西，這就是“道”。所以，邏輯上“道”比萬物在先?！暗馈笔亲陨?，沒有東西生它，天地是被“道”生出來的，需要“道”作為它的前提。換句話說，“道”不需要天地，天地卻不能夠沒有“道”。時(shí)間只對變化之物有效，假如有樣?xùn)|西從來沒有任何變化，時(shí)間對它就沒有意義。譬如，機(jī)器人永遠(yuǎn)不會(huì)變，歲數(shù)對它就沒有意義；只有會(huì)變化的人才需要計(jì)算時(shí)間，歲數(shù)對他才有意義。

　　“自生者”在西方哲學(xué)中就是“自因”——我是自己的原因?！白砸颉笔巧系刍虼嬖诘氖滓獥l件，此外其他一切皆為“他因”——需要其他的東西作為原因。真正永遠(yuǎn)存在的事物，一定以自己為原因。如果不是自因，就是他因，他因一定有開始，那個(gè)因素就是開始。假如沒有因素使自己開始，那就是自因，一定永遠(yuǎn)存在。自因只有一個(gè)，在西方稱為上帝，在老子來說就是“道”。所以，我們在比較不同的哲學(xué)系統(tǒng)時(shí)，常會(huì)強(qiáng)調(diào)一個(gè)概念是不是在同一個(gè)位置和階層。外國人所說的上帝，就是老子所說的“道”，上帝創(chuàng)造一切，“道”生出萬物，代表同樣的位置和階層。上帝之前沒有東西存在，“道”之前也沒有東西存在。

　　《圣經(jīng)》記載，摩西帶領(lǐng)猶太人出埃及，他到西奈山上去禱告，這時(shí)上帝現(xiàn)身，顯示為荊棘叢在著火，但是并沒有被燒毀。上帝跟一般自然現(xiàn)象當(dāng)然是不同的，摩西就問：“你是誰?告訴我，我才好對百姓說?！鄙系劬驼f：“我是自有永存者(I am whoI am)。”意思是：我就是一直如此，我就是原先所是的，亦即上帝不可能有過去或未來，他是永恒的。《圣經(jīng)》里的摩西和中國的老子互不相識(shí)，為什么談的東西會(huì)類似呢?因?yàn)榉彩侨?，順著思想的要求，就非有這樣的結(jié)果不可。我們今天就算沒有《老子》、《莊子》、《圣經(jīng)》可以看，照樣會(huì)想出類似的需求。宇宙萬物從哪里變化?以前沒有我，以后也沒有我，那就要問我到底存在嗎?笛卡爾(R．Descartes)說：“我思，故我在?！钡撬又f：“我在，故上帝在。”我憑什么存在？這是不是幻覺呢？要證明我的存在不是幻覺，只有一個(gè)辦法，就是找到一個(gè)存在的根源，亦即證明使我存在的那個(gè)力量。但要注意，那個(gè)力量本身不能是別的東西使它存在的，而必須是自己使自己存在的，我才有真的保障。

　　如此一想，人生的態(tài)度也會(huì)改變，試問：活在世界上能依靠誰呢？滄海桑田，一切都會(huì)變，自己當(dāng)然靠不住，只有靠“道”。為什么有些人需要信仰呢？信仰其實(shí)是很誠實(shí)的態(tài)度，當(dāng)知道一切都靠不住，一切都是空虛時(shí)，就依靠信仰，此時(shí)的信仰也就是“道”?！暗馈笔且磺械母?。有了信仰，才會(huì)正確看待這個(gè)世界與人生。[2]

　　“道”是絕對的“一”，本章談的“獨(dú)立”是指它是唯一的，和一般所謂的“獨(dú)立”不同，一般的“獨(dú)立”是相對的，譬如成為一個(gè)國家或者其他。這里的“獨(dú)立”是絕對的“一”，不會(huì)因?yàn)槿魏尉壒识兓?，所以“?dú)立而不改”，這正是“超越界”的基本界說。人類經(jīng)驗(yàn)所及、理性所能理解的范圍，叫做內(nèi)存界，但是內(nèi)存界本身無法解釋清楚自己的情況。人的生命有開始、有結(jié)束，宇宙萬物有開始、有結(jié)束，我們找到人類世界加上自然界這兩大范圍，

　　已經(jīng)很了不起了。打開電視看，宇宙萬物讓人目眩神迷，然而再怎么目眩神迷，不過就是宇宙飛船航行到太空；再怎么偉大，一切還是充滿變化，還是有其限制。而這一切的基礎(chǔ)就是超越界。

　　“道”是“周行而不殆”，遍在一切之中的，亦即“道”不離內(nèi)存界，沒有“道”的話，所有的存在都不可能?！俺浇纭焙汀皟?nèi)存界”在宗教及哲學(xué)里是很重要的術(shù)語。內(nèi)存界就是我們現(xiàn)在經(jīng)驗(yàn)到的世界，主要包括人類與自然界。但是人類與大自然本身不足以解釋自己，要使內(nèi)存界得以存在，需要有一個(gè)最后的原因，那個(gè)原因就是超越界，因?yàn)樗皇俏覀兛梢杂醚哉Z表達(dá)、用概念來掌握的。

　　內(nèi)存界是有形可見而充滿變化的天地萬物，亦即自然界的一切是有形可見、充滿變化的。超越界所指的是由于自因而恒存的“道”，若無“道”，則萬物無從存在；若無萬物，則“道”亦無由彰顯。這就是“道”既超越又內(nèi)存的性格。宇宙萬物處處都有“道”，沒有“道”萬物就無法獲得存在的條件。[2]

　　“吾不知其名，強(qiáng)字之曰道”，可見“道”這個(gè)名稱是勉強(qiáng)取的，中西哲人在面對超越界時(shí)都有勉強(qiáng)取名的情況。因此我們對于“存有”或“上帝”也不必過于執(zhí)著名相。我提到上帝，、非關(guān)宗教，哲學(xué)是愛好智慧，是敞開心靈，所以要把真實(shí)的道理說清楚。

　　許多人認(rèn)為，年輕真好!那么，年老了又如何呢?其實(shí)年輕、年老不是問題，只要活著就一定會(huì)衰老，將之視為自然，天天都可以是好日子?？梢姷兰业乃枷敕浅ＸS富，讀了之后給人許多啟發(fā)，簡單一兩句話就給人很深刻的思想空間。因?yàn)樗劦牟皇潜砻娆F(xiàn)象，而是經(jīng)過反省，深入到現(xiàn)象背后，并且以“道”為基礎(chǔ)，給人帶來震撼的感覺。我們活在世界上，往往浮在世俗的表面，只是在表面上與別人互動(dòng)，爭來爭去，得之則喜，失之則悲，悲喜交集，很熱鬧也很浪費(fèi)。如果無法明白老子所闡述的“道”，一般人活到最后，都只想著要多活幾天，自古有多少人在找尋長生不老之藥，就是因?yàn)闆]有智慧體驗(yàn)“道”，只害怕失去生命。

　　綜上所述，老子思想為什么重要?因?yàn)樗谝粋€(gè)亂世中(春秋戰(zhàn)國時(shí)代)，讓人民了解，“道”一直存在。正如笛卡爾所說“我思，故我在”、“我在，故上帝在”，如果沒有“道”的話，人的生命觀就不堪一擊了。在一生中，如果無法體會(huì)老子這種思想境界，難免會(huì)覺得人生來來去去，所有的一切恍如做夢，這叫做虛無主義的危機(jī)。老子擔(dān)心人類陷入虛無主義的困境，他在體驗(yàn)到這種智慧之后，不忍獨(dú)享，因此說出來與大家分享。我們現(xiàn)在有機(jī)會(huì)了解老子當(dāng)然很好，他的思想一輩子也學(xué)不完，在入門的時(shí)候，把握每個(gè)重要的概念，認(rèn)清每章基本的觀點(diǎn)，理解其整體的思想脈絡(luò)，讀來就會(huì)有更深的體老子的思想代表人類思想上最高的層次，就像莊子所說，真正的智慧就是能夠了解：從來就沒有任何東西存在(未始有物)。明白“道”永遠(yuǎn)存在，人的智慧還能高到哪里去?以“道”為基礎(chǔ)，就能夠了解我們所見的宇宙萬物根本是虛無的。佛說這一切都是空的，現(xiàn)在回顧以前發(fā)生的事情，真的發(fā)生過嗎?其實(shí)都是經(jīng)過我們選擇及解釋的，不是嗎?