老子說(shuō)：玄之又玄，眾妙之門?！靶笔莻€(gè)哲學(xué)概念，也是很難說(shuō)得明白的，之所以叫“玄”，通俗地理解那就是：糊里糊涂，眾妙之門。正所謂：“道可道，非常道；名可名，非常名”。既然“常道”和“常名”都是不可名狀，說(shuō)不清楚的東西，那么不妨先把它理解成糊里糊涂算了。

　　承認(rèn)自己糊涂，承認(rèn)自己不得不糊涂，承認(rèn)自己資質(zhì)有限，智力所不及，力有所不逮，終不免于糊涂，一旦進(jìn)入到糊里糊涂的眾妙之門，那也就等于是有了大智大慧，大徹大悟了。

　　泰山不讓寸土而成其大，江河不捐細(xì)流而就其深。糊涂不等于愚蠢，而是一種智慧的靈活運(yùn)用。這種智慧是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期養(yǎng)成、反復(fù)自省、豐厚積淀、勤奮學(xué)習(xí)、刻苦磨練才能夠獲得的。有了這種智慧，才能大智若愚，大巧如拙。當(dāng)一個(gè)人真正地做到不趨利、不避害、不求榮、不辭辱、不居功、不飾過(guò)，看起來(lái)混渾噩噩的時(shí)候，這個(gè)人并不是真的糊涂，而是他心靜猶如止水，在明察秋毫的基礎(chǔ)上做出了一種非常明智的選擇，這正是智慧明哲的表現(xiàn)。玄之又玄

　　大千世界，蕓蕓眾生。人活于世，每個(gè)人的活法各有不同。面對(duì)同一個(gè)客觀環(huán)境和自然條件，有些人活得很痛苦，有的人卻活得特別輕松。這其中除了稟賦差異外，最重要的一條就是聰明人懂得調(diào)整個(gè)人與客觀環(huán)境的關(guān)系，審時(shí)度勢(shì)，超然處世，順應(yīng)自然。智者順時(shí)而成功，愚者逆理而失敗。智者懂得，人生道路曲折多變，有些時(shí)候，對(duì)事物的發(fā)展只能是順其自然，凡是不可強(qiáng)求?！绊樒渥匀弧本褪菍?duì)世間的功名利祿、是非得失看得淡泊，不刻意追求得不到的東西。順其自然，就是要拋棄自己迷亂的思想，發(fā)揮具有自主性的自我，這并非簡(jiǎn)單的宿命論所言的聽其自然。

　　人們?nèi)绻軐⒆约号c自然合二為一，順應(yīng)自然地度過(guò)人生，那就等于是達(dá)到了無(wú)憂無(wú)慮的最高“糊涂”境界。藏鋒露拙與鋒芒畢露是兩種截然相反的處世方式。鋒芒引伸于個(gè)人顯露外表的才干。有才干是件好事，也是事業(yè)成功的基礎(chǔ)，在適當(dāng)?shù)膱?chǎng)合顯露出來(lái)無(wú)可厚非。但是，帶刺的玫瑰最容易傷人，有時(shí)也會(huì)傷到自己。露才一定要適時(shí)、適地、適當(dāng)。時(shí)時(shí)處處才華畢現(xiàn)只會(huì)招徠嫉恨和打擊，導(dǎo)致做人及事業(yè)的失敗，這不是明智者的所作所為。有才華的人懂得如何保護(hù)自己才能算作是才華之列，如果不會(huì)自我保護(hù)，即便有才也無(wú)處可施展，過(guò)早地被埋沒，對(duì)社會(huì)是一種浪費(fèi)，對(duì)自己也是一種不負(fù)責(zé)任。

　　菜根譚處世觀點(diǎn)中談到：處世要隨和，不可自命清高、傲然無(wú)物，這是立身處世最有用的救命法寶，也是明哲保身最有用的藏身三窟。這個(gè)道理不難懂，但真正在人生實(shí)踐中能夠正確而靈活地運(yùn)用，確實(shí)非常難?？傊?，學(xué)會(huì)如何為人處世，是智者立世之根本，盡管韜光養(yǎng)晦無(wú)助于人生積極向上，但卻有利于在渾濁之中保持清潔。只要知道這樣去做，那也不失為做人的一種策略。