當(dāng)我們想到修行時(shí)，應(yīng)牢記這點(diǎn)。若自認(rèn)為修行不見(jiàn)了，便會(huì)決定離開(kāi)它去研究，希望有好的結(jié)果。但無(wú)論你研究多少「法」，永遠(yuǎn)都無(wú)法了解，因?yàn)槟悴⒎侨鐚?shí)覺(jué)知。若確實(shí)了解「法」的真實(shí)本質(zhì)，就應(yīng)能放下。此即舍離——去除貪愛(ài)，不再執(zhí)著。若仍有執(zhí)著，它也會(huì)變得愈來(lái)愈少。
   
當(dāng)談到研究時(shí)，可以如此了解它：我們的眼睛是個(gè)研究的主題，耳朵是另一個(gè)研究的主題——每樣?xùn)|西都是研究的主題。我們可能知道色是像這樣或像那樣，之后卻變得貪愛(ài)色，且不知如何出離；我們能辨別聲音，之后卻貪著它們。色、聲、香、味、觸、法猶如陷阱，會(huì)讓眾生陷入其中。
   

觀察這些事物，是我們修行佛法的方式。當(dāng)某個(gè)感覺(jué)生起時(shí)，我們便以自己的了解去認(rèn)識(shí)它。若熟悉理論，便立即轉(zhuǎn)向它，看一件事情如何像這樣發(fā)生，然后再變成那樣等等。若我們并未如此學(xué)習(xí)過(guò)理論，便觀察心的自然狀態(tài)，這就是我們的「法」。
   

若我們有智慧，就能檢視這自然之心，并且以它作為研究的對(duì)象。那是同一回事，我們的自然之心即是理論。佛陀說(shuō)，提起任何生起的思想與感覺(jué)，并觀察它們。使用自然之心的實(shí)相作為理論，我們依靠這個(gè)實(shí)相。
   

若你有信心，則無(wú)論是否研究理論都沒(méi)有關(guān)系。若信仰之心帶領(lǐng)我們?cè)鲩L(zhǎng)修行，不斷地增長(zhǎng)精進(jìn)與忍辱，則是否有研究都無(wú)關(guān)緊要。我們以正念作為修行的基礎(chǔ)，對(duì)于身體行、住、坐、臥的所有姿勢(shì)，都保持正念。若有正念，就會(huì)有正知伴隨生起，兩者將會(huì)一起生起，不過(guò)，他們生起的速度很快，以至可能無(wú)法區(qū)別它們。但只要有正念，就會(huì)有正知。
   

2.生起的只是一種感覺(jué)，它沒(méi)有自我
   

當(dāng)心穩(wěn)固與安定時(shí)，正念將快速與輕易地生起，這也是智慧之所在。不過(guò)，有時(shí)智慧會(huì)不足，或未在正確地時(shí)間生起，那時(shí)或許有正念、正知，但單靠它們還不足以解決問(wèn)題。通常，若正念與正知是心的基礎(chǔ)，就會(huì)有智慧在場(chǎng)協(xié)助。
    不

過(guò)，我們必須不斷透過(guò)觀禪的修行來(lái)增長(zhǎng)智慧。這是指無(wú)論心中生起什么，都能成為正念與正知的所緣，但必須根據(jù)無(wú)常、苦與無(wú)我去看。
   

「無(wú)?！故腔A(chǔ)，「苦」是指不滿足的性質(zhì)，「無(wú)我」則是說(shuō)一切的所緣并非獨(dú)立的實(shí)體。我們了解所生起的只是一種感覺(jué)，它沒(méi)有自我，也不是個(gè)實(shí)體，它會(huì)自行消失，如此而已！有些愚癡或無(wú)智慧的人，會(huì)錯(cuò)過(guò)這個(gè)機(jī)會(huì)，而無(wú)法從中獲得任何利益。
   

若智慧存在，則正念與正知都將與它同在。不過(guò)，在這個(gè)最初階段，智慧可能不是非常清楚，因此，正念與正知無(wú)法捕捉到每個(gè)所緣，但是智慧會(huì)前來(lái)幫忙。它能看見(jiàn)有什么正念的特質(zhì)，以及生起了何種感覺(jué)?；蛞宰顝V義的角度來(lái)看，無(wú)論有什么正念或感覺(jué)，那都是「法」。
   

佛陀以觀禪的修習(xí)為基礎(chǔ)，他看見(jiàn)正念與正知兩者都是不確定與不穩(wěn)定的。任何不穩(wěn)定而我們卻想讓它穩(wěn)定的事，都會(huì)造成痛苦。我們想要事情符合欲望，但因?yàn)槭屡c愿違，所以會(huì)痛苦。這是染污心的影響，是缺乏智慧之心的影響。
   

3.身、心只是如實(shí)呈現(xiàn)自己的樣子
   

修行時(shí)，我們很容易落入希望它簡(jiǎn)單，與希望它如己所愿的陷阱中。我們無(wú)須多深入，就能了解這種態(tài)度。只要看這個(gè)身體，它真的曾如我們所愿嗎？前一刻希望它變成一個(gè)樣子，后一刻又希望它變成另一個(gè)樣子，我們真的曾有過(guò)喜歡的樣子嗎？我們身與心的本質(zhì)完全相同，它只是如實(shí)地曾現(xiàn)它自己的樣子。
   

在修行中，這個(gè)要點(diǎn)很容易被遺忘。通常，我們只要感覺(jué)到不合意的事，就避之唯恐不及；凡是討厭的事，就甩掉它。我們不曾停下來(lái)想過(guò)，喜歡與討厭事物的方式是否正確，只是認(rèn)為不合意的事一定是錯(cuò)的，而合意的事則一定是對(duì)的。
   

這正是渴愛(ài)的根源。當(dāng)我們接收到眼、耳、鼻、舌、身、意傳來(lái)的刺激時(shí)，一種喜歡或討厭的感覺(jué)就會(huì)生起，這顯示出心是充滿執(zhí)著的。因此，佛陀教導(dǎo)無(wú)常，他給我們一個(gè)思惟事物的方式，若執(zhí)著某些不是恒常的事物，就會(huì)感受到痛苦。
   

這些事物沒(méi)有理由符合我們的好惡，要讓事物都變成自己所想的那樣，這是不可能的，我們沒(méi)有那種權(quán)力或力量。無(wú)論我們想要事情變成怎樣，每件事都有它自己的樣子。象這樣的欲求，并非離苦之道。
   

在此可以看見(jiàn)，染污心了解的是一個(gè)方式，清凈心了解的則是另一個(gè)方式。例如，當(dāng)具有智慧之心接收到某些感覺(jué)時(shí)，不會(huì)將它看成是可以執(zhí)著或認(rèn)同的對(duì)象，這就是智慧之道。若缺乏智慧，我們就只能跟隨著愚癡，愚癡就是不了解無(wú)常、苦與無(wú)我。對(duì)于喜歡的東西，就認(rèn)為是好的、對(duì)的；對(duì)于不喜歡的東西，就認(rèn)為是不好的。如此，我們不可能達(dá)到「法」——智慧不可能生起。